| Gernot Böhme | |
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| Alemán Gernot Böhme | |
| Fecha de nacimiento | 3 de enero de 1937 [1] |
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| Fecha de muerte | 20 de enero de 2022 [2] (85 años) |
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Gernot Böhme ( en alemán Gernot Böhme , 3 de enero de 1937; Dessau , Alemania - 20 de enero de 2022) es un filósofo alemán.
Gernot Böhme es un ex profesor de la Universidad Técnica de Darmstadt . El filósofo destaca principalmente por sus trabajos sobre estética , filosofía del cuerpo, antropología filosófica , filosofía de la naturaleza ( filosofía natural ), filosofía de la tecnología , y su visión de la filosofía como saber administrar la propia vida. Conocido fuera de su área temática, es autor de numerosas publicaciones sobre Platón , I. Kant , Goethe , da muchas entrevistas y escribe artículos en periódicos y revistas que tocan temas filosóficos. G. Boehme, con sus obras, busca preservar en las condiciones de la civilización técnica la idea de la importancia de la humanidad y el papel de la naturaleza. En particular, el filósofo cree que se debe prestar especial atención a la corporeidad humana.
Gernot Böhme estudió matemáticas , física y filosofía en las Universidades de Göttingen y en las Universidades de Hamburgo . En 1966 en Hamburgo se doctoró por su trabajo Über die Zeitmodi (un estudio sobre la comprensión del tiempo como presente, pasado y futuro, con especial atención a la relación de este fenómeno con la segunda ley de la termodinámica ) [ 4] . Debe su interés por la filosofía a su mentor Karl Friedrich von Weizsäcker , con quien trabajó estrechamente en Hamburgo y luego en Starnberg . G. Boehme compartía con él un interés por Platón y Kant , además, ambos filósofos eran escépticos sobre la literatura crítica y secundaria y la opinión predominante de que un filósofo solo puede ser entendido si se considera y acepta plenamente su afirmación de la verdad [5] . De 1965 a 1969 Böhme fue asistente de investigación de el trabajo científicoconGeorg PichtHeidelbergHamburgo, y más tarde endeWeizsäcker Entre 1970 y 1977, Boehme se dedicó a actividades científicas como empleado del instituto de investigación de la Sociedad Max Planck en Starnberg . En 1973 defendió su tesis doctoral sobre la teoría del tiempo en la filosofía de Platón, Aristóteles , Leibniz y Kant en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Munich [6] .
En 1977 Böhme se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad Técnica de Darmstadt . Como el alcance de sus intereses científicos era excesivamente extenso, participaba activamente en las actividades de los departamentos vecinos. El área de investigación de Boehme incluía la filosofía clásica , la teoría del tiempo , la filosofía natural, la estética, la ética , la civilización técnica , la antropología filosófica . Uno de los escritos de Boehme estaba destinado principalmente a tratar de integrar los estudios filológicos de Platón con la historia de la ciencia . Como resultado, presentó una presentación sistemática de la filosofía teórica de Platón. [7] Este estudio muestra simultáneamente cómo las categorías aristotélicas surgieron de las discusiones de los representantes de la Academia platónica . La "Introducción a la filosofía" de Boehme fue publicada en varias ediciones por una de las principales editoriales europeas, Suhrkamp Verlag [8] . De 1997 a 2001, Böhme fue representante del programa de doctorado Mecanización y Sociedad de la universidad . Además, fue miembro temporal del proyecto de investigación "Cultura económica a través del arte" en la Universidad de Witten/Herdeeck . En 2002 Gernot Böhme se jubiló. Desde 2005 es director del Instituto privado para la Práctica de la Filosofía (IPPh) en Darmstadt .
La práctica de la filosofía (en alemán Praxis der Philosophie ) significa, según Gernot Böhme, la formulación de cuestiones vitales y el desarrollo del propio arte (habilidad) de vivir. Al mismo tiempo, la práctica de la filosofía también está conectada con el trabajo sobre uno mismo. Esta tradición filosófica rechaza el estatus de la filosofía como una especie de ciencia especial que le atribuye la modernidad. La filosofía no es sólo una ciencia que se enseña en las universidades. Es a la vez sabiduría mundial y una forma, una forma de vida. Entender la filosofía como una forma o modo de vida (alemán Lebensform ) implica, con base en las ideas de Sócrates y las tradiciones de la filosofía antigua , el desarrollo y la educación de uno mismo como persona. La filosofía como sabiduría del mundo (en alemán Weltweisheit ) hace referencia a la filosofía crítica de Immanuel Kant , quien la definió como la filosofía que se ocupa y se ocupa de lo que interesa a todos. Al mismo tiempo, hoy estamos hablando, en primer lugar, de cuestiones socialmente significativas. [9] Sócrates como tipo es un estado antropológico caracterizado por la conciencia. Implica sensibilidad al desconocimiento de sí mismo, de la propia existencia, por así decirlo, sensibilidad al no-yo (" Daimonon " de Sócrates). La preocupación por el propio Sí mismo, el propio Sí mismo, no conduce al hecho de que una persona rechace al Otro en sí mismo, no lo reconozca. Para la comunicación, la comunicación con los componentes irracionales del propio Ser, es necesario desarrollar formas que sean capaces de hacer manejables, controlables, necesarios y útiles estos componentes. [10] En el estudio de la filosofía de Kant, Gernot Böhme se destacó entre otros analistas con su libro Das Andere der Vernunft (en alemán: Das Andere der Vernunft ), en coautoría con su hermano Hartmut Böhme . Al mismo tiempo, el filósofo representa un punto de vista crítico psicoanalíticamente condicionado de la filosofía moderna de la era moderna. Según G. Boehme, la teoría kantiana de la cognición resulta ser la teoría de la cognición alienada, el ideal de la mente autónoma de una persona, como una estrategia de autocontrol, de autocontrol, difícilmente adquirida. En cambio, Boehme representa el "Otro de la mente", en particular, la naturaleza, el cuerpo humano, la fantasía y la imaginación, los deseos y los sentimientos. [11] Así, Boehme introduce en el discurso filosófico una nueva interpretación de la Crítica del Juicio [12] —el concepto de “ bello ” se deriva del concepto de “ atmósfera ”— y reconstruye los elementos metafísicos, los fundamentos de las ciencias naturales . [13] Además, G. Boehme critica el concepto kantiano de la formación de una persona ( humanización ) a través de la educación. [catorce]
Gernot Boehme busca expandir temáticamente la estética como doctrina filosófica. Se concentra en presentar la estética como estética y como doctrina universal de la percepción . Por aistética, el filósofo entiende no sólo una apelación al significado pre-idealista de la estética como “enseñanza del conocimiento sensorial”. También implica el desarrollo sistemático de nuevas formas estéticas de percepción que surgen del descubrimiento de nuevas áreas temáticas de la estética : la naturaleza y el diseño. Así, el diseño, la naturaleza y el arte deben estar en el centro de la nueva ciencia de la percepción. La tarea de la estética ahora no es solo contribuir a la comprensión del arte contemporáneo, reflejar sus ideas en forma de una especie de mediador. Se rechaza una interpretación exclusivamente intelectual de los objetos de arte. La estética ahora abarca y refleja una nueva actitud hacia la naturaleza, cuya apariencia está cada vez más moldeada y mediatizada por la actividad humana. Los estados de ánimo y los afectos empiezan a jugar un papel especial en la estética . Las atmósferas son, según la visión de H. Boehme, la realidad originaria y clave, decisiva para la acción de la experiencia estética, la estética en general. En este caso, estamos hablando de portadores espaciales de estados de ánimo. Constituyen la realidad común del perceptor y lo percibido. Esta es la realidad de lo percibido como esfera de su presencia y la realidad del perceptor , ya que de alguna manera también está corporalmente presente en la autopercepción de la atmósfera. Así, G. Boehme entiende la percepción como una determinada modalidad de la presencia corporal. Al mismo tiempo, se centra en el componente sensible, emocional. La percepción es principalmente un sentido de presencia o un sentido de cierta atmósfera. La atmósfera no remite ni al objeto ni al sujeto, sino que es una especie de co-presencia de este lado de la separación o escisión sujeto-objeto (en alemán die Subjekt-Objekt-Spaltung ). Sólo más tarde tiene lugar la diferenciación de la atmósfera en la proporción de un cierto "polo I" y un "polo objetivo" . A partir de ahí, el fenómeno de la atmósfera se fija en una doble estructura sujeto-objeto.
Cuando percibo la atmósfera, siento en qué tipo de entorno me encuentro. Esta percepción, por lo tanto, tiene dos lados: por un lado, el entorno o situación, irradiando una cierta cualidad de estado de ánimo, por otro lado, yo soy, participando a través de algún tipo de implicación afectiva, emocional en este estado de ánimo y realizando en este estado de ánimo. acto mental de que ahora estoy aquí. […] Dicho de otro modo, las atmósferas son una forma de representar las cosas y los entornos, la forma en que aparecen ante el perceptor.
— Gernot Böhme [15]
Las atmósferas se difunden indefinidamente en el espacio. El fenómeno de la atmósfera se puede rastrear solo en el acto de cognición, a su vez, este fenómeno en sí mismo se manifiesta solo a través del acto de cognición. Uno debe ser influenciado por la atmósfera y ser afectado por ella. Por ejemplo, una habitación puede estar dominada por un estado de ánimo alegre y alegre o, por el contrario, puede tener una atmósfera deprimente. Esto no pretende ser subjetivo. Tal atmósfera se experimenta externamente como un pseudo-objetivo. Esta experiencia se designa como el estado general del Ser (o "el estado de mí") y el mundo que me rodea. El fenómeno atmosférico se experimenta como un fenómeno de percepción de cualidades flotantes, ciertas fuerzas y energías en el sentido corporal-emocional, o como un encuentro con fuerzas semipersonalizadas de la naturaleza. Boehme distingue varias esencias, caracteres de atmósferas. Enumera la riqueza, la fuerza y la elegancia como esencia social. Calor, frío y luz (en alemán Helligkeit) se refieren a sinestesia , sentimiento conjunto, co-sentimiento. La esencia comunicativa del ambiente se manifiesta a través de la tensión, la calma o la paz. Las impresiones motoras durante la implicación emocional pueden ser opresivas, expresivas de contracción, sublimes o excitantes. También hay estados de ánimo en un sentido más estricto, por ejemplo, la atmósfera de un jardín inglés. En el acto de percepción, el yo no sólo es consciente de la presencia de algo, sino que lo siente corporalmente y al mismo tiempo se siente como un yo presente. Las cosas son creadas y reconocidas por la sensación atmosférica a través de los procesos de resistencia y reflexión, diferenciación (distinción) y estrechamiento. Se perciben dinámicamente, ya que es a través de ellos que se generan esos mismos ambientes y, en consecuencia, nuestra disposición espiritual, estado emocional. Las cosas se caracterizan por su localización espacial rígidamente definida, materialidad (corporeidad), fiabilidad de identificación y densidad, como la fuerza de una esencia percibida atmosféricamente, propiedad, concentrada en un cierto espacio limitado. Sólo la percepción de las cosas constituye una doble conexión entre sujeto y objeto, una doble conexión sujeto-objeto. Al mismo tiempo, ellas (cosas) son comprendidas como algo fáctico y objetivo fuera del sujeto. [dieciséis]
Bajo el título “Antropología en sentido pragmático” (en alemán: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht ), G. Boehme se refiere a lo que una persona, a partir del conocimiento de sí misma, puede hacer de sí misma. [17] Al mismo tiempo, las humanidades del siglo XX forman ahora conocimientos fundamentales. La humanidad se encuentra en una civilización técnicamente avanzada sólo a través de la observación de un cierto estado de resistencia. Desde este punto de vista, Boehme también aborda su filosofía del cuerpo. En el libro “El ser del cuerpo como tarea” (alemán: Leibsein als Aufgabe ), muestra que el cuerpo ya no se da sólo a una persona de civilización técnica, ya se comprende y se considera siempre precisamente como cuerpo. Al mismo tiempo, el cuerpo se define como "la naturaleza que somos nosotros mismos". [18] Nuestro cuerpo animado, nuestra carne (alemán der Leib) es nuestra propia naturaleza, que nos es dada en nuestra propia experiencia, en la autoconciencia; nuestro cuerpo como caparazón corporal, como objeto material (en alemán der Körper) es nuestra propia naturaleza, que a este respecto nos es dada en la experiencia de otra persona. La autoconciencia, sin embargo, debe encontrarse solo en la realización de ejercicios especiales, para luego llegar a una verdadera conciencia de uno mismo, basada en la "entrega de sí involucrada" (en alemán: betroffener Selbstgegebenheit ). Dado que la implicación, la inquietud afectiva y la preocupación emocional son más notorias cuando se experimentan experiencias negativas, el papel central en la antropología de Boehme se le otorga al dolor . Habla del "nacimiento del sujeto a partir del dolor". [19] Según Böhme, sólo a partir de la sensación, la experiencia de la cercanía corporal con uno mismo, se hacen posibles las decisiones que una persona hoy tiene que tomar como “paciente capaz” (en alemán mündige Paciente). En coautoría con su esposa, Boehme escribió un libro sobre cómo superar las enfermedades de acuerdo con estas consideraciones, Vivir con la enfermedad (en alemán: Mit Krankheit leben ). [veinte]
En la década de 1970, Gernot Böhme, junto con Wolfgang van den Dehle y el sociólogo Wolfgang Krohn, presentaron la tesis sobre la finalización de la ciencia en el instituto de investigación de la Sociedad Max Planck en Starnberg. Archivado el 3 de abril de 2018 en Wayback Machine . [21] La ambigüedad del nombre -" finis " significa tanto el tiempo como el final- provocó, sobre todo, de miembros de la Unión para la Libertad de la Ciencia (BFW) fuertes críticas, como si los autores quisieran limitar la autonomía de la ciencia. Sin embargo, el concepto de finalización de la ciencia establece, muy probablemente siguiendo las enseñanzas de Thomas Samuel Kuhn sobre los paradigmas en la ciencia, un modelo de tres fases de la evolución de una disciplina científica: fase previa al paradigma (investigación), paradigma y fase posterior al paradigma. fases del paradigma, con el fin de poner la aplicación de la ciencia misma sobre una base científica. Después de las etapas de prueba y error , la disciplina científica entra en una fase de paradigma que finalmente conduce a una teoría fundamental . Sobre su base, en el marco de la tercera fase de “finalización” posparadigma, hay una diferenciación o estratificación de la teoría, acompañada de una tendencia de “funcionalización” (adaptación) a las necesidades de la práctica de las disposiciones teóricas individuales. La tesis de finalización ha sido objeto de numerosos estudios de casos, casos prácticos. [22] Boehme continuó desarrollando estas disposiciones, considerando la ecología como una dirección normativa de las ciencias naturales, y luego amplió este concepto a una teoría "crítica" del desarrollo de la tecnología. [23] Al hacerlo, se guió por "un interés en los estados inteligentes", refiriéndose a Max Horkheimer . [24] Boehme publicó trabajos científicos y teóricos sobre la formación de conceptos cuantitativos y métodos de medición. Al mismo tiempo, distingue entre la etapa teórico-cognitiva (paso epistemológico), a saber, la organización conceptual del campo fenomenológico ( cuantificación ), y la etapa teórico-científica, es decir, la reflexión matemática ( teoría de la escala ). [25] Además, junto con el sociólogo Nico Stanr, Boehme desarrolló el concepto de " sociedad del conocimiento " en 1985. [26] Como uno de los miembros y líderes de la escuela de sociología de la ciencia, el llamado Grupo Starnberg, H. Boehme apoyó un nuevo concepto de la sociología del conocimiento, según el cual no existe una diferencia fundamental entre lo social y lo social. Ciencias Naturales. Las ciencias naturales se interpretaban, por tanto, como socialmente condicionadas y dependientes del sujeto, al igual que las ciencias sociales. El concepto del grupo de Starnberg se basó en la afirmación de que las ciencias fundamentales de la naturaleza ya han hecho todos los descubrimientos, y que la ciencia se desarrolla más bajo la influencia de objetivos externos: prevención de la amenaza de guerra, seguridad ambiental, etc. A su vez, Nico Stern desarrolló la idea de que los procesos sociales ahora deben verse como una consecuencia de la aplicación de las ciencias sociales. Tomados en conjunto, los principios del condicionamiento social de la cognición, incluyendo el condicionamiento social de los medios cognitivos, la formación de la teoría bajo la influencia de metas sociales y el desarrollo de la sociedad como resultado de la aplicación de las ciencias sociales, constituyeron el concepto de la "sociedad del conocimiento", entendida como una sociedad que funciona sobre la base del conocimiento y participa ella misma en su formación. [27] Como representante de la filosofía de la época, Gernot Böhme ya ha confirmado su profundo conocimiento en esta área tanto histórica como sistemáticamente, habiendo defendido su disertación y obtenido un lugar en la cátedra. Entendiendo el tiempo como un parámetro real y válido, contrastó la experiencia temporal como duración, por un lado, y la función organizadora del tiempo como estructura rítmica del ser, por ejemplo, la división en estaciones y la división del tiempo del día, por el otro. otra mano Frente a la doble comprensión del tiempo imperante en la filosofía analítica como una serie de posiciones que se ordenan en pasado, presente y futuro [28] , y como una serie de posiciones que se ordenan por conceptos anteriores y posteriores [29] , Boehme introdujo una nueva dicotomía fundamental, a saber: el tiempo como medio de representación e imagen y el tiempo como forma de existencia viva. La forma de vivir la existencia es el tiempo que nosotros mismos, estando presentes en el ser, experimentamos, reconociendo lo que existe a nuestro alrededor: nuestra existencia, lo que somos aquí y ahora, se esparce en el tiempo mismo como una especie de melodía. [treinta]
A la participación de la ciencia en la industria de defensa durante la carrera armamentista y la llamada Doble Decisión de la OTAN, Gernot Böhme quiso contrarrestar la moralización individual de la ciencia y el tratamiento moral de la ciencia. Bajo estas condiciones, se adhirió al siguiente principio: en primer lugar, debe comenzar con usted mismo si desea cambiar algo a nivel social. En apoyo de esta máxima, en 1984, H. Boehme participó activamente en el desarrollo de la fórmula de rechazo de Darmstadt, cuyo objetivo era fijar la actividad moral normativa y el compromiso de los científicos, así como influir en el público:
Declaro que en el curso de mis actividades como científico o ingeniero, no deseo participar en el desarrollo de armas militares. Más bien, me esforzaré por hacer una contribución esclarecedora desde mi especialidad al desarrollo de la producción militar y oponerme al uso militar del conocimiento científico y técnico.
- Fórmula de rechazo de Darmstadt
Esta declaración fue desarrollada por la Iniciativa de Desarme de Darmstadt y firmada por unos 130 científicos e ingenieros. La presión moral era actuar sobre las personas dedicadas a la investigación en el campo del desarrollo de armas y contribuir a la privación del potencial intelectual de la escalada de la carrera en el campo de las fuerzas armadas, que tanto temía Boehme. Gernot Böhme fue el primero en firmar la Fórmula de rechazo de Darmstadt. [31]
Abramova AS Atmósfera: a la cuestión de la esencia del fenómeno// Filosofía y Cultura. 2017. Nº 4. P.20-41. [una]
Yakovleva L. Yu. Atmósfera de los espacios arquitectónicos y urbanos en la estética de Gernot Boehme// Terra Aestheticae. 2019. Nº 1 (3). págs. 43-66. [2] Archivado el 28 de noviembre de 2019 en Wayback Machine .