Gáftara
Haftaraʹ ( heb. הַפְטָרָה - “liberación”, “conclusión”) es el nombre de un pasaje de los libros de los Profetas que completa la lectura pública del capítulo semanal de la Torá los sábados , días festivos y ayunos.
Variantes de ortografía
Además de la variante Haftar, también se utilizan grafías:
Detalles
La palabra haftara indica que después de leer el pasaje, los presentes en la sinagoga quedan libres y pueden irse a casa.
En días festivos y sábados, Gaftarah se lee después de leer la Torá en el servicio de la mañana; en los días de ayuno y duelo - en la oración mincha del mediodía ; En el nueve de Av y en Yom Kippur, Haftarah se recita tanto en la oración de la mañana como en la de la tarde.
Entre el contenido de la Gaftarah y el capítulo del Pentateuco leído antes, suele haber alguna conexión, pero en la mayoría de los casos solo un versículo en toda la Gaftarah menciona el evento que constituye el contenido del capítulo leído de la Torá. A menudo, entre el contenido de ambos capítulos, sólo se advierte una similitud general en los hechos narrados; esto incluye la mayoría de las Haftarot en días festivos, los 4 sábados antes de Pesaj , etc.
La haftará es leída por la última persona llamada a la Torá (maftir). Antes de Gaftarah, el "maftir" lee dos bendiciones, que indican la gran misión de los profetas, el favor de Dios a sus discursos y la elección de la Torá, y después de 4 doxologías, cuyo contenido es:
- una indicación de la fidelidad del Señor a su promesa,
- petición de la restauración de Sion,
- una petición para la venida del Mesías y el establecimiento del trono de David,
- gratitud por el regalo de la Torá, los Profetas y el Shabat o festividad (en los días de ayuno se omite la última doxología).
El Talmud, al atribuir a Moisés y Ezra la introducción de la costumbre de leer la Torá en determinados días, nada dice acerca de quién instauró esta costumbre; esto hace pensar que surgió mucho más tarde. Abudargam lo relaciona con la era de la persecución de Antíoco Epífanes (168-165 a. C.), cuando, debido a la consiguiente prohibición de leer la Torá, comenzaron a leerse pasajes de los Profetas.
Según otros[ quien? ] , esto sucedió porque después del final de la persecución en muchas comunidades ya no había rollos del Pentateuco y tuvieron que contentarse con leer de los Profetas (También se puede suponer que Gaftarah fue introducido por los fariseos en forma de protesta contra los saduceos.Estos últimos, como adherentes de la dinastía Hasmonea , y luego de la dinastía Herodes , no quisieron reconocer la misma santidad con la Torá (Pentateuco de Moisés) para los libros de los Profetas, porque constantemente dicen ο restauración de la casa de David . , aunque no es fiable que los saduceos no reconocieran a los profetas en absoluto. Con base en esta suposición, es fácil explicar el contenido y la naturaleza de las bendiciones que se leen después de Gaftarah. En la oración por la restauración del trono de David , se afirma directamente: “ Que nadie se siente en su trono, y que ningún otro herede su gloria ”. Aunque es imposible reconocer la importancia de la corrección incondicional detrás de las opiniones citadas, es probable que incluso antes de la nueva era se estableciera la costumbre de leer Gaftarah.
Parece del Talmud (cf. también Lucas 4:17 ) que la lectura de Gaftarah los sábados era una costumbre establecida en el siglo I d.C. e., de modo que los talmudistas de este siglo ya están discutiendo el tema de quitar de la lectura pública algunos pasajes de los libros proféticos; [4] Esto demuestra que entonces se practicaba la lectura de Gaftar. Sin embargo, ya que la traducción aramea de los Profetas, provocada por una necesidad litúrgica, se hizo en la 1ª mitad del siglo I d.C. e., [5] se debe suponer que la introducción de la lectura de Haftar en la sinagoga ocurrió a más tardar en la primera mitad del siglo I d.C. mi. Sólo la elección de los pasajes se hizo gradualmente, primero para las vacaciones y los sábados especiales, luego para algunos otros días (Tosefta, Meguila IV, 1-10) y finalmente para el resto de los sábados.
En la elección original de pasajes para Haftarah, una disputa entre fariseos y saduceos aparentemente desempeñó un papel muy destacado. Los fariseos, que tenían enfrentamientos con los saduceos, seleccionaron para leer los capítulos del Pentateuco tales pasajes de los Profetas, en los que vieron la confirmación de su comprensión de las leyes de las fiestas, el culto en el templo, etc. Por lo tanto, el antiguo Gaftarot hay que buscar en aquellos capítulos de los libros proféticos que puedan servir para polémicas sobre estos temas. El libro profético más adecuado para este propósito es el libro de Ezequiel . De hecho, las dos Haftarot originales señaladas para sábados especiales están tomadas de este libro: Ezek. 36:16 - para el día de reposo שבת פרה y Ezeq . 45:16 - para el sábado שבת החודש. La última Gaftarah incluye versículos ( Ezequiel 45:18-20 ) que están en conflicto con el Pentateuco y, sin la interpretación tradicional de los fariseos, rechazada por los saduceos, podría servir como motivo para la eliminación del libro del canon. (cf. Menajot 45a).
En Israel, según el ciclo de lectura de la Torá de tres años, la lectura de los Profetas se completaba en tres años, de modo que el número de pasajes correspondía al número de semanas en tres años. The Bodleian tiene un manuscrito con una lista incompleta de estos pasajes; el manuscrito fue encontrado en una sinagoga de El Cairo, probablemente propiedad de judíos palestinos, que allá por el siglo XII. siguió un ciclo de tres años.
Las haftarot a menudo constaban de solo dos o tres versos, como en la antigüedad, y después de leerlos en hebreo, el traductor oficial los traducía inmediatamente al arameo, frase por frase (Meggila IV, 4). Algunas frases que no se adaptaron al nivel de comprensión popular quedaron sin traducción. A veces, la lectura de los Profetas iba seguida de un discurso (cf. Lc 4,17 y ss. y Pesikta), cuyo tema era la porción de la Torá que se leía . Con el tiempo, Gaftarah aumentó en volumen (Meggila 31a), especialmente cuando comenzaron a guiarse por el principio de que uno no debe comenzar ni terminar Gaftarah con una narración de desastres (Meggila III, 8), como resultado de lo cual, principalmente hacia el final de Gaftarah, se agregaron versos que no tienen nada que ver con el significado del día o con el contenido del capítulo del Pentateuco que se lee. Siguiendo este principio, la Tosefta (Meguilá IV, 18) permite saltarse versículos que no son adecuados para esto y pasar a otro pasaje del mismo libro, y de los Profetas Menores incluso a otro libro. En Babilonia, el ciclo de tres años fue reemplazado por un ciclo de un año, y los tres capítulos anteriores de la Torá formaron un "sidra", y como Gaftarah el pasaje que originalmente pertenecía al primer capítulo, y no al segundo y tercero, permaneció. Los caraítas , por otro lado, casi siempre prefieren Haftarot al capítulo medio. Además de las Haftarot especiales ya señaladas para los cuatro sábados antes de Pascua, también hay Haftarot especiales para el sábado, coincidiendo con la luna nueva (el último capítulo de Isaías), el sábado en la víspera de la luna nueva ( 1 Sam. 20:18-42 ), el Gran Sábado (Malach., 3, 4-24; los sefardíes leen esta Haftará solo si la víspera de Pascua coincide con el sábado), los sábados semi-festivos (שבת חול המועד) y los sábados de Hanukkah. En todos estos casos, en lugar de la Gaftarah correspondiente al próximo capítulo del Pentateuco leído este sábado, se lee una Gaftarah especial. Para los tres sábados que preceden al ayuno del 9 de Av, y los tres sábados que siguen a este ayuno, Haftarot no tiene ninguna conexión con el contenido de los capítulos del Pentateuco que siguen. El establecimiento de estos seis (entonces diez) Gaftarot es sin duda un producto de tiempos posteriores. La doxología antes y después de la lectura de Haftar, que se discutió anteriormente, se colocó por primera vez en el tratado palestino Sofrim (XIII, 9-14) y, con cambios, en el Siddur de Amram (900). En algunas comunidades (principalmente en Rusia), Gaftar, como la Torá, se lee del Pergamino por el mismo lector, mientras que el “maftir” se limita a leer bendiciones. En las comunidades reformadas, el rabino lee la Haftará en el idioma nativo (nativo de los presentes).
Tanto Gaftara como las 2 bendiciones anteriores (bendiciones, hebreo - "brajot", ברכות), se leen de acuerdo con los acentos en una melodía especial, llamada "profética" (נגבז הנביאים) [ término desconocido ] . En Rusia, además, el motivo de איכה se aplica a Haftarot. Las bendiciones preliminares siempre se cantan en una melodía "profética", que varía en otros países. Su antigüedad es difícil de determinar. De todas las variaciones, el motivo "profético" de los judíos rusos es más completo y armonioso, y contiene más elementos de la música oriental antigua. El énfasis y la cantilación de las dos bendiciones preliminares de Gaftara pertenecen a una época posterior. El primero tiene doble acentuación, de los cuales uno no tiene más de cincuenta años, y es obra de un autor anónimo. En las ediciones bíblicas antiguas, se da la primera acentuación, en las modernas, la segunda.
En algunos lugares de Babilonia durante el período talmúdico, Haftarot de los hagiógrafos se leyó bajo Minja (Shabat, 116b). En Persia, ya en el siglo XII, había ciertos "Gaftarot vespertinos" durante todo el año; según Rashi (Shabat, 24a), la costumbre de leer Gaftarah bajo Minkh fue abolida a pedido de las autoridades persas.
Notas
- ↑ Gáftara . Consultado el 22 de julio de 2019. Archivado desde el original el 22 de julio de 2019.
- ↑ L.Katsenelson. sinagoga _ Enciclopedia judía (1908-1913).
- ↑ fuente . Consultado el 22 de julio de 2019. Archivado desde el original el 22 de julio de 2019.
- ↑ Mishná , Meguila IV
- ↑ cf. Talmud , Shabat 115a; Tosefta , Shabat XIII, 2
Fuentes
- Enciclopedia Judía , Ed. Islas para Publicaciones Científicas Judías. y Brockhaus-Efron. San Petersburgo: 1906-1913; reimpresión: M.: Terra, 1991. ISBN 5-85255-057-4 .
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