Fundado en 922, el primer estado islámico dentro de las fronteras actuales de Rusia fue Volga Bulgaria , del cual los tártaros heredaron el Islam . El Islam existe en Rusia desde hace mucho tiempo, al menos desde la conquista del Kanato de Kazán en 1552, que llevó a los tártaros y bashkires al Volga Medio en Rusia. Hoy en día, el Islam es la religión principal en Tartaristán , ya que el 38,8% de los 3,8 millones de habitantes estimados son musulmanes. [1] [2]
Marat GatínEs Ministro de Relaciones con las Organizaciones Religiosas. [3]
El primer estado organizado conocido dentro de las fronteras de Tatarstán fue Volga Bulgaria (c. 700-1238 dC). Los búlgaros del Volga tenían un estado comercial desarrollado con contactos comerciales en toda Eurasia interior , Oriente Medio y el Báltico ; mantuvieron su independencia a pesar de la presión de pueblos como los jázaros , la Rus de Kiev y los kipchaks . El Islam fue introducido por misioneros [4] de Bagdad durante el viaje de Ibn Fadlan en 922.
En la década de 1430, la región se independizó como base del Khanate de Kazan, cuya capital se estableció en Kazan , 170 km río arriba del Volga desde la capital en ruinas de Bulgaria.
El kanato de Kazan fue conquistado por las tropas del zar Iván IV el Terrible en la década de 1550, y Kazan fue tomada en 1552. Algunos tártaros se convirtieron por la fuerza al cristianismo y se construyeron catedrales en Kazán; en 1593 las mezquitas de la región habían sido destruidas. El gobierno ruso prohibió la construcción de mezquitas, esta prohibición solo fue levantada por Catalina II en el siglo XVIII. La primera mezquita, que fue reconstruida bajo el patrocinio de Catalina, se construyó en 1766-1770.
El 27 de mayo de 1920, la República Socialista Soviética Autónoma Tártara fue declarada como parte de la RSFSR. La hambruna de 1921-1922 en Tatarstán fue un período de hambruna masiva y sequía que tuvo lugar en la ASSR tártara como resultado de la política del comunismo de guerra , [5] [6] cuando de 500.000 [7] a 2.000.000 [8] campesinos muertos. Este evento fue parte de la gran hambruna rusa de 1921-22 que afectó a otras partes de la URSS [9] y mató hasta 5.000.000 de personas. [10] [11] En 2008, el Centro Público Tártaro de toda Rusia ( VTOC ) pidió a la ONU que condenara la hambruna de Tatarstán de 1921-1922 como un genocidio de los tártaros musulmanes. [12] .
Bajo Joseph Stalin , la Unión Soviética comenzó a imponer restricciones en el uso de la lengua tártara , que utilizaba una variante de la escritura árabe . El alfabeto tártaro cambió al cirílico . El desarrollo de la cultura nacional se redujo significativamente y la religión en Tatarstán fue brutalmente reprimida.
La ASSR tártara era una periferia de la Ummah soviética. Organizativamente, las mezquitas de la ASSR tártara estuvieron subordinadas a la Administración Espiritual Central de los Musulmanes ubicada en Ufa (posteriormente transformada en la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia ) durante todo el período soviético.
La lucha contra el Islam en el período estalinista en la ASSR tártara (así como en la Unión Soviética en su conjunto) procedió tanto por métodos ideológicos como por la persecución del clero de todas las denominaciones y creyentes. La propaganda atea fue llevada a cabo por la Unión de Ateos Militantes , cuya membresía aumentó dramáticamente en la segunda mitad de la década de 1930. Si en 1935 la Unión de Ateos Militantes en la República Socialista Soviética Autónoma Tártara tenía sólo 7.000 miembros, para el 1 de octubre de 1939, esta Unión reunía a 43.042 personas [13] .
La propaganda atea fue acompañada por la eliminación completa de la educación religiosa. En 1923-1928, existía una entidad musulmana legal en la URSS. Como resultado, el número de mektebs aumentó rápidamente y comenzaron a competir con las escuelas soviéticas. En Tataria en 1925 había 100-150 escuelas religiosas (5-6 mil estudiantes) [14] , y el 1 de abril de 1926, 684 escuelas religiosas con 17498 estudiantes ya estaban funcionando en la república [15] .
Incluso durante este período legal, las autoridades intentaron restringir la enseñanza en las escuelas musulmanas autorizadas oficialmente. En Tataria, se introdujeron las siguientes restricciones para las escuelas religiosas [15] :
El 21 de agosto de 1925, la NKVD y el Comisariado del Pueblo para la Educación de la RSFSR emitieron una instrucción según la cual, en adelante, la enseñanza de la fe musulmana solo se puede llevar a cabo en las mezquitas a personas que hayan cumplido los 14 años o se hayan graduado de una escuela elemental soviética [16] . Además, la orden de la NKVD del 23 de diciembre de 1924 aclaraba que la enseñanza de la fe musulmana sólo podía llevarse a cabo en los días libres de clases en la escuela soviética [17] .
Si las autoridades permitieron la creación de mektebs, los intentos de abrir una madraza para la formación del clero en Tataria no se vieron coronados por el éxito. En 1924-1928, el clero musulmán de Tataria intentó abrir una serie de madrazas en los cantones de la república y cursos de reciclaje [18] . Sin embargo, esto no estaba permitido.
A fines de la década de 1930, todas las instituciones educativas musulmanas fueron liquidadas en la República Socialista Soviética Autónoma Tártara y la enseñanza legal de la fe islámica se detuvo por completo (hasta fines de la década de 1980).
La persecución contra el clero musulmán tuvo lugar durante el Gran Terror en el marco de la orden del NKVD de la URSS No. 00447 , una operación kulak masiva de toda la Unión. En Tatar ASSR, como parte de la ejecución de la orden del NKVD de la URSS No. 00447, el 23 de julio de 1937, se celebró una reunión del NKVD en Chistopol, donde se entregó a los departamentos de distrito del NKVD. "redactar certificados para kulaks, criminales, bifurcadores, subkulakistas y limpiar el área de estos elementos" [19] . Estas listas de reprimidos en la 2ª categoría incluían representantes del clero: “puño-mulá”, “puño-sacerdote”, “puño-clérigo”, “hijo de mulá, maestro”, “hijo de murid” [19 ] . Después de compiladas las listas, comenzaron las represiones en la República Socialista Soviética Autónoma Tártara (desde la noche del 5 al 6 de agosto de 1937 hasta enero de 1938). En total, durante este período fueron reprimidos 3108 kulaks (de los cuales 76 eran kulaks-mullahs y 7 kulaks-sacerdotes) y al menos 94 mullahs y muecines y al menos 138 representantes del clero ortodoxo fueron reprimidos [20] .
Las represiones contra los creyentes tártaros resultaron ser más suaves que contra los rusos. Según el informe de la NKVD de la ASSR tártara de 1937, de 4173 reprimidos por la troika NKVD de la ASSR tártara, había 2154 rusos (51,62% de los reprimidos) y 1623 tártaros (38,89% de los reprimidos) [20 ] . Al mismo tiempo, en Tatar ASSR, según el censo de 1937, los rusos constituían el 43,2% de la población y los tártaros, el 48,8% de la población [20] . Es decir, la proporción de tártaros entre los reprimidos en el Gran Terror resultó ser significativamente menor que la proporción de tártaros en la población de la ASSR tártara.
A partir del 1 de abril de 1939, había 890 mezquitas y 310 iglesias en la ASSR tártara (según el certificado de la decisión del Presidium del Consejo Supremo, con fecha de junio de 1939) [21] . Al mismo tiempo, en un memorándum para la dirección de Tatar ASSR, se indicó que el 1 de abril de 1939 había 612 mezquitas activas en Tataria [21] . En algunas áreas rurales de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara en 1939 había varias docenas de mezquitas. Por lo tanto, había 44 mezquitas en la región de Kukmor , 39 mezquitas en la región de Sabinsky y 37 mezquitas en la región de Nurlat [21] .
Las autoridades soviéticas en 1939-1941 estimularon el cierre de edificios religiosos por métodos económicos. El 18 de agosto de 1939 se adoptó el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR, que asignó fondos presupuestarios para la adaptación de los edificios de las antiguas iglesias y mezquitas a escuelas [21] .
La Gran Guerra Patriótica cambió la relación entre el gobierno soviético y el clero musulmán. El clero musulmán, siguiendo el ejemplo de la dirección de la Iglesia Ortodoxa Rusa , ya en 1941 llamó a los fieles a apoyar al gobierno soviético en la lucha contra los invasores nazis. Los líderes espirituales de los musulmanes de la región del Volga fueron los primeros en dirigirse a los creyentes . El 2 de septiembre de 1941, el presidente de la Administración Espiritual Central de los Musulmanes , G. Z. Rasulev , escribió un llamamiento “A todas las parroquias musulmanas”, en el que, con referencias al Corán y los hadices , llamó a los musulmanes al frente y al frente . retaguardia para no escatimar esfuerzos en la lucha contra los invasores [22] .
Del 15 al 17 de mayo de 1942, Mejilis-Gulami (una reunión ampliada de líderes islámicos) se reunió en Ufa y adoptó un llamamiento a los musulmanes . Explicaba a los creyentes que la victoria sobre el fascismo salvaría al mundo entero (incluida la civilización musulmana) de la destrucción [22] . La NKVD de la URSS tomó medidas para difundir este llamamiento entre los musulmanes. A fines de septiembre, se publicaron 4500 copias del llamamiento en los idiomas tártaro y kazajo , 3000 copias en el idioma uzbeko y 2000 copias en cada uno de los idiomas tayiko , turcomano y kirguís [23] .
El 3 de marzo de 1943, Izvestia publicó un telegrama de G. Z. Rasulev afirmando que había donado 50.000 rublos de fondos personales para la construcción de una columna de tanques e instó a sus compañeros creyentes a que también hicieran donaciones. El telegrama iba acompañado de un agradecimiento personal a IV Stalin [24] . Durante 1944 - I trimestre de 1945, los musulmanes de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara entregaron al Ejército Rojo el Fondo y para ayudar a la población de la región de Oriol [25] .
El 19 de mayo de 1944, por iniciativa de V. N. Merkulov , se creó el Consejo de Cultos Religiosos dependiente del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS para trabajar con organizaciones religiosas no ortodoxas [26] . El teniente coronel Konstantin Zaitsev [26] se convirtió en el primer presidente del Consejo . Lleva menos de un mes en el cargo. El 6 de junio de 1944, Ivan Polyansky [26] se convirtió en presidente del Consejo , cargo que permaneció hasta su muerte en 1956.
A partir de 1963, había 11 mezquitas registradas oficialmente en Tatar ASSR [27] .
Las autoridades soviéticas llevaron a cabo auditorías especiales de la propiedad de las organizaciones religiosas (legalmente se consideraba propiedad estatal, independientemente de la fuente de adquisición). Así, en 1987, una comisión especial del Ministerio de Cultura de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara tuvo en cuenta y pasaporte todas las antigüedades de valor y señaló que las asociaciones musulmanas “no tienen objetos de culto que tengan valor histórico y cultural, sin embargo, algunos de ellos conservaron literatura religiosa antigua, alfombras costosas, etc.” [28]
La escasez de clérigos registrados en la URSS de la posguerra fue compensada por "mulás errantes". El primer presidente de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia, Gabdrakhman Rasulev , en los primeros años de la posguerra emitió certificados a los “mulás errantes” (entre ex clérigos) que les otorgaban el derecho a realizar rituales. en casos urgentes, y también suministró a grupos religiosos calendarios musulmanes [29] . Después de la muerte de Rasulev en 1950, las autoridades soviéticas reclutaron a los jefes de las administraciones espirituales musulmanas registradas para luchar contra los "mulás errantes".
A mediados de la década de 1950, el Decreto del Consejo de Ministros de la URSS prescribió que se registraran todas las comunidades religiosas en funcionamiento que tuvieran sus propios locales para el culto y el clero. No fue posible implementar esta decisión, ya que resultó que la legalización de todas esas comunidades conduciría a un aumento de diez veces en el número de mezquitas. En 1961, las autoridades de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara (al 1 de enero de 1961 sólo había 11 comunidades musulmanas registradas oficialmente allí) realizaron un recuento de los grupos religiosos no registrados y descubrieron que en ese momento había 646 comunidades musulmanas no oficiales en la república, así como 366 mulás que trabajan ilegalmente [30 ] .
El 18 de junio de 1961, la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia emitió una fatua contra los "mulás errantes" [31] . Informó lo siguiente [32] :
Para que la oración del viernes sea reconocida por Alá , debe realizarse en salas de oración especiales y por imanes designados por la Junta Espiritual de los Musulmanes. Realizar las oraciones de los viernes al aire libre y los mulás impostores no son aceptados por Alá.
Sin embargo, los mulás no registrados continuaron operando en Tatar ASSR.
1989-1991 se convirtió en el momento del registro masivo en la URSS de comunidades religiosas de diferentes confesiones. Durante este período, muchas comunidades musulmanas que anteriormente existían ilegalmente pudieron registrarse. Como resultado, en 1989-1991 hubo un aumento significativo en el número de comunidades musulmanas que operaban legalmente. A partir del 1 de enero de 1986, solo había 18 mezquitas y casas de oración musulmanas en funcionamiento oficial en la ASSR tártara, y en 1990 ya había 154 asociaciones religiosas musulmanas en esta república [33] .
Según Ruslan Kurbanov, un experto en el Islam en la Rusia moderna, los tártaros han demostrado una forma muy constructiva y efectiva de desarrollar su identidad religiosa y nacional y expandir la autonomía política dentro de Rusia. En los años más difíciles de la historia rusa postsoviética, los años de una profunda crisis económica y la primera y segunda guerra de Chechenia , los tártaros demostraron resultados fenomenales en el desarrollo económico de su república nacional. [34]
En septiembre de 2010, Eid al-Fitr , así como el 21 de mayo, día en que los búlgaros del Volga se convirtieron al Islam, se convirtieron en días libres. [35]
A pesar de la festividad, los estudiantes protestaron contra la decisión de la administración de la Universidad Federal de Kazán de impartir clases en Eid al-Adha , y algunos anunciaron su intención de faltar a clases y asistir a los servicios en las mezquitas. [36] Tatarstán también fue sede de un festival internacional de cine musulmán que proyectó más de 70 películas de 28 países, incluidos Jordania, Afganistán y Egipto . [37]
La primera planta para la producción de productos halal se abrió a empresas extranjeras que expresaron interés en expandir el proyecto en Tartaristán. La planta recién inaugurada produce 30 productos halal y emplea a 200 personas. [38]
La Universidad Islámica Rusa se encuentra en Kazán .
La introducción de la banca islámica tuvo lugar en 2010 y 2011 . [39] [40] [41]
Del 23 al 25 de noviembre de 2011, Kazán acogió el 8º Concurso Internacional de Recitación del Corán , organizado por el Instituto Islámico Ruso. También se discutieron las formas de desarrollar la educación religiosa moderna en Tartaristán. [42]
La religión de la mayoría de la población de Tatarstán es el Islam. [43] En 1990, había solo 100 mezquitas, pero desde 2004 su número ha superado las 1000. A partir del 1 de enero de 2008, 1398 organizaciones religiosas estaban registradas en Tatarstán, de las cuales 1055 eran musulmanas. Muchos musulmanes en Tartaristán practican ritos religiosos. [44] El aumento de la religiosidad ha sido evidente entre los musulmanes, y las relaciones interreligiosas siguen siendo muy amistosas. [45] [46] [47] [48] [49]
