Yumo Kugu

Kugu-Yumo ( prado mar. Kugu Yumo ; Kugu  - grande, grande, Yumo  - dios; minero . Kogo Yymy ) - la deidad suprema del panteón Mari .

Descripción

El mundo superior (según algunas ideas, que consta de siete cielos) se consideraba la morada de los dioses, principalmente el creador del universo Yumo. Inicialmente, la palabra "yumo" en finlandés significaba cielo, y en este sentido todavía se usa en algunos casos, por ejemplo, en las expresiones "yumo volgaltla", el cielo se está aclarando; yumo yoklana , el cielo está tronando; "yumo blaze", el cielo en las nubes; en palabras compuestas - yumyntur , "horizonte" (lit. "borde del cielo"), yumynluleg, "universo" (lit. "esqueleto del cielo"). Más tarde, comenzó a denotar a la deidad suprema: ymynkÿy , "altar" (lit. "piedra Yumo"), yumynpundash, "cielo" (lit. "fondo de Yumo", cf. hocico. Pundas < otros budhnas indios . Viento - El aliento de Yumo, un arcoíris es un arco de combate ( Yumyn yogezh jumyn joŋež < Prototipo * jonks ). Yumo reside en su hogar celestial en un trono dorado, desde donde puede ver todos los asuntos de las personas. Entre los Mari, como los mordovianos , Yumo está detrás de la "cerca de hierro "Y más allá de los siete cielos donde nadie puede llegar. Según algunas ideas, durante una tormenta eléctrica, Yumo arroja piedras desde el cielo al suelo. Se creía que cabalgaba por el cielo en un carro con caballos de fuego.

Mitos

En uno de los mitos, un herrero, que nunca recibió pago por el trabajo, después de la muerte llega a Yumo, quien, como recompensa por el desinterés del herrero, promete cumplir todos sus deseos. El herrero pide sentarse en el trono dorado de Yumo, desde donde se le revelan instantáneamente todas las malas acciones y pensamientos de las personas. Horrorizado por lo que vio, el herrero cae de su trono y Yumo lo trae de regreso a la tierra (cf. una historia similar en las leyendas apócrifas eslavas orientales: un hombre va al cielo, toma el lugar de Dios y ve lo que está sucediendo en la tierra).

Según otras ideas, Yumo se sienta en un roble gigante "kugo tumo" (los mordovianos tienen un mito similar: el dios supremo Cham-paz duerme en el Árbol del Mundo durante treinta años, hasta que le empieza a doler la articulación de la pierna derecha).

Persiguiendo a un espíritu maligno en las nubes de tormenta, Yumo le arroja piedras y flechas relámpago ( nölö-pikš , lit. “flechas con puntas de hueso” - cf. finlandés nuoli , flecha; Proto-ur. *pekše , arco). Con su gorra dorada, Yumo ilumina el mundo, con la ayuda de un enorme martillo ( nöšle < primordial *nušja ) saca chispas de la piedra celestial, dando a luz buenos espíritus. Más tarde, Yumo se convierte en un granjero próspero con una rica economía y mucho ganado. Trabajando de sol a sol, exige lo mismo de su hija y su hijo.

Algunos objetos del mundo superior están directamente relacionados con la imagen de la deidad suprema: yumyn shuldyr - las alas de Yumo; yumyn kudo - la morada de Yumo; yumyn tul - el fuego de Yumo; yumyn kudo peche - la valla de la vivienda de Yumo; yumyn ushkal - una vaca (ganado) Yumo, así como lұҥgaltysh descendieron a través de un agujero en el cielo por los dioses  - un columpio.

En los mitos de Mari sobre la creación, se han conservado los motivos proto-urales más antiguos: pato, shue (lit. "pato" < proto -ug . *soδ'ka , un tipo de pato, más a menudo, sin embargo, ludo ludo , cf. finlandés lintu , est. lind , pájaro) vuela a la superficie del Océano Mundial y pone dos huevos (mar. muno <proto-ur. *muna ; cf. un motivo similar asociado con el Kalevala Ilmatar). De ellos, en forma de dracos, nacen dos hermanos: Yumo y Yin. Los dragones se sumergen alternativamente en el fondo del océano y extraen limo de allí: así es como se crea la tierra. En la tierra, Yumo crea personas y animales, otorgándoles un destino, y Yyn interfiere con la creación. Por esto, Yumo destierra para siempre a su hermano bajo tierra y lo encierra en el inframundo.

En los cuentos de Mari, hay una mención de un lago volador donde vive un pato celestial (ver también un motivo tipológicamente cercano en la leyenda de Izima, Akpars).

Según otra versión del mito cosmogónico principal, Yumo le dice a su hermano menor Keremet ( Yyn ), en forma de dragón, que obtenga un poco de tierra del día, después de lo cual nivela la superficie de la tierra con un solo aliento, creando una tierra uniforme. . Keremet, sin embargo, esconde parte de la tierra en su pico, la escupe, amontona montañas. Entonces Yumo crea un hombre y sube al cielo por un alma para él, dejando a un perro que no tiene piel como vigilante. Keremet trae escarcha, seduce al perro con una piel y escupe al hombre. Al regresar, Dios maldice al perro, y vuelve al hombre del revés, y queda sujeto a todo tipo de enfermedades y pecados a causa de las entrañas escupidas por Keremet.

En la versión popular del mito sobre el daño al mundo ideal original, la curvatura de los ríos, árboles y caminos se explica por la maldición de un erizo de dedos cortos que, siguiendo el consejo de Yumo, tropezó en el umbral, de modo que el resto de los animales se rieron de él.

La mayoría de los mitos antropogónicos de los Mari son narraciones de tradiciones bíblicas que, aparentemente, se superpusieron a las leyendas dualistas reales de los Mari, que contenían una explicación del surgimiento de ciertas características del desarrollo humano: la incapacidad de los niños para caminar hasta los tres años, la ausencia de córnea en todo el cuerpo, la necesidad de usar ropa y cambiarla constantemente, la presencia de vello facial en los hombres, etc. Un fragmento de puntos de vista antiguos, precristianos, puede reconocerse como bastante popular motivo en el folclore de Mari de convertir a las personas que desobedecieron la voluntad de Yumo en tocones quemados (cf. Mito mordoviano sobre la creación de una persona a partir de un tocón, runa de Carelia sobre Väinemöinen, flotando en forma de tronco en las aguas del océano primario ).

En la mitología posterior, se piensa en Yumo como el jefe del panteón mundial, que distribuye idiomas y fe entre varios pueblos.

Según una leyenda, Keremet detuvo al mayor de los Mari, Bedoya, cuando fue al consejo de Yumo. Por esto, Yumo obligó a Mari a inclinarse ante Keremet.

En la tradición cuasi-histórica, se presenta el mito de los contactos de Yumo con varios grupos territoriales de los Mari. Una vez, Yumo bajó al Mari de Moscú, pero no pudieron hacer un gran sacrificio por él. Trescientos años después, Yumo bajó a Kazan mari. Pero también rechazaron el gran sacrificio. Entonces Yumo se volvió hacia el sacerdote, el anciano Vylyip, quien le dio al dios un trato digno. Sin embargo, el anciano se apresuró a retirar los calderos de sacrificio y, en castigo por esto, Yumo privó a los mari de la libertad. El último mito está estrechamente relacionado con la leyenda sobre un libro sagrado de Mari supuestamente tejido sobre lienzo, que fue comido por una vaca, probablemente, como en el mito de Udmurt correspondiente, enviado por el dios supremo como castigo a las personas porque comenzaban a olvidar. oraciones, basándose en los registros realizados una vez.

Culto

Como dios celestial supremo, Yumo tenía muchos epítetos: Volgydo yumo (dios de la luz), Ilysh yumo (dios de la vida), Pylvyval yumo, Tÿnya yumo (dios del universo, lit. . *wülä , superior) Osh Poro Kugu yumo (buen gran dios blanco de Mar. osh, "blanco" < Proto-ur. *ačka ), Tұҥ yumo (dios principal), Toshto yumo (dios antiguo). Yumo sacrificaba anualmente un caballo bayo o blanco (según algunas fuentes, rojo). En la arboleda sagrada de Yumo, se dedicaba el árbol más oriental o vecino (generalmente roble o tilo). Como jefe del panteón, Yumo trajo los principales y más abundantes sacrificios. Su nombre aparecía en todas las oraciones a los dioses, pero a veces, para no molestar a Yumo, recurrían a sus asistentes.

Historia

Se ha establecido que la imagen de Yumo surgió como una " kugyzha " celestial, una especie de reflejo en la jerarquía celestial de la "kugyzha" terrenal. Los Mari llamaron a Kugyzha sus gobernantes supremos, y después de que las tierras de Mari se convirtieran en parte de Rusia , los zares rusos. Cada Mari, al menos una vez en su vida, se vio obligado a hacer un gran sacrificio a Yumo: un caballo o una vaca. El término "Yumo" está relacionado con otros nombres de las deidades supremas de los pueblos ugrofinesas: Yumala (entre los finlandeses ), Yumbel (entre los lapones ), Yumou (entre los veps ), etc.

Se ha conservado una descripción del culto a Kugu-Yumo, que tuvo lugar antes de la batalla de Mari y las tropas de Iván el Terrible (1553). Entonces los Mari en la arboleda sagrada ( kusoto ) sacrificaron sementales, toros, aves de corral. Los sacerdotes Mari ( cartas ) pidieron a los dioses que ayudaran al príncipe Boltush de Malmyzh , las oraciones se leyeron bajo la enumeración de varias docenas de kusle ( gusli ).

Familia

Según I. G. Georgi (1799), el resto de los dioses son hijos o parientes de Yumo: Kugu Yumo y Yumyn ava. La idea de que los Mari tenían un panteón más o menos desarrollado, cuyos dioses formarían círculos familiares enteros, ha sido cuestionada más de una vez (por ejemplo, G. Ya. Yakovlev, R. G. Akhmetyanov, etc.), pero encuentra resistencia. de la materia Las fuentes, tanto escritas como folklóricas, informan sobre la existencia de madres, hermanos y no solo parientes, sino también primos (como, por ejemplo, con Yumo), esposas, hijos, nietos entre los dioses (S.K. Kuznetsov). Además, una estructura similar del panteón es característica de las mitologías de pueblos estrechamente relacionados: los mordovianos y los obugrios.

Literatura

• Aktsorin V.A. El  pasado del pueblo Mari en sus epos. —Sarov, 2000.
• Kaliev Yu. A.  Sobre las representaciones astrales de Mari / Problemas modernos del desarrollo del folclore y el arte de Mari. - Yoshkar-Ola, 1994.
• Smirnov I. Cheremisy. Ensayo histórico y etnográfico. - Kazán, 1889.
• Mokshin N. F.  Reflejo del matriarcado y el período del colapso del primitivo sistema comunal en las religiones de algunos pueblos de la región del Volga (mordovianos, mari). - Moscú, 1964.
• Petrukhin V. Ya.  Mari mitología / Mitos de los pueblos ugrofinesas. - M., 2003. - S. 260-290.
• Sitnikov K. I.  Diccionario de la mitología de Mari. Tomo I. Dioses, espíritus, héroes. - Yoshkar-Ola, 2006.
• Toydybekova L. S. Mari mitología. Libro de referencia etnográfico. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 p. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Yakovlev G. Ritos religiosos de Cheremis. Sobre los dioses. - Kazán, 1887.