Kumari , o Kumari Devi ( nep. "niña" ) - una deidad hindú viviente en Nepal . Kumari se convierte en una niña preadolescente, elegida de la casta Shakya del pueblo Newar . Aunque Kumari es una deidad hindú, tanto hindúes como budistas la veneran en todo el país .
Hay varios Kumari en Nepal , pero el más famoso es el Royal Kumari que vive en Katmandú . La elección de una Royal Kumari implica el paso de rituales particularmente estrictos, después de lo cual se instala en el palacio Kumari Ghar en el centro de la ciudad. La ex Royal Kumari, Matani Shakya, completó su ordenanza en 2008 a la edad de tres años.
El Kumari es el único que tiene derecho a poner un tilaka (un punto rojo en la frente durante un ritual de iniciación) al rey y que es adorado por el rey. Ocurre una vez al año durante el festival Kumarijatra. En este día, el rey llega al templo para realizar una puja (ritual hindú), y la diosa Kumari lo bendice con tika, lo que significa la extensión de su poder por un año, hasta la festividad del próximo año. Tras el derrocamiento del rey y el establecimiento de la república, los kumari comenzaron a ser aprobados por el gobierno. [1] [2]
Se cree que Kumari es la encarnación corporal de la diosa Taleju . Tan pronto como ocurre la primera menstruación , la diosa abandona el cuerpo de la niña.
La costumbre de adorar a la diosa viviente Kumari surgió bastante tarde, en el siglo XVII , aunque los rituales asociados a Kumari ( pujas de niñas) existían mucho antes. En India, hay información sobre tales pujas que datan de un período de hace más de 2600 años, y en Nepal , lo más probable es que este rito apareció en el siglo VI . La evidencia escrita de pujas (rituales) con una descripción de la elección, las decoraciones y el ritual de Kumari datan del siglo XIII .
Según una leyenda, el rey Jayaprakash Malla , el último gobernante de la dinastía Malla , vio una serpiente roja entrar en el dormitorio del rey mientras jugaba con la diosa Taleju . El rey notó la belleza de la diosa, la patrona de la dinastía real, y pensó que superaba la belleza de su esposa. Sin embargo, la diosa leyó sus pensamientos y decidió castigar al rey. Ella decretó que ahora el rey solo podría verla bajo la apariencia de una niña de casta baja. Después de eso, el rey comenzó a buscar entre las chicas aquella en la que estaba infundido el espíritu de la diosa Taleju . Hasta el día de hoy, el sueño de la madre sobre la serpiente roja es fundamental en la búsqueda de Kumari. Una vez al año, el rey de Nepal pide bendiciones a los Kumari durante el festival Indra Jatra . La misma leyenda se cuenta sobre otro rey, Gunkam Dev , el antepasado de Jayaprakash Malla .
Según otra leyenda, el rey Jayaprakash Malla tuvo una relación sexual con una niña inmadura , a raíz de la cual ella murió. Sintiéndose culpable y arrepentido, el rey también comenzó a tener sueños, según los cuales debería haber buscado nuevamente las encarnaciones de la diosa Taleju . Cada año debe realizar rituales especiales y pedir bendiciones a la Kumari.
Según la tercera leyenda, durante el reinado del rey Jayaprakash Malla, la niña fue expulsada de la ciudad, porque temían que el espíritu de la sanguinaria diosa Durga hubiera entrado en ella . La reina, al enterarse de esto, obligó al rey a encontrar a la niña y venerarla como una encarnación de la diosa Durga .
Tan pronto como la diosa Taleju abandona el cuerpo de Kumari, comienza el proceso de búsqueda de su nueva encarnación. De alguna manera, este proceso es similar a la búsqueda de nuevas encarnaciones del Dalai Lama o Panchen Lama en el Tíbet . Los monjes budistas más importantes están invitados: vajracharya y astrólogos . El rey y los monjes budistas mayores son informados sobre el progreso de la búsqueda. Los kumari son buscados dentro de cierta casta de joyeros.
Antes de admitir a concurso a niñas de 3 a 5 años, el jurado debe asegurarse de que nunca hayan tenido sangre en el cuerpo, que todos los dientes estén intactos y que todos sean de la procedencia adecuada. Todo se verifica: salud, cuerpo, voz, apariencia, horóscopo para compatibilidad con los horóscopos de los reyes.
Después de los rituales de purificación tántrica , Kumari es llevada sobre sábanas blancas desde el templo hasta el palacio de Kumari Ghar , donde vive. La niña puede abandonar el palacio solo en relación con rituales y ceremonias especiales . Los miembros de la familia pueden visitarla rara vez y en ocasiones oficiales. No puede trabajar ni ir a la escuela. Kumari se hace amiga y juega con un número limitado de niños de su casta , quienes, como ella, pertenecen al pueblo Newari . Se viste solo de rojo, se ata el cabello y usa un "ojo de fuego" (agni chakchuu) en la frente como símbolo de un poder espiritual especial.
Habiéndose instalado en el palacio, Kumari se libera de las preocupaciones cotidianas, pero comienza a cumplir un papel ritual especial. Ella debe corresponder a la diosa con todo su comportamiento, cualquiera de sus acciones comienza a adquirir un significado místico, y si se pone de mal humor, esto se considera una señal desfavorable para quienes acuden a ella con pedidos.
Mientras el espíritu de la diosa resida en Kumari, no tiene derecho a tocar el suelo fuera del palacio y, si es necesario, se la lleva en un palanquín dorado para moverse . Sus pies, así como todo su cuerpo, se vuelven sagrados, y los suplicantes, tocándolos, esperan librarse de sus dificultades y enfermedades. Cuando el rey viene una vez al año a pedirle bendiciones, le besa los pies. Nunca usa zapatos, aunque ocasionalmente usa medias rojas.
Creen que Kumari tiene un gran poder espiritual, y una mirada de ella puede cambiar el destino para mejor. Mucha gente espera en el patio de Kumari Chowk hasta que ella mira por la ventana, con la esperanza de que los mire. Incluso si ella se asoma por unos segundos, el estado de ánimo de las personas que esperan en el patio cambia, se llenan de alegría y esperanza.
Los aspirantes también van a Kumari, a quien ella recibe, sentada en un trono con leones dorados. Muchos visitantes sufren de trastornos sanguíneos o trastornos menstruales y recurren a ella porque se cree que Kumari tiene poderes especiales para curar estas dolencias. Kumari también recibe la visita de funcionarios y estadistas. Los peticionarios suelen traer regalos, que la Kumari acepta en silencio. Luego permite que sus pies sean tocados o besados (iniciación). Durante las audiencias, se observa de cerca a Kumari. Aquí hay un ejemplo de interpretaciones de su comportamiento:
Si la Kumari permanece tranquila e impasible durante la audiencia, los peticionarios se van de buen humor: esto significa que sus solicitudes serán concedidas.
Los sirvientes bajo el Kumari ( kumarimi ), dirigidos por el chitaidar , deben cumplir todos sus deseos e instruirla en la realización del ritual. La dificultad de esta profesión es que no tienen derecho a darle órdenes directas, sino que deben a la vez conducirla y dirigirla. Son responsables de su vestimenta, baño, joyas, hospedaje y otras ceremonias.
Según la tradición, la Kumari no recibe educación, pues inicialmente es reverenciada como omnisciente. Recientemente, se introdujeron lecciones personales con un maestro para Kumari, y después de regresar a la vida secular, se la invita a recibir una educación. Sus profesores, sin embargo, no tienen derecho a exigirle nada, por lo que intentan que se interese por aprender la materia.
Sus amigos de juegos infantiles cuidadosamente seleccionados también deberían leerla. Dado que todos los deseos de Kumari deben cumplirse, también deben obedecer sus deseos durante los juegos.
El Kumari pierde la presencia divina inesperadamente (generalmente en la primera menstruación, la pérdida del primer diente o una enfermedad asociada con la pérdida de sangre) y se vuelve igual que los simples mortales. Una vez que se elige una nueva Kumari, la antigua Kumari pasa por ciertos rituales y renuncia a su estatus divino.
Los ex kumaris reciben una pensión de 6.000 rupias al mes (unos 80 dólares ) del Estado . Esto es el doble del salario digno oficial y cuatro veces el ingreso medio de un nepalí. A veces se la conoce como Kumari en lugar de su nombre de nacimiento. Por supuesto, los Kumari experimentan grandes dificultades para regresar del mundo místico a la vida ordinaria.
La gente cree que quien se casa con una Kumari debe morir en seis meses de una tos con sangre. Sin embargo, la mayoría de las Kumaris tuvieron pocos o ningún problema para encontrar marido: todas, excepto las ex Kumaris más recientes, ya estaban casadas.
Nombre | Ciudad | Fecha de estancia en el estado de Kumari | Estado familiar |
---|---|---|---|
Hira Maya Shakya | Votu | 1922 - 1923 | casado, sin hijos |
Chini Showa Shakya* | Lagan | 1923 - 1931 | casado, 2 hijas |
Chanlra Devi Shakya* | Asonchuk | 1931 - 1933 | casado, 2 hijas |
Dil Kumari Shakya | Lagan | 1933 - 1942 | casado, 3 hijos, 1 hija |
Nani Showa Shakya | Ombahal | 1942 - 1949 | casado, 4 hijos, 2 hijas |
Kayo Maiju Shakya* | Kwakhiti | 1949 - 1955 | casado, 1 hijo, 1 hija |
Harsha Lakshmi Shakya | Naghal | 1955 - 1961 | casado, 2 hijos |
Nani Maiju Shakya | Naghal | 1961 - 1969 | casado, 1 hijo, 2 hijas |
Sunina Shakya | Ombahal | 1969 - 1978 | casado, 1 hijo, 1 hija |
anita shakya | Sicamobahal | 1978 - 1984 | Soltero |
Rashmila Shakya | Kwakhiti | 1984 - 1991 | casado |
amita shakya | Asanbahal | 1991 - 2001 | Soltero |
preeti shakya | Itumbahal | 2001 - 2008 | Soltero |
Matina Shakya [3] | Katmandú | 2008 - 2017 | Soltero |
trishna shakya | Katmandú | 2017 - | Soltero |
(* = fallecido)
El 3 de julio de 2007 , la kumari Sajari Shakya de Bhaktapur perdió su estatus después de viajar a los EE. UU. para presentar Living Goddess en el Festival de Cine Documental Silverdock de Discovery Channel . Según la tradición, Kumari no debería abandonar Nepal, por lo que el viaje condujo a la profanación de su pureza [4] . Sin embargo, unas semanas más tarde, las autoridades del templo anunciaron que no sería despojada de su título porque estaba dispuesta a someterse a ceremonias de purificación que eliminan las impurezas asociadas con los viajes [5] .
La tradición Kumari es criticada por los defensores de los derechos del niño por quitarles la infancia a los niños y explotarlos en nombre de las tradiciones culturales, lo que está prohibido por la Convención sobre los Derechos del Niño firmada por Nepal . Las niñas se ven obligadas a crecer separadas de sus familias y compañeros, enfrentan muchas restricciones y participan en ceremonias largas y agotadoras. La necesidad de volver a la vida normal después de varios años en el estado de "diosa viviente", su falta de preparación para la vida, se convierte en una experiencia psicológicamente traumática para la ex Kumaris. Su vida adulta también se ve obstaculizada por los prejuicios sociales [6] [7] .
Después de que Rashmila Shakya (la única ex Kumari que se graduó) publicara su libro autobiográfico From Goddess to Mortals: The Real Story of the Former Royal Kumari en 2005, el gobierno de Nepal introdujo algunos cambios. En particular, se introdujo la educación obligatoria en el hogar para Kumari y, después de la privación del estatus de diosa viviente, una beca educativa de 3.000 rupias (alrededor de $ 50) por mes. Además, las ex Kumaris pueden esperar un pago único de 50 000 rupias (alrededor de $830) para cubrir el costo de la boda [8] .
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