Natya - (del sct. नाट्य, Nāṭya, que significa al mismo tiempo "drama, actuación, ritual") - un tipo de arte musical y plástico que tiene una trama dramática y propósitos rituales. Natya ya se conoce en la India antigua , se describe en el tratado " Natya Shastra " (traducido del sánscrito - "Tratado sobre Natya"), que, según los últimos hallazgos (2010) del manuscrito fuente principal en Kerala , se remonta al siglo V a.C. antes de Cristo mi.
Algunos investigadores consideran que Natya es la progenitora de todas las formas de arte.
La acción teatral, realizada de acuerdo con los cánones, se llama tradicionalmente actuación de Natya. [1] [2]
El mito del nacimiento de Natya se expone en el primer capítulo del " Natya Shastra ", y el mito del descenso de Natya a la tierra en el capítulo final del mismo tratado [3] . Según el mito narrado por el autor de Natya Shastra , Muni Bharata , Natya fue creado por Brahma en el momento en que Treta Yuga reemplazó a Krita Yuga , y debido a la decadencia moral de la humanidad, debido a la calidad del tiempo y la adherencia a las pasiones, comenzaron a experimentar tanto la felicidad del ser como la desgracia. En la era de esta crisis, los dioses, dirigidos por Indra (o, de lo contrario, Mahendra), acudieron a Brahma con una solicitud para crear el quinto Veda en forma de un espectáculo divertido y útil.
En respuesta a su solicitud, Brahma creó Natya, como enseñanza (literalmente "junto con itihasa ") y como un tipo de arte que incluye el conocimiento de los cuatro Vedas y los 64 tipos de arte descritos en el capítulo 3 del Kama Sutra [ 4] .
Para la realización, preservación y transmisión del conocimiento sobre Natya se eligió el género del sabio Bharata, quien recibió de Brahma el conocimiento de este arte y lo transmitió a sus cien hijos-bharatas. Para representar el estilo elegante de Natya, que requería danza y participación femenina en su ejecución, a pedido de Bharata, Brahma creó apsaras con el poder del pensamiento .
Tras el estreno de Natya, Brahma dio explicaciones sobre los objetivos de su actuación:
A pesar de que Natya fue creada para las personas, originalmente se realizó en el mundo de los dioses, en la corte de Indra, y solo algunos héroes míticos que tenían el honor de estar presentes en el mundo celestial como invitados o como residentes permanentes podían verlo. las actuaciones de Natya interpretadas por las apsaras. Entonces, a pedido del rey Nakhush , quien reemplazó temporalmente a Indra, y en aras de la expiación por la maldición de Bharata , los hijos de Bharata Muni descendieron a la tierra, se casaron con mujeres y enseñaron el arte de Natya a sus hijos, probablemente dejando así a sus hijos. la base de la casta devadasi , dentro de la cual Natya se conservó durante milenios. Después de la transferencia de Natya a la tierra, al mundo de las personas, los bharatas regresaron al reino celestial y recuperaron su antigua posición respetada en la sociedad. El mito del nacimiento de Natya y el descenso de Natya a la tierra lo cuenta Bharata Muni en el Reino Celestial a la sociedad de otros sabios celestiales dirigidos por Artreya. [5]
La evidencia más antigua, conservada en la tierra, del desempeño del arte de Natya son los monumentos escultóricos tanto de la India antigua como del Antiguo Egipto. [6] En los grupos escultóricos, hay figuras de artistas en poses y disfraces característicos, que dan testimonio de la difusión del arte teatral descrito en el tratado Natya Shastra en lo profundo de los siglos, en un período anterior a la fecha del propio texto. , y más allá de la India, que tradicionalmente se considera el sucesor de Natya en la tierra, así como el patrocinio de personas reales a los artistas de Natya. [7]
El documento más antiguo que ha conservado la información teórica completa y la terminología de Natya es Natya Shastra , el comentario medieval de mayor autoridad es Abhinavabharati por Abhinavagupta .
Según algunos investigadores [1] , Natya surgió como una acción escénica-ritual inventada por la casta brahmán para satisfacer las necesidades de la nueva religión hindú que surgió en el siglo V. antes de Cristo mi. para reemplazar el paganismo védico. Natya, desde el punto de vista de Lidova, tenía un objetivo práctico de propaganda: mostrar a Dios, hacer que su imagen sea real para el creyente y causar experiencias religiosas especiales. Esta teoría ha sido criticada por la investigadora práctica Natya Severskaya , quien señala que en la puesta en escena de Natya se reproduce un modelo del universo. Y en los números de la forma de danza de Natya se codifica la fórmula arquitectónica del espacio sagrado, que posteriormente se reproduce en la arquitectura de los templos, un arte que se desarrolló más tarde que el arte de Natya. Así, Severskaya propone una hipótesis según la cual Natya fue adaptada, y no inventada, por los brahmanes hindúes en el siglo V. antes de Cristo mi. para las necesidades de la nueva religión y utilizado para sus fines utilitarios, tal como lo concibieron los creadores del arte de Natya.
Según los hallazgos arqueológicos, Natya existió en la era védica de la India antigua, como un arte ritual separado, cuya trama en ese momento eran mitos que no se conservaron en la literatura. La prueba de esta suposición son las formas clásicas de danza, los varnams, que han sobrevivido hasta nuestros días gracias a la tradición oral de la enseñanza, conteniendo mitos independientes que complementan los conocidos mitos de los monumentos literarios.
hinduismoMás tarde, durante la transición al hinduismo, Natya toma la forma de arte del templo, pero al mismo tiempo no solo cumple la función de visualizar la deidad y sacralizar el espacio, sino que también brinda conocimiento, placer estético, transmite valores morales y cumple los propósitos. de transformación emocional y personal. Bajo la sombra de cualquier denominación del hinduismo, Natya se representaría, los mitos, las historias sobre las relaciones ideales y los héroes ideales siguen siendo su base dramática.
MahometanismoDebido al hecho de que Natya representó a Dios en el escenario, y esto fue hecho por una persona, un artista profesional, fue perseguida en el norte de la India con el fortalecimiento de la influencia de la cultura musulmana en la Edad Media, ya que la idea misma de representar a Dios es tabú en el Islam. Lo más probable es que durante este período, Natya fue prohibida y sus portadores devadasi se vieron obligados a migrar para no ser exterminados. Al comienzo de la colonización de la India por parte de Gran Bretaña, Natya se conservó principalmente en los estados del sur bajo la cubierta de los templos hindúes, lo que estableció su reputación como un arte de culto ritual específico.
cristianismoEn el territorio del sur de la India en el 52 d.C. mi. predicó el Apóstol Tomás, quien logró fundar una de las primeras iglesias orientales antiguas: la Iglesia Ortodoxa de Malankara , que sobrevivió a una división en el siglo XVII, como resultado de lo cual se formó la rama católica de los cristianos del Apóstol Tomás . La liturgia india siro-malabar es una de las formas de culto litúrgico más antiguas que se conservan y ha absorbido los principios y técnicas del arte de Natya, que se han extendido a la práctica del culto litúrgico. Entonces, el clérigo que dirige la liturgia es la encarnación de Cristo, y los fieles ven al Señor mismo en él, lo que se realiza en las iglesias cristianas en los servicios divinos en Kerala. Los cristianos del apóstol Tomás hasta el día de hoy mantienen relaciones con los artistas de Natya, esta iglesia en nuestro tiempo brinda asistencia y patrocinio a la Academia Natya en su región.
JudaísmoNo hay datos sobre la penetración del arte de Natya en la cultura judía.
Leyes aprobadas en la India británica en los siglos XVIII-XX. norte. ej., prohibir la realización de danzas rituales en los templos, el pago por las actuaciones de bailarines y, en algunos casos, músicos, indican que Natya se conservó como una tradición cultural durante todo el período de la colonización británica y fue percibida por las autoridades británicas como un símbolo de autoidentificación e independencia de la nación, contra el cual se desató la lucha legislativa.
En el Congreso Nacional Indio , la actitud hacia el arte de Natya fue similar: también fue percibida como un símbolo de la autoidentificación de la nación, en los años 30 del siglo XX. incluso se convirtió en objeto de luchas políticas internas cuando se organizaron mítines y manifestaciones en los estados del sur contra las leyes que prohibían el baile. Uno de los socios de Gandhi, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , en 1918, en condiciones subterráneas, fue espectador de la actuación de Natya, que lo llevó a un estado deplorable con su baja calidad, privándolo del deseo de hablar por un día. Después de la conmoción que experimentó al presenciar el declive del arte legendario, se propuso contribuir a su preservación y renacimiento.
Se las arregló para obtener el permiso de las autoridades británicas para realizar una lotería, cuyas ganancias se utilizarían para establecer la Escuela de Artes. Durante tres años, las ganancias de la lotería popular se acumularon para estos fines y en 1931, en la tierra donde Mahakavi Vallatol Narayana Menon pasó su infancia, se abrió una institución educativa Kerala Kalamandalam , donde el poeta reunió a los maestros devadasi sobrevivientes y, garantizando ellos la oportunidad de enseñar, comenzó a atraer estudiantes para enseñar el arte de Natya. Fue especialmente difícil empezar a enseñar el estilo femenino de Mohini Attam , ya que el estatus de la bailarina estaba tan humillado y desacreditado que las familias no aprobaban tal ocupación y educación para las niñas. La primera alumna de Mohini Attam fue la prima del poeta, Kalyanikutti Amma , quien más tarde se convirtió en la primera maestra entre los graduados de esta escuela y recibió el nombre de su escuela. Ella es mejor conocida en el mundo como Kalamandalam Kalyannikutti Amma. Es autora de dos libros en malayalam sobre Natya y el estilo Mohini Attam.
Cinco años después de la apertura de Kerala Kalamandalam, en 1936, Rukmini Devi , con el apoyo de la Sociedad Teosófica, abrió la Academia Kalakshetra , que trabajaba en la línea de Kerala Kalamandalam y unía a los maestros tradicionales en torno a la enseñanza del estilo Bharatnatyam . Estas dos instituciones, junto con la Academia de Música de Madrás, donde se conserva la tradición de la música de Karnataka, siguen siendo las instituciones educativas más autorizadas que han servido a la causa de transferir la tradición del arte Natya de las familias Devadsi a los tiempos modernos para todos. llegados
Según el mito de Natya Shastra , Natya ha sido un arte igualitario desde el mismo momento de la creación, abierto a cualquiera que aspire a él, con algunas excepciones. A pesar de esto, la discriminación centenaria de Natya prácticamente destruyó el espíritu de la representación escénica.
Rukmini Devi y Kalyannikutti Amma , que eran de noble cuna, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , no solo eran devotas y organizadoras, sino también promotoras del arte de Natya, que respetaban la tradición y sus portadores, los maestros tradicionales. En los años 30 del siglo XX. se tomó la decisión de sacar el arte de Natya de debajo del dosel de los templos hindúes al escenario. La India independiente otorgó a estas personas, junto con otros artistas de Natya, quienes la dieron a conocer al mundo: Balasaraswati , Kalanidi Narayanan , los más altos premios estatales.
Gracias a las giras de Balasaraswati, Natya se da a conocer fuera de la India y atrae a personas de todo el mundo.
Los investigadores teóricos y prácticos rusos juegan un papel especial en el renacimiento de Natya en el siglo XXI: hasta ahora, 36 capítulos de Natya Shastra no se han traducido completamente a ningún otro idioma que no sea el ruso, el único Teatro Natya del mundo ha estado funcionando en San Petersburgo durante más de treinta años y muestra actuaciones en ruso y en el idioma de fuentes primarias, tanto en su ciudad natal como en giras en Rusia y en el extranjero. El requisito especial de accesibilidad para el espectador y la traducción de la actuación a los dialectos locales, así como la adaptación a las tradiciones locales, expresadas en el Natya Shastra , se realizan en este teatro.
El drama sánscrito Kuttiyattam fue reconocido por la UNESCO como patrimonio intangible de la humanidad gracias a los argumentos basados en evidencia de varios científicos, incluidos los principales teóricos del teatro ruso. En la Academia de las Artes de Natya , creada por M. Yu. Severskaya , se están realizando enormes esfuerzos en materia de ilustración y educación en la región de Natya .
Peter Brook, que trabajaba en el Mahabharata, y otros directores de nuestro tiempo mostraron un gran interés por el teatro sagrado de la India en el siglo XX [8] . Sin embargo, el arte escénico europeo moderno permanece separado de la tradición del arte Natya, aunque una frase sobre el teatro indio, su autoridad y valor comienza cualquier libro sobre la historia del teatro. A pesar de que la tradición Natya es la más antigua de la tradición teatral continua existente de importancia cultural para la humanidad en su conjunto, su valor y experiencia aún se subestiman.
La forma de arte más común, accesible, comprensible y popular de Natya sigue siendo la música de Karnataka . Desde finales de los años 70 del siglo XX, se han abierto instituciones educativas o asociaciones de maestros tradicionales en varios estados de India, América, Rusia, donde se enseña Natya, teatros Natya. Desde 1980, se lleva a cabo la conferencia anual de Natya. [9] El premio Natya Kala Acharya se estableció en la Academia de Música de Madrás en 2012. [10]
La mayoría de los términos de Natya están en sánscrito. Hay dos direcciones para estudiar a Natya: teórica y práctica. La teoría está siendo seguida por eruditos en sánscrito tanto en la India como en el extranjero, un pequeño grupo de científicos altamente educados que han dedicado muchos trabajos a términos Natya como race , bhava , abhinaya , raga , talam , swara , margam , etc. En este camino , algunos investigadores se encuentran en un callejón sin salida, tratando de traducir términos utilizando análogos de formas de arte europeas similares. [3] Pero es imposible traducir talam como ritmo, raga como melodía, abhinaya como pantomima y natya como teatro o drama, ya que detrás de cada palabra sánscrita hay muchos significados, la totalidad de los cuales convierte el término en un todo filosófico. categoría. Además, la formación práctica, bien conservada en el sistema de castas Devadasi, complementa el ya amplio significado de los términos.
Los seguidores del método práctico de estudiar Natya, por regla general, no hablan sánscrito perfectamente y, a veces, no lo hablan en absoluto, ya que el sánscrito no es un idioma hablado ni siquiera en la India. Al mismo tiempo, los practicantes no intentan traducir los términos, sino que se enfocan en la esencia y el propósito de los ejercicios, obteniendo así material psicofísico para describir el significado del término a partir de la experiencia práctica. Al mismo tiempo, se conserva un gran respeto por la tradición y el principio de continuidad: la definición dada por el maestro se fija en la memoria y se repite muchas veces sin cambios en diferentes situaciones. [2]
El Oxford Dictionary define a Natya como un drama de danza tradicional india que incluye música vocal e instrumental, diálogo y danza de gestos complejos [11] . El diccionario Webster define a Natya como el arte teatral y danzario de la India, originario de los templos, dedicado a mostrar épicas y mitos, poseyendo un complejo sistema de posturas corporales y gestos. [12]
Un análisis del texto de Bharata-muni da a entender que técnicamente Natya significa abhinaya , que se manifiesta como una combinación de bhava y rasa. El término natya proviene de la raíz Nat, que significa "movimiento" y también "baile" o "acto" . Natya, según Bharata Muni, también puede verse como una combinación de literatura, música y teatro, ya que Natya cuenta una historia a través de la danza y la música.
Natyam tannatakam chaiva poojyam pobrevakathayutam
Bharata describió a Natya como abhinaya puro, que tiene seis componentes, como posturas, palabras, gestos, expresión de temperamento, música y rasas. Uno de los estilos más famosos de la danza clásica india , de los cuales hay siete, y cada uno de los cuales es un arte capaz de servir a los propósitos de Natya, es el arte de Bharatnatyama .
Margam, el programa clásico de Bharatnatyam, sigue la secuencia de Nritta, Nritya y Natya. Las formas iniciales de danza de Alarippu, Kauthuvam, Jatiswaram son todas Nritta. Les siguen Swarajati, Shabdam y Varnam que son Nritya y finalmente los Padams son Natya.
Los movimientos de Nritta, Nritya y Natya siempre deben ajustarse a los estándares básicos de la danza. La técnica de Nritta, combinada con bhava , se convierte en Nritya, que a su vez, combinada con gestos y acciones, se convierte en Natya. Natya finalmente será impresionante, además de efectivo solo cuando haya armonía entre la técnica de baile y la transmisión de estados emocionales. Todos los grandes artistas muestran la combinación perfecta de los tres en cada una de sus actuaciones. [13]
Natya es una acción especial, una actuación cerrada que requiere un entrenamiento especial.
Signos de representación de Natya:
Natya no es solo un arte que sigue el canon, sino también una formación integral que sigue el canon tradicional. Ninguno de los textos antiguos sobre Natya contiene descripciones de los estándares de educación y el sistema educativo, pero han sobrevivido hasta el día de hoy debido a la tradición de continuidad. Para poder enseñar a otros Natya, es decir, para ser maestro de una o más de las artes que forman parte del complejo Natya, es necesario lograr el reconocimiento de la presencia de rasgos especiales de personalidad que solo un maestro experimentado que represente al Natya la tradición puede ver. Su reconocimiento y bendición son necesarios y suficientes para transmitir el arte de Natya a quienes deseen aprender. La bendición de enseñar a Natya no se puede rechazar, así como los Bharatas enviados por Bharata Muni a la tierra para cumplir con su deber no pudieron rechazarla. Transferir el arte de Natya a otros no es un privilegio o un éxito profesional, es un deber, similar al deber de los padres, que no se puede sustraer a uno mismo, pero que se puede realizar mejor o peor.
Cada maestro de Natya se mantiene en contacto con el maestro que lo bendijo para enseñar y, a través de él, con sus maestros parampara (aquellos que enseñaron a sus maestros mucho antes de que él naciera). Así, la búsqueda de un maestro en las artes de Natya es similar a la búsqueda de un mentor espiritual en la tradición cristiana. No están buscando a una persona, están buscando una línea en la que more el Espíritu Santo.
En el período tradicional hasta principios del siglo XX, la educación de Natya se llevó a cabo según el sistema gurukula . Natya, siendo un arte igualitario de actuación, brindó una educación especial de élite. Se creía que una niña entrenada por Natya, quien realizó arangetram , se convertiría en la mejor esposa, capaz de purificar el karma de su esposo y familia, atraer buena suerte y bendiciones, dar felicidad en la vida a sus seres queridos, cultivar el amor en el familia. Solo unos pocos estudiantes con cualidades y orígenes especiales recibieron la bendición de realizar Natya para los dioses y el público y se convirtieron en devadasis profesionales. Aún menos eran los que podían enseñar. Pero mucha gente quería estudiar Natya, ya que este arte abre todas las puertas en la vida y ayuda a seguir cualquier camino, excepto el que es el adharma.
La unidad de medida del ritmo es el compás, el angam. La combinación de tres tipos de golpes: anudhrutam, dhrutam y laghu permite marcar el ritmo durante la interpretación de música, danza y acción teatral de acuerdo con fórmulas dadas.
Hay siete grupos de ritmos, cada uno de los cuales tiene un nombre propio y está definido por una fórmula matemática. Cada grupo de ritmo se golpea a través de combinaciones de angam de acuerdo con un patrón dado en forma de fórmula.
Talam es la primera técnica de dirección utilizada durante miles de años para realizar y enseñar artes.
El talam dado por una pieza musical es un valor constante. Durante la realización del trabajo, la velocidad de ejecución se puede cambiar al primero, segundo, tercero, que se superponen al tipo de talam especificado al principio.
Si se utilizan varios talams diferentes dentro de una obra, se aplica un nombre a las características de dicha obra: talam malika (es decir, talam cambiante).
" Natya Shastra " considera el ritmo como el primer componente de las artes de Natya, ya que con él comienza el proceso de creación de cualquier cosa. La matriz rítmica primaria se deposita en el embrión humano e influye en el desarrollo posterior del feto. A través del ritmo, el ser humano se sincroniza con los procesos y acontecimientos cósmicos. Por lo tanto, el estudio de todos los tipos de artes de Natya comenzó con el aprendizaje del ritmo. Al ritmo le sigue el sonido (sonido musical o Shabd ), luego la palabra ( Kavias y Nataka ) y el movimiento (danza).
Según la mitología, Shiva en forma de Nataraja (el rey de la danza) crea y destruye los mundos durante su danza mística, mientras marca el ritmo con los pies. El ritmo de la danza de Shiva rige el ciclo de movimiento de los cuerpos celestes y la creación de los seres vivos.
De acuerdo con la tradición de las artes de Natya, el ritmo se considera como la forma de arte primaria, el elemento principal es una onda de sonido, expresada en el mundo material como un ritmo ( talam ), como una unidad de tiempo, y también como una de las formas. de sacralización y cambio de espacio escénico durante la realización de la acción teatral de Natya. . El concepto más antiguo de ritmo, o talam , existe como un sistema completo y estructurado de la música clásica de la India , incluida la tradición Karnataka . Al estudiar el concepto de ritmo en esta cultura, también nos encontraremos con un amplio campo de significados, pero de una naturaleza completamente diferente. Talam es un concepto filosófico complejo que tiene varias interpretaciones y traducciones: también es un ritmo circulante y una indicación de la combinación de dos procesos "ta" - la danza de Shiva y "la" - la danza de Shakti, es decir, el proceso de combinar los principios masculino y femenino; y el nombre de la ciencia del ritmo.
En la música clásica de la India, los acentos rítmicos aparecen como resultado de un ritmo completamente opuesto al principio europeo del ritmo: su aparición se debe a un cambio de velocidad (lo que contradice el principio de la métrica) y siempre está formado por la duración. (latidos) del mismo tamaño, lo cual es fundamentalmente importante. El ritmo no se puede inventar, por lo que el sistema Sapta Talam contiene un conjunto de todas las opciones de ritmo y le permite producir un número finito de variedades de ritmo: 175 tipos de ritmo , cada uno de los cuales está definido por una fórmula matemática .[ aclarar ] y tiene un nombre propio, llamado según la regla de formación del ritmo.
Sistema de grabación de ritmos y talamLa forma arcaica más antigua de notación rítmica sobrevive en la música clásica del sur de la India de Karnataka . El tipo dado de talam se indica mediante una fórmula, según la cual se escribe una línea horizontal, al final de la cual se coloca una línea doble "II", una indicación del final del tipo dado de talam.
Dentro de la línea hay una división en el tipo de huelga "I" utilizada: guiones simples. Las pausas se indican con el signo ",".
Practicar habilidades rítmicasEn la música clásica de Kartanak se ha conservado un sistema de uso práctico del ritmo, único desde el punto de vista de la práctica:
Natya incluye un complejo de artes de los siguientes tipos: talam (ritmo), música (música de Karnataka y música indostaní ), palabra ( poesía bhakti , mahakavya ), movimiento. El movimiento se refiere a las formas de danza clásica , que incluyen la técnica de la danza, el lenguaje de señas , el arte de la pantomima , el maquillaje y el vestuario.
Los investigadores modernos de Natya en Europa plantean la tesis de que cuando se alcanza el impacto de la actuación de Natya, descrita en el tratado "Natya Shastra", cualquier forma de arte puede considerarse una representación de Natya, si da una profunda experiencia espiritual, eleva la conciencia y sirve para traer belleza.
Tradicionalmente, las formas de danza de Natya incluyen siete estilos de danza clásica india. Pero no todas las actuaciones que representan el estilo clásico se convierten automáticamente en Natya. Por el contrario, "Natya Shastra" contiene una advertencia sobre el mal impacto de la actuación en los sentimientos de la audiencia y el destino de los artistas, cuando durante la actuación se olvidan de los objetivos rituales de Natya y descuidan el canon. Si el espectador quiere ver a Natya, debe entender qué le iba a mostrar exactamente Natya. La actuación de Natya se diferenciará de la actuación del programa de danza clásica en el cumplimiento de los requisitos: la preparación de los artistas, la sacralización del espacio escénico, la condición especial de los artistas, la preparación de la audiencia y la elección del lugar adecuado. para el rendimiento, así como el efecto logrado.
Drama sánscritoEsta forma incluye el drama de danza Kathakali, conservado en el sur de la India, el estado de Kerala.
Formas musicales de NatyaLas formas musicales más famosas de Natya son la música clásica india, representada por dos direcciones: música hindustani y karnataka.
Las representaciones de cámara del género Natya incluyen programas tradicionales de danza clásica: margams, que incluyen un número fijo de números de baile (siete, según el canon), cada uno de los cuales corresponde a una determinada etapa en la vida de una persona.
El Teatro Natya en Chicago, EE. UU., muestra al público muestras de formas clásicas y también complementa las actuaciones con formas de danza moderna.
El Teatro Natya en San Petersburgo, Rusia, trabaja en dos direcciones: auténtico y experimental.
Las representaciones auténticas combinan los requisitos del canon para la interpretación de Natya y los medios técnicos modernos: luz, sonido, la posibilidad de traducción simultánea y acompañamiento de representaciones con textos de fuentes primarias. En las producciones experimentales, Natya se presenta como la fuente primaria de las artes. El escenario combina varias tradiciones, épocas y culturas, unidas por un mismo comienzo.
Al llegar al impacto de la actuación de Natya, descrita en el tratado "Natya Shastra", cualquier forma de arte puede ser considerada como una representación de Natya, si brinda una experiencia espiritual profunda, eleva la conciencia y sirve para traer belleza.