La declaración de nietzsche

La afirmación de Nietzsche ( alemán:  Bejahung ), también conocida como la afirmación de la vida [1] , es un concepto en la filosofía de Friedrich Nietzsche. El mejor ejemplo de este concepto se puede encontrar en la Voluntad de poder de Nietzsche:

Supongamos que decimos "sí" a un solo momento, esto significa que al hacerlo dijimos "sí" no solo a nosotros mismos, sino a todo lo que existe. Porque nada existe por sí mismo, ni en nosotros ni en las cosas: y si nuestra alma tembló de felicidad al menos una vez y sonó como una cuerda, entonces para determinar este único evento, se requirieron todas las edades del mundo, y todas las edades, en aquel momento único de nuestro sí, fueron aprobadas y salvadas, confirmadas y justificadas.

— Friedrich Nietzsche. La voluntad de poder (traductores - Walter Kaufman y Reginald Hollingdale). Nueva York: Random House, 1967. Páginas 532–533 [2]

Oposición a Schopenhauer

Walter Kaufmann escribió que Nietzsche "glorifica a los griegos que, ante los horrores de la naturaleza y de la historia, no buscaron refugio en la ' negación budista de la voluntad' como Schopenhauer , sino que crearon tragedias en las que la vida se afirma como bella, pase lo que pase ". " [3] [4] . La negación de la voluntad en Schopenhauer significaba un "no" a la vida y al mundo, que consideraba la arena del dolor y del mal . "En oposición directa al papel de Schopenhauer como último negador de la vida, Nietzsche se posicionó como el último afirmador de la vida" [5] . La afirmación de Nietzsche sobre el dolor y el mal de la vida, a diferencia de Schopenhauer, proviene del desbordamiento de la vida [6] . La prédica de Schopenhauer sobre la abnegación y la negación de la vida fue, según Nietzsche, muy dañina [7] . A lo largo de su vida adulta, Nietzsche estuvo preocupado por el daño que, en su opinión, era el resultado de la aversión de Schopenhauer a la vida y al volverse contra el mundo.

Interpretación derridiana

Jacques Derrida interioriza este concepto y lo aplica específicamente al lenguaje, su estructura y juego. Esta aplicación del concepto reconoce que en el lenguaje y sus muchas partes no hay, de hecho, centro o principio, ningún terreno sólido sobre el cual basar cualquier Verdad o verdades. Este choque permite dos reacciones en la filosofía de Derrida: una más negativa, melancólica, que califica de rousseauniana, o una más positiva, nietzscheana, de afirmación. El punto de vista de Rousseau se centra en descifrar la verdad y el origen del lenguaje y sus múltiples signos, lo que suele ser una empresa exhaustiva. Sin embargo, la reacción de Derrida a Nietzsche sugiere una participación activa en estos signos y conduce en la filosofía de Derrida a una respuesta más contundente al lenguaje.

En Estructura, signo y juego, Derrida formula la perspectiva de Nietzsche de la siguiente manera:

... la afirmación del juego gozoso del mundo y la impecabilidad del devenir, la afirmación del mundo de los signos, que no conoce culpa, ni verdad, ni principio, y está sujeto a interpretación activa [8] .

De hecho, Derrida no sólo desarrolla la obra de Nietzsche, sino que también las desarrolla en el ámbito del lenguaje; al mismo tiempo, Derrida adquiere y utiliza el optimismo de Nietzsche en su concepto de juego: "la sustitución de las partes dadas y las existentes, presentes" (292) [8] . En gran medida, este espíritu se manifiesta en el rechazo a cualquier tipo de nuevo humanismo . Esta aceptación de lo inevitable proporciona un alivio considerable —evidente al etiquetar la pérdida del centro como no centro— así como la oportunidad de afirmar y cultivar un juego que permite a la humanidad y a las humanidades "trascender al hombre y al humanismo" (292) [ 8] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Bernard Reginster, La afirmación de la vida: Nietzsche sobre la superación del nihilismo, Harvard University Press, 2009
  2. ↑ Original alemán: Gesetzt, wir sagen Ja zu einem einzigen Augenblick, so haben wir damit nicht nur zu uns selbst, sondern zu allem Dasein Ja gesagt. Denn es steht Nichts für sich, weder in uns selbst noch in den Dingen: und wenn nur ein einziges Mal unsre Seele wie eine Saite vor Glück gezittert und getönt hat, so waren alle Ewigkeiten nöthig, um dies Eine Geschehen zu bedingen – und alle Ewigkeit war in diem einzigen Augenblick unseres Jasagens gutgeheißen, erlöst, gerechtfertigt und bejaht. ( Wille zur Macht , Nr. 1032. )
  3. ↑ Enciclopedia de Filosofía , "Friedrich Nietzsche", vol. 5, Macmillan, Nueva York, 1967, pág. 507
  4. ↑ Original alemán: " buddhistischen Verneinung des Willens " (Nietzsche, Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik , § 7 )
  5. ↑ A Companion to Schopenhauer , editado por Bart Vandenabeele, Parte IV, cap. 19, artículo de Ken Gemes y Christopher Janaway, "Life-Denial versus Life-Affirmation: Schopenhauer and Nietzsche on Pessimism and Asceticism ", Blackwell , Nueva York, 2012, p. 289
  6. ↑ "Por primera vez vi el verdadero opuesto: un instinto degenerado, vuelto con un rencor subterráneo contra la vida ( el cristianismo , la filosofía de Schopenhauer, en cierto sentido ya la filosofía de Platón , todo el idealismo , como sus formas típicas), y el fórmula de la más alta afirmación, nacida del exceso, del exceso, afirmaciones sin límite, afirmaciones incluso al sufrimiento, incluso a la culpa, incluso a todo lo misterioso y extraño en la existencia. (Nietzsche, Ecce Homo , El nacimiento de la tragedia, § 2)
  7. ↑ "Estaba hablando sobre el valor de la moral - y en este sentido tuve que tratar con mi gran maestro Schopenhauer de una manera casi excepcional... Se trataba especialmente del valor de lo "no egoísta", de los instintos de compasión, la abnegación, el autosacrificio, que fue Schopenhauer quien durante tanto tiempo enriqueció, deificó y extraterrestres, hasta que finalmente quedaron con él una apariencia de "valores en sí mismos", a partir de los cuales dijo no a la vida. , así como a sí mismo, ¡cavando más y más profundo el escepticismo ! Fue aquí donde vi el gran peligro que amenaza a la humanidad, su más sutil cebo y tentación. (Nietzsche, Sobre la genealogía de la moralidad , Prefacio, § 5)
  8. ↑ 1 2 3 Derrida, Jacques. "Estructura, signo y juego en el discurso de las humanidades". Escritura y diferencia . Trans. Alan Bajo. Chicago: Universidad de Chicago P, 1978. 278–293.