Nyaya Sutras
Los Nyaya Sutras ( IAST : Nyāya Sūtras ) son el texto básico de la escuela de pensamiento ortodoxa india Nyaya . En vista del texto lacónico típico de tales sutras , no puede entenderse sin comentarios.
Se considera que su autor es Aksapada , discípulo del brahmán Somasharman, alias Gautama (Gotama), es decir, o bien el propio rishi de la familia Angiras, autor de los himnos del Rigveda I 74-93, bien uno de sus descendientes, [1] también llamados Dirghatapas, pero en todo caso, nada se sabe de él excepto leyendas. [2]
La datación de los sutras es discutible, con fechas que van desde el siglo VI a.C. mi. hasta el siglo IV d.C. mi. , también se asumió que la formación del texto tomó todo el período. VK Shokhin cree que la fijación del texto ocurrió a finales del siglo III-IV d.C. e., poco antes de la aparición de los primeros comentarios al respecto. [3]
Estructura del texto [4]
El texto consta de cinco secciones, cada una de las cuales se divide en cinco partes. La primera sección trata de 16 padarthas principales (temas) [5] nyaya .
Si las secciones primera y quinta son casi exclusivamente monólogos (aunque los comentarios también introducen diálogo aquí, especialmente en la primera sección), entonces las secciones segunda, tercera y cuarta son bastante dialógicas.
- Sección 1, parte 1.
- Las fuentes del conocimiento ( pramana ) se caracterizan (3-8),
- objetos de conocimiento ( prameya ) (9-22),
- dudas ( sanshaya ), motivos ( prayojana ) y ejemplos ( drshtanta ) (23-25),
- doctrina ( siddhanta ) (26-31),
- miembros del silogismo ( avayava ) (32-39),
- reflexión ( tarka ) y certeza ( nirnaya ) (40-41).
- Sección 1, parte 2.
- Se caracterizan variedades de discusión: disputa ( vada ), sofistería ( jalpa ) y eristika ( vitanda ) (1-3),
- pseudo-argumentos ( hetvabhasa ) (4-9),
- trucos verbales ( chhala ), y hay un breve argumento (10-17),
- pseudo-respuestas ( jati ) y razones para perder una discusión ( nigrahasthana ) (18-20).
- Sección 2, parte 1.
- Análisis de dudas y discusión con un oponente abstracto (1-7),
- discusión con un Madhyamika sobre las fuentes del conocimiento (8-20),
- discusión sobre la percepción con un oponente (21-32),
- una discusión sobre el todo y las partes con un budista (33-37),
- discusión sobre la inferencia con un materialista (38-39),
- discusión sobre el tiempo presente (40-44)
- y sobre la comparación (45-49) con cierto oponente,
- discusión sobre la palabra con Mimansak (50-57)
- y sobre los mantras védicos con nastika (58-69).
- Sección 2, parte 2.
- Discusión con el Mimansak sobre el número de fuentes de conocimiento (1-12),
- sobre el concepto de la eternidad del sonido con mimansak (13-39),
- sobre la posibilidad de cambiar el sonido con el Sankhyaik (40-59),
- discusión sobre el significado de la palabra con tres oponentes (60-71).
- Sección 3, parte 1.
- La diferencia entre el atman - el alma y los indriyas - los órganos de los sentidos (1-3),
- disputa con un budista sobre la diferencia entre el atman y el cuerpo (4-6),
- disputa con un budista sobre la unidad de la facultad visual (7-14)
- y sobre la diferencia entre atman y manas -mente (15-17),
- disputa con un materialista sobre la eternidad de atman (18-26),
- discurso sobre la composición corporal (27-31),
- disputa con el Sankhyaik sobre el origen de los indriyas (32-51),
- disputa con un oponente sobre la pluralidad de indriyas (52-61)
- y sobre objetos indriya (62-73).
- Sección 3, parte 2.
- Disputa con el Sankhyaik sobre la eternidad del conocimiento-buddhi (1-9),
- disputa con un budista sobre la doctrina de la instantaneidad (10-17),
- una disputa con un budista sobre el conocimiento como un atributo de atman, después de lo cual se enumeran 22 causas auxiliares de la memoria (18-41)
- y con un oponente condicional sobre la divisibilidad del conocimiento (42-45),
- una disputa con un materialista sobre la diferencia entre el conocimiento y las propiedades del cuerpo (46-55),
- un breve discurso sobre manas (56-59),
- disputa con un materialista sobre las causas del cuerpo (60-72).
- Sección 4, parte 1.
- Discutir con un oponente sobre el número de defectos cognitivos (1-9),
- con el Sankhyaik sobre la reencarnación (10-13),
- con un budista sobre la inexistencia de una causa (14-18),
- se mencionan las enseñanzas sobre Ishvara (dios creador) como causa (19-21) y ausencia de causa (22-24),
- analiza la enseñanza budista de que todo es transitorio (25-28),
- enseñanza materialista de que todo es eterno (29-33),
- luego la doctrina budista de la particularidad universal (34-36),
- la enseñanza de los Madhyamikas sobre la vacuidad universal (37-40) - estas cuatro posiciones que los indólogos llaman "generalizaciones unilaterales" [6] ,
- disputa sobre el número de objetos de conocimiento (41-43),
- una discusión con un nastika y un madhyamik sobre los "frutos" de las acciones (44-54),
- se exponen la doctrina del sufrimiento (55-58) y la controversia sobre la liberación (59-68).
- Sección 4, parte 2.
- La causa del verdadero conocimiento se caracteriza brevemente (1-3),
- una discusión con un budista sobre partes y totalidades (4-17) y sobre la indivisibilidad de los átomos (18-25),
- disputa con vijnanavadin sobre la negación de las cosas externas (26-37),
- una disputa con un oponente sobre lograr el verdadero conocimiento y protegerlo (38-51).
- Sección 5, parte 1.
- Se nombran 24 tipos de pseudo-respuestas (1-3),
- luego se caracterizan monológicamente (4-38),
- y en una disputa breve se distinguen seis etapas de pseudo-discusión (39-43).
- Sección 5, parte 2.
- Se llaman 22 razones de la derrota en la disputa (1),
- luego se caracterizan monológicamente (2-24).
Comentarios
El primer y clásico comentario se conoce como el Nyaya-bhashya de Vatsyayana (siglos IV-V). Los comentarios de Bhavavivikta y Vishvarupa (siglos V-VI) no se han conservado. Se conocen un comentario de Uddyotakara (siglo VI o VII) [7] y un supercomentario de Vachaspati Mishra (siglo IX) [8] , que dividían el texto en 84 párrafos-prakarana y fijaban la división en 528 sutras.
Publicaciones
Principales ediciones del texto:
- Nandalal Sinha, Mahamahopadhyaya Satisa Chandra Vidyabhusana, Los Nyaya Sutras de Gotama, Allahabad, 1913. Los libros sagrados de los hindúes, 1930; Motilal Banarsidass, reimpresión de 1990, ISBN 978-81-208-0748-8 ; Reimpresión de Munshiram Manoharlal, 2003, ISBN 978-81-215-1096-7 .
- Ganganatha Jha, Nyaya-Sutras of Gautama (4 vols.), Motilal Banarsidass, reimpresión de 1999, ISBN 978-81-208-1264-2 .
Traducciones:
- Traducción al inglés de Ganganath Jha . Pune, 1913. Delhi, 1984.
- Traducción al inglés por Phanibhushana Tarkavagisha . Calcuta, 1967-1976.
- Traducción al inglés por M. Gangopadhyayi . Calcuta, 1982.
- Traducción alemana: Gautama: Die Nyayasutras. Texto, Ubersetzung, Erklärungen und Glossar von W. Ruben . Lpz, 1928.
- Traducción al ruso: Nyaya Sutras. Nyaya-bhashya. / Per., entrada. Arte. y com. V. K. Shokhin . (Serie "Monumentos de la Escritura Oriental". Número 123) - M., Literatura Oriental, 2001. - 504 p. (en notas: Shokhin 2001; revisión Archivada el 21 de mayo de 2014 en Wayback Machine )
Estudios especiales (ver también el artículo de Nyaya ):
- Meuthrat A. Untersuchungen zur Kompositionsgeschichte der Nyayasutras. Würzburg, 1996.
- Oetke C. Zur Methode der Analyse philosophischer Sūtratexte. Die Pramana Passagen der Nyayasutren. Reinbeck, 1991.
- Preisendanz K. Studien zu Nyayasutra III.1 mit dem Nyayatattvaloka Vacaspati Misras II. Número 1-2. Stuttgart, 1994.
Notas
- ↑ ver Shokhin 2001, págs. 41-44
- ↑ ver Kalidasa. Rod Raghu XI 33-34
- ↑ para obtener detalles sobre la datación, consulte Shokhin 2001, págs. 79-90, sobre las etapas de desarrollo del protón yai y nyaya, consulte también: Shokhin V.K. Escuelas de filosofía india: el período de formación. M., 2004. S.206-217
- ↑ sobre la estructura, ver: Shokhin 2001, pp. 90-113
- ↑ estos padarthas a veces se denominan categorías filosóficas, aunque tienen poco en común con las categorías aristotélicas o con este término en la filosofía occidental, y adquieren el estatus de categorías solo del comentarista Vatsyayana (ver Shokhin 2001, pp. 20-35)
- ↑ ver Shokhin 2001, pp. 105-106, con referencia a V. Ruben
- ↑ Shokhin 2001, p.136
- ↑ ver Radhakrishnan S. Filosofía india. M., 1993. V.2. S.28-32
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