La religión osetia ( religión de los osetios ) es una de las religiones monoteístas tradicionales de raíz indoeuropea. Existen numerosos paralelismos y analogías directas, en particular, en las mitologías, religiones e incluso normas éticas de los pueblos indoeuropeos , especialmente en las culturas del campo indoiranio, que son genéticamente más cercanas a la cosmovisión osetia. En las religiones indo-iraníes se encuentran imágenes y representaciones, algunas de las cuales tienen claros paralelismos e identidad con las osetias.
Las fuentes de "doctrina", información, datos sobre ideas religiosas son himnos religiosos, oraciones, kadæg (s) de epopeyas, en las que las disposiciones de la cosmovisión osetia se expresan en forma mitopoética, la práctica ritual es un culto. En suelo osetio, al hablar de un culto, ya sea el culto a los antepasados, el culto al sol o el culto a un sujeto en particular, el término “culto” debe significar una parte interdependiente con el elemento total, la descomposición espectral de un todo único en elementos que pasan unos a otros, complementándose entre sí, expresando los cambios cualitativos del todo en el aspecto temporal y espacial o refracción, y formando un todo único, manifestado en diversas hipóstasis, formas, imágenes. Esta característica es una expresión de la no dualidad relativa de la cosmovisión osetia.
La fijación de la doctrina religiosa osetia (y, en consecuencia, la cosmovisión en general, la base ontológica) no es (o no fue) una presentación sistemática de principios, puntos de vista o conceptos. La transmisión y el funcionamiento tienen lugar en la transmisión oral, en forma de conversaciones, historias, enseñanzas, a menudo revestidas de metáforas míticas, programadas según la situación para una audiencia y una ocasión específicas, incluido el kuyvd (rito-oración, oración). Tal rasgo característico, junto con la ausencia de arte de culto y la objetivación general del culto, tiene raíces indoeuropeas comunes.
El pensamiento religioso osetio no es una forma de percepción abstraída de la actividad productiva material, sino que, por el contrario, está tejido y refleja todos los aspectos del ser, siendo al mismo tiempo la base misma de la existencia, el principio ontológico. Este “entrelazamiento” - interconexión, interdependencia y reflexión hace, por sí mismo, natural, la formación de un pensamiento de tipo lógico-conceptual y un pensamiento discursivo. En consecuencia, la imagen del mundo se forma sobre los principios de la racionalidad, la estricta adherencia a las relaciones de causa y efecto. Estas características remiten la religión osetia al tipo fisiogénico y la conciencia tradicional osetia a la religiosidad fisiogénica [1] .
Desde el punto de vista osetio, Dios no tiene cualidades personales tangibles, no tiene extensión en el tiempo ni en el espacio. La palabra "Hutsau" transmite el concepto de Dios, inherente solo a él. Nada más puede llamarse "Hutsau" (Dios). La ausencia o inaplicabilidad de nombres al concepto de “Hutsau” es un indicador de su trascendencia, del grado de desarrollo del pensamiento abstracto entre los portadores de esta cultura. La inexpresabilidad del Dios trascendente en la tradición religiosa de Osetia habla de su universalismo. Dios, que no tiene nombres, cosas-atributos que crean, definen y conectan la imagen con una época determinada (agregar historicismo a las ideas sobre la Deidad), cultura, idioma, que reflejan las cualidades que los caracterizan, es en la cosmovisión osetia un absoluto universal y que todo lo abarca
El Dios trascendente , al no tener características tangibles, se manifiesta a través de los inmanentes zæd(s) - dzuar(s) - dauæg(s), representados como "Khutsauy kabæztæ" (Dios de la manifestación). El concepto de dzuar es una extensión del concepto de zæd, es más polisemántico y atributivo, es decir, tanto el zæd(a) mismo como el santuario (templo) dedicado a él, es decir, indica la inseparabilidad de las conexiones real-ideal. , y el concepto de dauæg (barduag - dotado con el derecho, fuerza) se aplica a ambos. Los Zæd(s) tienen imágenes y formas, sin embargo, en la cultura osetia solo tienen una imagen concebible y reproducible en la mente humana y no tienen expresiones reales, simbolismo especulativo. La inmanencia del zæd(s) habla de la penetración total, la abarcación total, la plenitud total por parte del Dios trascendente, y en esa área del ser que es tangible para el hombre, se vuelve inmanente.
Zæd puede ser una deificación de algún fenómeno natural en general, está relacionado con todos los aspectos de la vida humana, los conecta y los eleva al centro fuente: Dios. El Dios trascendente y universal se presenta como el arquetipo zæd. Así, en la teología osetia , se supera naturalmente la controversia “inmanente-trascendente” [2] , para la cual no queda sujeto. De ahí la ausencia en la cultura religiosa de ideas sobre lo " sobrenatural " y el " milagro " como manifestación de lo "opuesto", ajeno a la comprensión de la cotidianidad de este mundo. “Sobrenatural” se percibe no como algo separado, fuera del mundo sensual, sino por el contrario, confirmando la omnipresencia Divina y la sacralización de todas las zonas del cosmos.
Zæd(s) - dzuar(s) - dauæg(s) tienen funciones casi idénticas, parecen estar interconectados, son interdependientes, están en un solo plano y son expresiones entrelazadas de un solo todo. La descomposición del arche "único" (Dios-fuente) en unidades discretas - zæd (dzuar, dauæg) está sujeta a condiciones naturales y económicas objetivas, es una expresión y un reflejo en la mente humana de estas condiciones cambiantes, tanto naturales como climáticas. , y sociales, personales y de estatus . En realidad, las creencias osetias implican una innumerable expresión o fragmentación (número) de zæd(s), expresando y personificando todos los innumerables aspectos del ser, cada fenómeno o evento puede tener su propio zæd(s).
Un mismo fenómeno o sujeto en sus diversas manifestaciones, en la cosmovisión osetia, puede y es formulado por medio de conceptos cercanos entre sí en su semántica (o que tienen un solo campo semántico), expresando uno solo, pero en sus diversas cualidades. , o concentración de estas cualidades.
Según los puntos de vista osetios, cada persona tiene su parte de zæd (a) (zædy hai) - zæd es el guardián, cada familia (casa) tiene særy zæd (lit. zæd de la cabeza, comenzando), además: huæuy zæd (zæd del asentamiento), coma zæd (garganta de zæd), etc. Pero estas no son unidades separadas y discretas, son elementos, manifestaciones de un solo todo zæd. Cada fenómeno, evento, punto del espacio-tiempo contiene zæd.
Asimismo, los conceptos abstractos "farn" y "ard", asociados a los conceptos de "zæd" y "dzuar", están dotados de las características de pluralidad o multidimensionalidad de sus manifestaciones como modos y atributos. Estos puntos de vista se expresan en la idea de la existencia de zæd(s) — dzuar(s) de Uastirdzhi, Uacilla en plural: “Uastirdzhitæ”, “Uacillatæ”. El lexema Khutsæuty Khutsau (lit. Dios de dioses) debe atribuirse a las mismas nociones. Este término no es una expresión de pluralidad, sino, por el contrario, de unidad, del universalismo omnicomprensivo de Dios, que no hace diferencias nacionales, confesionales, sociales o cualesquiera para su creación (el hombre), que es una manifestación de las propiedades del pensamiento no dual. Esto implica la ausencia de la dicotomía “amigo o enemigo” en un contexto religioso (no existe tampoco un aparato categorial y terminológico cercano en significado, por ejemplo, al concepto de “pagano”, “paganismo”).
Zæd (dzuar), tanto una manifestación única como el concepto en su conjunto, es la personificación (se personifica a sí mismo) y el portador de la verdad, la justicia, el conocimiento, es el guardián del orden establecido - ard, el portavoz de socio-cultural valores - Ægdau, el guardián del contrato, la palabra veraz dada, juramento. Zæd personifica la palabra-oración- logos (kuyvd), ascendiendo a Dios, que expresa la función de zæd(a) - mediación (minævar), intercesión, patrocinio. Hablando de las funciones de zæd, dzuar, la mediación aquí está diseñada para conectar, unir diferentes zonas del universo. Las opiniones sobre la naturaleza de zæd, expresadas en atributos , ritos de calendario, representan una cadena semántica única, así como unidades discretas de un todo único, que se esfuerzan por unirse en un "único", al centro. La interrelación e interpenetración de estas unidades tiene la naturaleza de un mensaje, un mensaje transmitido por el concepto de "uats", contenido en la estructura de los nombres complejos de zæd (s).
Zæd, dzuar personifica y patrocina el habla veraz, las palabras, la verdad al final; La "verdad" en sí misma está conectada con la palabra , discurso - nykhas. La "verdad" actúa como requisito del habla, la palabra, que a su vez es consagrada, sacralizada, esto se aplica a cualquier palabra o discurso incluso ordinario, la palabra debe ser verdadera, este es su principio axiológico , ideologema, imperativo cultural en la cosmovisión osetia.
La manifestación de zæd(a) es muy variable, puede adoptar cualquier apariencia, el antropomorfismo es situacional, por ejemplo, Uastirdzhi aparece como un jinete sobre un caballo de tres patas, un viajero cansado, un niño, puede llamar a la casa como invitado, como un labrador para ayudar a un labrador.
La deificación del habla, de las palabras, la presencia inmanente de zæd - dzuar (y también dauæg) en cada momento y punto del ser, tiene un signo de panteísmo en la definición del sistema teológico de los osetios, en el que no hay división de los cosmos en zonas profanas y sagradas, pero el mundo, “todo” se presenta en interrelaciones, interdependencia de un todo único. Sin embargo, el concepto (o conceptos) de panteísmo no refleja todo el conjunto de puntos de vista religiosos, la cosmovisión de los osetios. Hablando de la inmanencia de zæd, su (su) omnipresencia visible o invisible, el dios Hutsau permanece trascendente, esta propiedad tiene el signo del teísmo (así como del monismo ). Tal diferenciación de lo divino en trascendente e inmanente, en la opinión de los osetios, es la más cercana al concepto de panenteísmo , una enseñanza que busca combinar y combinar los rasgos característicos del teísmo y el panteísmo. En el discurso del panenteísmo se distinguen las propiedades y cualidades de la religión osetia, que se definen como panenteísmo osetio.
Los días festivos del calendario osetio son un sistema complejo que forma una cadena semántica de días festivos que se suceden entre sí. Están personificados por tareas específicas. El sol es la imagen más natural, visible, tangible y principal inmanente del zæd (a) para una persona. Zæd(s)-dzuar(s) están dotados de características y cualidades soleadas y luminosas (ruhs osetios). Zæd(s)-dzuar(s), que tienen sus propias características inherentes, sin embargo, en su culto expresan la idea de un todo: el sol en sus diversas posiciones en el ciclo anual. En una serie de fiestas anuales dedicadas a Uats-Tutyr, Uatsilla, Uastirdzhi, siguiendo el orden indicado, esta última marca el final del ciclo económico anual, es la fiesta religiosa más grande y significativa ("styr") del año. , celebrado por todos los osetios. Cada uno de los dzuar(s)-zæd(s) nombrados tiene semántica solar, los días dedicados a sus vacaciones marcan la posición del sol y reflejan el trabajo correspondiente, los cambios estacionales de naturaleza en el calendario económico. Las festividades Uats-Tutyr(a) son un sistema o combinación de ayunos y festividades con símbolos ramificados y complejos, cuya culminación, de hecho, es Tutyry bærægbon. En el ciclo anual, hay dos días festivos: Tutyr (a): primavera y otoño. Primavera: Styr Tutyrtæ (Big Tutyrs) cae a fines de febrero o principios de marzo, comienza con la festividad de Styr kombættæn (literalmente, "atarse la boca"). A partir de este día comienza el ayuno, que dura siete o nueve semanas. Según las creencias, las herramientas de trabajo, las cosas hechas en los días de Tutyr (a) son más fuertes, durarán más, los niños nacidos en estos días son especialmente felices, más sanos, el ganado es más duradero y prolífico. En los días de Tutyr (a), se consideraba especialmente impío cometer actos indecorosos, calumniar, mentir, causar daño, enojarse, estar en enemistad, pelear, incluso la venganza de sangre no debe cometerse estos días. Las características señaladas están diseñadas para modelar las relaciones sociales para el período subsiguiente, después del comienzo "producido", que es la celebración de Uats-Tutyr (a). Estas vacaciones marcan el final de un ciclo natural y el comienzo de otro: la transición del invierno a la primavera [3] .
Las festividades y los rituales de Uats-Tutyr(a) están estrechamente relacionados y desembocan en festividades dedicadas a Uatsilla. Comienzan a principios de primavera y duran hasta finales de otoño. La fiesta principal - Wacillayi bon cae en el momento del solsticio de verano, hace frente el lunes. El mismo mes de junio se llama Hurkhætæny mæy (el mes del solsticio). La festividad marca el punto más alto en la posición del sol y en la serie de festividades asociadas a Uacilla, es su cénit o apogeo, que expresa la esencia celeste-solar de Uacilla. Las festividades del ciclo de verano de Uatsilla se alternan con las festividades de Uastyrdzhi, forman un solo arbusto de festividades alternas, marcando el punto más alto de la posición del sol en el ciclo anual, su actividad. La fiesta "principal", grande ("styr") dedicada a Uastirdzhi tiene lugar a mediados de noviembre: al final del trabajo agrícola, marca el final del ciclo anual correspondiente, dura una semana. La festividad de Uastirdzhi es una expresión de un acto de acción de gracias que, de hecho, es el significado de la mayoría de las festividades del calendario osetio.
Se estereotipan las ceremonias y rituales de las fiestas del calendario y otros eventos celebrados . La imagen del mundo de los osetios se caracteriza por la no diferenciación en la naturaleza del ritual, ya sea doméstico, industrial, público, siempre es religioso. El rito festivo tiene la forma kuyvd (a), el contenido del concepto "kuyvd" incluye una oración y un rito con el ritual del sacrificio de un animal dedicado (toro, carnero), seguido de una fiesta que parece una comida ritualmente prestigiosa. , durante las cuales se dicen oraciones-glorificaciones, se cantan himnos religiosos. Así, "kuyvd" combina dos elementos de un acto religioso: una oración, una expresión verbal y un rito , un ritual , una expresión efectiva.
En el culto osetio, el sacrificio ocupa un lugar central. La semántica del sacrificio excluye aquí las relaciones tributarias entre las zonas sagrada y profana del universo, por el contrario, su función es mantener y fortalecer la unidad fundamental del mundo. El sacrificio, como el ritual en general, restablece y mantiene las relaciones sociales, otorga categorías de valor al espacio y al tiempo. Aparentemente, el sacrificio en este sentido reproduce el acto de creación y está destinado a sustentar la existencia del universo [4] .
En estas representaciones, la víctima combina, de hecho, el sacrificio, y el sacrificio -acto efectivo, por tanto, el sacrificador-, la persona está directamente implicada en el ritual -la prescripción divina. En este caso, la oposición entre Dios y el hombre se minimiza, el hombre se convierte en cómplice de Dios ( demiurgo ), participativo del mundo, ya través de esta complicidad se convierte en parte de él.
Los ritos, rituales o formas de celebrar una festividad son de carácter colectivo. Las vacaciones comienzan en la familia con rituales diseñados para conectar y fortalecer los lazos intrafamiliares, luego dan como resultado festividades comunitarias o sociales. El objetivo del rito osetio es recopilar, conectar, confirmar o actualizar las conexiones verticales y horizontales, así como modelar, establecer relaciones sociales en el espíritu de armonía, comprensión mutua y una vida justa y pacífica. Estos puntos de vista se derivan de las funciones de dzuar (a), zæd (a) - un conciliador, que es una manifestación de las propiedades de un dios - arche. Es un reconciliador y un creador de las condiciones para la paz. En las nociones osetias, Dios es quien reconcilia a los enemigos ya los pueblos, quien los guía por un camino pacífico [5] .
La tradición osetia presupone la celebración de ceremonias religiosas al aire libre, esta condición, obviamente, se deriva de las opiniones sobre el dios Khutsau, según las cuales Dios pretendía que la luz de todo (todo) el universo para él permaneciera [6] .
Los santuarios llamados dzuar y kuyvændon (lit. “lugar de oración”) tienen varias formas: estructuras artificiales, arboledas, un área cercada, una cueva, una colina, etc. En las ideas osetias, Dios lo abarca todo, su templo es todo. universo visible e invisible, el hombre vive en él. En primer lugar, kuyvændon(om) es una casa (vivienda familiar). Cualquier festividad comienza en la familia y de ahí se vierte al público. Dzuar es una especie de marcador de lugar y tiempo (día festivo) para una reunión masiva y general: kuyvd (a) durante un día festivo u otros eventos. Dzuar(s) - los santuarios son el lugar de tomar juramentos - contratos, identificando a los violadores de la ley de Ægdau, es decir, un lugar para determinar la verdad. El hogar y la cadena supra-hogar (osetia konaiy ræhys) en la vivienda de khædzar(e) tienen la misma función.
La persona responsable del guardián (sirviente) del santuario dzuar(a) - dzuars læg (lit. man (masculino) dzuar(a)), es seleccionada entre candidatos dignos por sorteo o designación por la comunidad, sociedad. Su función es monitorear el estado del dzuar (a), la preparación y celebración de la fiesta, la observancia de las reglas religiosas. Dzuary læg lidera kuyvd durante las vacaciones del calendario o kuyvd dedicado a otros eventos.
El mundo, en opinión de los osetios, es integral, no dual, representa una especie de cuerpo de Dios, esto también se aplica al más allá. Existe una fuerte creencia sobre la estrecha conexión del mundo de los muertos (ancestros) con el mundo de los vivos. Según las ideas, los muertos pueden cuidar de los vivos, y los vivos deben ayudar a los difuntos a llegar a la morada de los muertos, que se concibe como Rukhs Dune (mundo de la luz) - Ætsæg Dune (mundo verdadero), en contraste con el mundo de los vivos - Mæng Dune (mundo ilusorio, cambiante, falso). El objetivo último y más alto del alma humana es la comprensión de Ruhs Duneh, es decir, fusionarse con la naturaleza original de todo lo que existe, con Dios, que es "luz": el deseo de oración de Osetia al difunto: "ruhsag u" (Sé positivo). Las ideas sobre la vida después de la muerte están llenas de simbolismo solar y "brillante" en diversas formas y manifestaciones. Estos puntos de vista son la razón de ser de los ritos funerarios, incluidas las fiestas funerarias, que también parecen una comida ritualmente prestigiosa. Los días de ritos funerarios caen en el período de invierno y primavera.
La morada de los muertos es vista como un lugar de verdad, justicia, retribución por la vida terrenal. La entrada a la tierra de los muertos está custodiada por el portero Aminon, que pone a prueba las almas con preguntas sobre su vida terrenal. El país de los muertos está bajo el gobierno de Barastyr (a), se llama Mærdty Hitsau (dueño, dueño del país de los muertos), según los méritos de la vida terrenal, determina el lugar que ocupará el difunto en el siguiente mundo. Barastyr es el gemelo de Dzuar(a) Uastirdzhi, esta idea es una expresión del pensamiento no dual, donde el cosmos no se fragmenta en partes separadas, en este modelo del mundo no hay lugar para la descomposición “politeísta”, pero, por el contrario, todo tiende a justificarse como un todo con todo. La descripción de Ætsæg Dunya [7] se transmite por medio de metáforas y tropos , presenta modelos que muestran la situación y las situaciones como patrones de retribución póstuma. El castigo o recompensa por los hechos terrenales no se piensa en forma de sufrimiento físico o placer, sino en experiencias morales y psicológicas ideales que traen satisfacción, o viceversa, la imposibilidad de lograrlo.
No hay simbolismo especulativo en el culto osetio. Para la traducción, aquí se usa una acción: un rito, un ritual y una palabra-oración, pero no una cosa, un objeto, no hay arte religioso , no hay transmisión de la religión en los afectos materiales o visuales . En la cultura religiosa de los osetios no existe la práctica de crear imágenes, la religión "vive" en imágenes concebibles, cuya representación requiere esfuerzos intelectuales y el desarrollo del pensamiento abstracto . La ausencia de una cosa, objetos en un ritual es una expresión en la cosmovisión de un dios trascendente. El simbolismo se encierra en el rito mismo, en el ritual, en la cotidianidad. Cualquier acción ritual comienza con una oración (kuyvd), en la que siempre se alaba primero a Dios: él es la fuente. La oración es el esquema del comienzo y su creación, transmitido en palabras. Gráficamente, esto es un mandala : un círculo y un punto-centro-comienzo: lo que se refleja en el pastel ritual redondo de Osetia. Utilizados en rituales festivos, tres pasteles colocados uno encima del otro simbolizan: el nivel superior es el cielo, el medio es el sol, el inferior es agua-tierra [8] . Quedan dos pasteles en los ritos funerarios: el sol de este mundo ya no brilla sobre el difunto. En los rituales dedicados a la celebración del día de un dzuar (a) -zæd (a) en particular, se utilizan tres pasteles triangulares, se despliegan de tal manera que, vistos desde arriba, se forma una estrella de nueve puntas. Mesa redonda sobre tres patas " fyng " - sus patas simbolizan los tres niveles del mundo. La superficie redonda, repitiendo la forma de pasteles, simboliza el sol, el mundo sin fin, es decir, "fyng" representa un modelo del mundo [9] . El cuenco "Uatsamongæ" es un símbolo de llenado, la plenitud del mundo. La carne del animal de sacrificio (toro, carnero) también se coloca sobre la mesa de acuerdo con una regla determinada, desde la cabeza y el cuello cerca del anciano (histær), pasando por el kuyvd, y más abajo. La cabeza, con una cruz marcada en la frente (osetia “dzuar”), es el equivalente semántico del punto en el centro del pastel ritual, la víctima misma es un tropo, la hierofanía del cielo-sol es todo lo que es bueno que viene de ellos, en última instancia, de Dios - "farn". Los signos de la cruz - dzuar a menudo se pueden encontrar en las torres de Osetia , cuyos niveles superiores se utilizaron como capillas - kuyvændon. La cruz como talismán estaba bordada en la ropa de los niños en los días de Tutyr (a). La cadena supra-corazón (cadena Safa), utilizada para colgar recipientes para cocinar sobre el fuego, es el equivalente semántico del “árbol del mundo” (“eje del mundo”) [10] .
En la religión de Osetia no existe la institución de la iglesia , el dogmatismo . En vista de la ausencia de varios tipos de escritos sagrados como tema de interpretación y la ausencia de una clase, clase de clero, clero , teólogos, interpretando, interpretando, determinando el significado del dogma; las disposiciones de la imagen religiosa osetia del mundo se conservan de forma uniforme y sin cambios, corresponden a las realidades y al orden ontológico de las cosas, lo que elimina el problema de las contradicciones, desacuerdos y especulaciones característicos de la transmisión textual e iconográfica de las definiciones religiosas . En la religión osetia, la transmisión oral es un principio axiológico: esto le permite mantener estereotipos estables en las ideas, forma una estructura y contenido comunes de la cosmovisión religiosa para todos, tiene como objetivo desarrollar la atención, el pensamiento abstracto y la capacidad de llevar a cabo una diálogo (nykhas). En ética, la capacidad de escuchar, de entender, de comprender, de tener en cuenta la opinión del otro lado es una virtud, una de las mejores cualidades de una persona.
La cosmovisión osetia combina armoniosamente el teocentrismo , el antropocentrismo y el sociocentrismo. La antropología religiosa sitúa a la persona en el centro de la actitud y la comprensión osetias del mundo. La comprensión y evaluación de la naturaleza humana está interconectada y se deriva del cuadro general de las ideas religiosas. Una persona contiene la huella de un arche - dios, que le da a la personalidad cualidades valiosas. Una persona es educada y afirmada en ideales aristocráticos - uæzdandzinad, que están diseñados para dar la calidad apropiada a la sociedad en su conjunto. La ética se basa en los conceptos de honor y dignidad incluidos en el contenido de los universales . La moral , la estética , la etiqueta no pueden dividirse en áreas separadas, sino que aparecen como un conjunto de normas y prohibiciones. Se consagra la moderación (moderación, autocontrol) en los aspectos físicos e ideológicos y psicológicos . El altruismo es una norma requerida del comportamiento moral. La adquisición, la ganancia se caracterizan como fenómenos indignos de la atención humana. En la esfera productiva y material, se bendice la suficiencia - bærkad.
La ideología osetia no conoce la coerción externa absoluta y abrumadora que emana de Dios, no hay oposición entre el hombre y Dios, el creador y la creación. A través de la participación y realización de kuyvá(a), sacrificio, una persona reproduce el acto de creación, diseñado para mantener el orden mundial y cada vez para afirmar y renovar las conexiones entre las esferas del universo. La persona está dotada de responsabilidad por las realidades circundantes y sus acciones encaminadas a crear una realidad favorable. La responsabilidad le da a la persona las características de un demiurgo con la capacidad de renovar, de crear la realidad deseada.
La mayor cobertura de ideas religiosas, normas morales y éticas, reglas y estereotipos de comportamiento, derecho tradicional (consuetudinario) interconectado con ellos, se concluye en el instituto de Ægdau. Este es un mecanismo desarrollado en el proceso de desarrollo sociocultural que regula y reproduce los principios de la comunicación pública, refleja, expresa y forma la imagen moral y psicológica del individuo, la mentalidad como un todo [11] . La doctrina social concluida en el Instituto Ægdau se basa en los principios del igualitarismo , la igualdad existencial de las personas y la justicia. Las orientaciones de valores se forman en el espíritu de solidaridad , activismo , asistencia mutua, expresado en el Instituto Ziu, disposición para el sacrificio personal. La ética osetia rechaza la abnegación voluntaria de la vida pública, el retiro del mundo, el celibato. La familia es una virtud incondicional, la ideología santifica el matrimonio, la vida religiosa, en todas sus formas, está condicionada por la presencia de una familia. El culto osetio (y la vida, la existencia en general) está claramente dividido en "masculino y femenino" en sus actos productivos. Para realizar kuyvd (a) (rito-oración), la esposa (mujer) debe preparar pasteles, el esposo (hombre) debe hacer un sacrificio, decir una oración, el más joven de los niños debe ser el primero en participar de los regalos de oración. Que. la morfología misma del culto es un requisito para la creación de una familia. En la práctica religiosa de los osetios, la familia, como unidad, acumula una actitud activa de cada miembro ante la realidad, según la posición que ocupe.
Ética socialLa ética osetia bendice el trabajo honesto, de hecho, los obsequios sacrificiales deben obtenerse (crearse) mediante el trabajo honesto. Se rechazan las formas extremas de ascetismo . El individualismo se aprueba como una manifestación de iniciativa y responsabilidad personal, que tiene el potencial de beneficiar el bien público o un ejemplo positivo. Desarrollando las normas de la existencia humana, el pensamiento popular concluye y las transmite en las imágenes y el comportamiento de los héroes de kadæg (s) (cuentos de glorificación), leyendas, parábolas, relatos históricos como ejemplo de comportamiento digno (o viceversa). El sistema tradicional de educación se basa en el cultivo y reproducción de ejemplos que estimulan la imitación y la adhesión a patrones de valores.
El culto osetio (y la cosmovisión en general) tiene una esencia democrática, no conoce ni acepta la estratificación social , el procedimiento para llevar a cabo kuyvd (a) (rito), las formas y normas de comunicación interpersonal tienen como objetivo desarrollar el colectivismo , la negociabilidad, consentimiento en la sociedad [12] . De acuerdo con las características de valor de las actitudes ideológicas, debido a la cosmovisión dominante, lo divino se manifiesta en la buena actitud de las personas entre sí, apropiada a las normas de Ægdau, como lo trascendente manifestado en la dimensión inmanente. La comunicación interpersonal no puede ser sustituida, y lo divino se manifiesta en especulaciones abstractas sobre la naturaleza de Dios, conceptos especulativos de amor, culpa, pecado, perdón o temor de Dios. La cultura espiritual de Osetia no contiene conceptos tan abstractos como "fe", que tienen un significado sustancial, actuando como tema de teorización. La religión de Osetia se caracteriza por el ortopraxismo . Siendo una expresión del pragmatismo sociocultural, un reflejo de la lógica y la racionalidad natural (natural) , como base metafísica del Instituto Ægdau, la cultura osetia, la doctrina ideológica afirma la primacía del desarrollo de actitudes morales, cánones morales, comportamiento correcto. , incluido el estado de derecho.
Cultura religiosaLos rasgos característicos de la cosmovisión osetia, el historicismo , contienen requisitos ontológicos previos para la formación de la necesidad de desarrollo, progreso , incluido el progreso social, la renovación y la adquisición de conocimientos. El historicismo de la cultura osetia no contiene motivos para apelar a las imágenes y muestras deseadas de la era ideal ( edad de oro ), ideas sobre el mejor lugar, tiempo, estructura social establecida desde arriba (Dios) en el pasado históricamente lejano, para cuál debe esforzarse. En la cultura religiosa y el pensamiento de los osetios no existen categorías cercanas en su significado conceptual al fatalismo , la predestinación , el providencialismo . Determinantes socioculturales: activismo, cognición , creatividad ideológica, responsabilidad del individuo como condición para un desarrollo positivo, se basan en visiones sobre la naturaleza del hombre, su lugar en el mundo, donde el individuo está dotado de las propiedades y cualidades de un actor . , productor. Estas características se componen de un sistema de relaciones “trascendente-inmanente”, en el que el mundo cambiante de Mæng Dun debe corresponder a una persona lista y capaz de transformaciones, de crear y dominar la cultura . Las características locales, específicas del sujeto, expresadas en dogmatismo, fundamentalismo , fanatismo , no se pueden aplicar a Dios . En la visión osetia, Dios es el absoluto y el universo, abarca “todo”, incluso lo implícito, lo no manifestado, esto hace que la percepción de lo nuevo, diferente, natural y deseable en el marco de los paradigmas socioculturales .
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