Moderación

La moderación  es una virtud expresada en el autocontrol para lograr un fin moral . Es una de las cuatro virtudes cardinales .

En el budismo

La abstinencia es una parte integral del Camino Óctuple . El tercero y quinto de los cinco preceptos (pañca-sila) reflejan el valor de la moderación: "la conducta impropia en cuanto a los placeres sensuales" y la embriaguez a evitar. [una]

En el hinduismo

El concepto de dama (sánscrito: दम) es equivalente a la abstinencia en el hinduismo. A veces se escribe damah (sánscrito: दमः) [2] [3] . La palabra dama y los derivados de esta palabra en sánscrito significan los conceptos de autocontrol y autocontrol . El Brihadaranyaka Upanishad , en el verso 5.2.3, establece que las tres características de una persona buena y desarrollada son la moderación (dama), la misericordia y el amor por toda vida sensible (daya) y la caridad (daana) [4] . En la literatura de yoga del hinduismo, el autocontrol se expresa en el concepto de yama (sánscrito: यम) [5] . Según ṣaṭsampad, el autocontrol (dama) es una de las seis virtudes cardinales. [6]

La lista de virtudes que componen la vida moral se trata en los Vedas y los Upanishads . Con el tiempo, se han conceptualizado y agregado nuevas virtudes, algunas reemplazadas y otras fusionadas. Por ejemplo, el Manu Samhita enumeró originalmente diez virtudes necesarias para que una persona viva una vida dhármica (moral): Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (moderación), Asteya (generosidad/rechazo del robo), Saua (pureza ), Indriyanigraha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad), akrodha (libertad de la ira). En versos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo investigador, combinándolas y creando un concepto más amplio. Una lista más corta de virtudes se convirtió en: Ahimsa (no violencia), Dama (moderación), Asteya (generosidad / Rechazo del robo), Saua (pureza), Satyam (veracidad) [7] [8] . Esta tendencia de conceptos evolutivos continúa en la literatura sánscrita clásica, la Dama con Ahimsa y algunas otras virtudes están presentes en la lista evolutiva de virtudes requeridas para una vida moral ( dharma ). [9] [10]

Cinco tipos de autocontrol se consideran importantes para la vida moral y ética en la filosofía hindú: uno debe abstenerse de cualquier violencia que perjudique a los demás, de iniciar o difundir el engaño y la mentira, abstenerse de robar la propiedad de otra persona, abstenerse de la violencia sexual, de engañar de la pareja y de la tacañería [5] [11] . La esfera del autocontrol incluye las propias acciones, palabras, habladas o escritas, y también manifestadas a nivel de pensamientos. La necesidad de autocontrol se explica como la prevención del mal karma , que tarde o temprano traerá retribución [12] [13] . La teología también explica la necesidad de autocontrol por el efecto destructivo de nuestra acción sobre los demás, ya que cuando lastimamos a otro, nos lastimamos a nosotros mismos, porque toda la vida es una. [11] [14]

En la antigüedad

En la antigüedad , la sofrosyune (moderación) era considerada una de las cuatro virtudes principales (junto con la sabiduría , el coraje , la justicia ) y se definía como la capacidad de la mente para rechazar aquellos placeres que impiden la consecución de un buen fin.

Platón creía que la moderación consiste en aplicar el concepto "correcto" del bien y del mal para controlar el propio comportamiento. La moderación del estado, según Platón, subordina igualmente los "deseos insignificantes de la mayoría" a los "deseos razonables de la minoría".

Aristóteles consideraba la moderación como el término medio óptimo entre dos vicios: la insensibilidad y el libertinaje. Según Aristóteles, una persona moderada no busca placeres vergonzosos, no se entrega a los placeres en el momento equivocado y no sufre por falta de placeres.

En el cristianismo

En la interpretación cristiana, la moderación hace a la persona independiente de aquello sobre lo que no tiene control y así preserva la paz mental y la pureza del corazón, sin las cuales la salvación es imposible. La moderación y el coraje aseguran el dominio del espíritu sobre la naturaleza humana.

Como los filósofos de la antigüedad, los cristianos creen que la moderación adquiere valor sólo cuando se dirige hacia objetivos éticos. El ascetismo (como el coraje) es religiosamente valioso si una persona se restringe y renuncia a la riqueza material en aras de objetivos religiosos, es moralmente valioso si una persona sacrifica sus bienes corporales en beneficio de los demás o una persona se protege de las tentaciones como miembro. de la sociedad, a la que está obligado a servir y no ser una carga . [quince]

En tiempos modernos

En la época moderna, los filósofos consideraron la moderación como una condición necesaria para la felicidad, que pasó a entenderse como bienestar. Spinoza no solo predicó la moderación, sino que él mismo fue un modelo de abstinencia en la vida cotidiana. Dijo que “es contrario al sentido común vestir una cosa insignificante y mortal con un caparazón costoso” y él mismo se vistió de la manera más sencilla posible.

Según Kant , la moderación es el deber de una persona en relación consigo misma, como ser vivo, a fin de preservar la naturaleza física y moral de una persona.

Año Internacional de la Moderación

Por decisión de la ONU, 2019 ha sido declarado Año Internacional de la Moderación "para fortalecer la influencia de las fuerzas moderadas mediante la promoción del desarrollo del diálogo, la tolerancia, la comprensión mutua y la cooperación". [16] [17]

Véase también

Notas

  1. ↑ Harvey, P. (1990). Una introducción al budismo: enseñanza, historia y prácticas. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press .
  2. ↑ Traducciones al sánscrito para Self-Control English-Sánskrit Dictionary, Alemania
  3. ↑ Palabras en sánscrito Archivado el 11 de febrero de 2021 en Wayback Machine ; Ver dama y dama
  4. ↑ Brihadaranyaka Upanishad , Traductor: S Madhavananda, página 816, Para discusión: páginas 814-821; Traducción: Aprende tres virtudes cardinales: templanza, caridad y compasión por toda la vida".
  5. ↑ 1 2 Lochtefeld JG La Enciclopedia Ilustrada del Hinduismo. Nueva York: Rosen Publishing ISBN 0-8239-2287-1 , consulte el artículo sobre Yama, página 777
  6. ↑ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary Archivado el 11 de junio de 2015 en Wayback Machine . Esta referencia está en francés; ver explicación bajo el término dama: contrôle de ses passions
  7. ↑ Gupta, B. (2006). BHAGAVAD GĪTĀ COMO ÉTICA DEL DEBER Y LA VIRTUD. Revista de Ética Religiosa, 34(3), 373-395.
  8. ↑ Mohapatra & Mohapatra, Hinduismo: estudio analítico, ISBN 978-8170993889 ; ver páginas 37-40
  9. ↑ Religión comparada, Kedar Nath Tiwari, ISBN 81-208-0294-2 ; ver página 33-34
  10. ↑ Bailey, G. (1983). Apuntes puránicos: reflexiones sobre el mito de sukesin. Asia del Sur: Revista de Estudios del Sur de Asia, 6(2), 46-61.
  11. ↑ 1 2 Heim, M. (2005), Diferenciaciones en la ética hindú, en William Schweiker (Editor), El compañero de Blackwell para la ética religiosa, ISBN 0-631-21634-0 , Capítulo 35, págs. 341-354
  12. ↑ Rao, G. H. (1926), La base de la ética hindú, International Journal of Ethics, 37(1), pp 19-35
  13. ↑ Hindrey, Roderick (1978), Ética comparativa en las tradiciones hindú y budista, Publicaciones de Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0866-5
  14. ↑ Sturgess, Stephen (2013), The Yoga Book: A Practical Guide to Self-realization, Watkins Publishing, ISBN 978-1-84293-034-2 , consulte el Capítulo 2
  15. ↑ M. Tarev. Fundamentos del cristianismo . Sergiev Posad, 1908. S. 69.
  16. ↑ Calendario de fechas significativas y memorables para 2019 / GOBUK MODUB, Departamento de Información y Referencia y Obra Bibliográfica; borrador GV Rabovich, O. V. Tsvirko. - Murmansk, 2018. - 68 p. . Consultado el 18 de junio de 2018. Archivado desde el original el 18 de junio de 2018.
  17. ↑ Resolución de la Asamblea General de la ONU A/RES/72/129 . Consultado el 2 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 6 de julio de 2018.

Literatura

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