Ortodoxia en Abjasia : la historia y el estado actual de la ortodoxia en Abjasia .
Según la leyenda, la ortodoxia en Abjasia es de origen apostólico. Desde principios del siglo IV existió aquí la diócesis de Abazgian del Patriarcado de Constantinopla . En el siglo VIII, se estableció el Catolicosado de Abjasia , que unió varias diócesis, que existió hasta 1819, cuando se adjuntó al Exarcado de Georgia de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Después de la separación unilateral de la Iglesia ortodoxa georgiana de la rusa en 1917, tanto las parroquias del patriarcado georgiano como la de Moscú existían en Abjasia. Con la regulación de la posición canónica de la Iglesia de Georgia en 1943, todas las parroquias ortodoxas de Abjasia pasaron a formar parte de la diócesis de Sukhum y Abjasia de la Iglesia ortodoxa de Georgia.
Actualmente, Abjasia es parte del territorio canónico de la Iglesia ortodoxa georgiana , que de jure incluye las diócesis de Pitsunda y Sukhum-Abkhaz ; sin embargo, debido a la situación política, la Iglesia ortodoxa georgiana no tiene la capacidad de gestionar la vida eclesiástica en el territorio de Abjasia. La mayoría de las parroquias existentes en Abjasia están bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Abjasia proclamada en 2009, que no está reconocida por ninguna Iglesia local. En 2011, tres clérigos que abandonaron la Iglesia Ortodoxa Abjasia, apoyados por varios laicos, formaron la " Metrópolis Santa de Abjasia " no canónica.
La historia del cristianismo en Abjasia se remonta al siglo I d.C. Se cree que aquí predicaron los apóstoles Andrés y Simón el cananeo , quien fue decapitado por los legionarios romanos en Anakopia a mediados del siglo I. Hay información de que el apóstol Matías también predicó en Abjasia y fue enterrado en la ciudad de Sebastopolis .
En tiempos postapostólicos, el cristianismo penetró en Abjasia a través de líderes de la iglesia, soldados cristianos y funcionarios del gobierno cristiano. Entre ellos se encontraban los mártires guerreros Orentius y sus seis hermanos (siglo IV), dos de ellos, Orentius y Longinus , fueron enterrados en Pitsunda , uno, en Ziganis ); Mártir Basilisco de Koman (siglo IV), San Juan Crisóstomo (según la leyenda local, no confirmada por fuentes históricas [1] , murió en Komany en 407 y fue enterrado originalmente en la iglesia del monasterio de Koman ).
A principios del siglo IV , surgió una sede episcopal en Pitiunta (actual Pitsunda ), subordinada jurisdiccionalmente al Patriarcado de Constantinopla y encabezada por el obispo Saphronius. Fue la primera formación eclesiástica-administrativa en el territorio de Abjasia. En 325, otro obispo de Pitiunt, Stratofil, participó en las reuniones del Primer Concilio Ecuménico . El obispado pituuniense estaba subordinado administrativamente al arzobispo de Cesarea de Capadocia . Desde el siglo IV al VII , se construyeron siete iglesias en Pitsunda, incluida la basílica de la catedral con el famoso mosaico de Pitsunda.
En el siglo VI , el emperador Justiniano el Grande completó el proceso de cristianización de las antiguas tribus abjasias organizando una escuela especial para niños abjasios en Constantinopla . Con la participación del emperador, se creó una diócesis autocéfala de Abazsgi con cátedra en la ciudad de Sebastopolis . En lugar de los únicos obispados de Pitiunt y Sebastopol en ese momento en Abjasia, apareció toda una serie de sedes episcopales, unidas en una archidiócesis de Abazsgian.
En los siglos VI y VII , los siguientes departamentos episcopales estaban bajo la jurisdicción de la archidiócesis de Abazg : Tsandripsh, Pitsunda, Anakopia , Sebastopol, Tsebelda, Gyuenos (Ochamchira).
Las catedrales más famosas del período de los siglos VI - VII que han llegado hasta nuestros días son la Basílica de Tsandripsh ( siglo VI ) y la Catedral de Dranda ( siglo VI ).
La historia nos ha preservado los nombres de solo dos obispos de ese período: Constantino, obispo de Cibilium (por la mitad del siglo VI ) y Teodoro, obispo de Pitiunts ( siglo VII ).
En el sureste, el arzobispado de Abazg limitaba con la diócesis de Laz, en el noroeste, con la diócesis de Zikh (Adyg) .
Este período se caracteriza por la amplia difusión del cristianismo en Abjasia. A finales del siglo VIII , se formó el reino medieval de Abjasia . Un poco antes, también surgió una Iglesia abjasia independiente: a mediados del siglo VIII , las autoridades de Abjasia enviaron una gran delegación de la iglesia a Antioquía con el objetivo de instalar su propio Católicos abjasio en Abjasia. En el Concilio de la Iglesia de Antioquía, encabezado por el Patriarca Teofilacto, se decidió ordenar a uno de ellos, llamado Juan, y al otro al rango de obispo . A su regreso a Abjasia, Catholicos John elige la ciudad de Pitsunda como lugar de su sede episcopal .
En 1390, el Catholicos Arseniy fue elevado al trono de Pitsunda. Catholicos Arseniy era nativo de Georgia occidental y terminó en el trono de los abjasios Catholicos gracias a la campaña militar del gobernante megreliano Vameh Dadiani contra Yigeti (Adygea) y Abjasia en 1390 .
Después de él, el Catolicosado Abjasio estuvo encabezado por Daniel (finales del XIV - principios del XV), Joachim (1470-1474), Stefan (1490-1516), Malachi I (Abashidze) (1519-1533), Joseph I (Machutadze) (1533). - 1543), Evdemon I (Chkheidze) (1543-1578).
En la segunda mitad del siglo XVI , la cátedra de la Catholicoses abjasia fue trasladada de Pitsunda al Monasterio Gelati en el oeste de Georgia. Desde ese momento, las catholicoses comenzaron a llamarse "Catholicoses de Abjasia e Imereti", a partir del siglo XVII "Imereti y Abjasia". Durante este período, el Catolicosado Abjasio estuvo encabezado por: Evfimy (Sakvarelidze) (1578-1605), Malachi II (Gurieli) (1605-1629), Gregory I (Lordkipanidze) (1629-1639), Maxim I (Machutadze) (1639 -1657), Vissarion I, Zacarías I (Kvariani) (1657-1659), Simeon (Chkhetitdze) (1659-1666), Evdemon II (Sakvarelidze) (1666-1669), Evfimy II (Sakvarelidze) (1669-1673), David (Nemsadze) (1673-1696), Gregorio II (Lordkipanidze) (1696-1742), Alemán (Tsulukidze) (1742-1751), Vissarion (Eristavi-Rachinsky) (1751-1769), Joseph (Bagrationi) (1769- 1776).
El último Catholicos abjasio Maxim II, de la familia principesca de Abashidze , debido a desacuerdos políticos con el rey imereciano David , se vio obligado a irse a vivir a Rusia. El rey David, por el contrario, pensó en la independencia política de su estado, utilizando el apoyo de Turquía. En el camino a Palestina, Catholicos Maxim II murió en 1795 en Kiev-Pechersk Lavra . Después de la muerte de este Catholicos, el Catolicosado abjasio dejó de existir. Los suplentes de la presidencia de la Catholicoses abjasia: el metropolitano Dosifei (Tsereteli) y el metropolitano Evfimy (Shervashidze) , fueron retirados de Imereti en 1819 .
En 1851, se estableció una diócesis en el territorio de Abjasia, que recibió el nombre de "Abjasia" . La diócesis se incorporó al Exarcado de Georgia de la Iglesia Ortodoxa Rusa y existió hasta 1885 .
Gobernadores de la diócesis de Abjasia: Herman (Gogolashvili) (1851-1856), Archimandrita Alexander (Okropiridze) (1856-1857) en / en, Geronty (Papitashvili) (1857-1859), Alexander (Okropiridze) (1862-1869).
El obispo Gabriel (Kikodze) , que encabezó la sede de Imeretian en 1869, recibió instrucciones de administrar simultáneamente la diócesis de Abjasia. Durante el reinado del obispo Gabriel, hubo un proceso de bautismo masivo de abjasios, se abrieron nuevas parroquias. Aparecieron los primeros representantes del clero abjasio. De particular interés es el rector de la Iglesia Lykhny, Hieromartyr John Gegia. Originario del pueblo de Lykhny, el padre John es uno de los líderes eclesiásticos más brillantes de Abjasia en la segunda mitad del siglo XIX. Participa en la traducción al abjasio del primer libro religioso y eclesiástico titulado "Una breve historia sagrada", publicado en 1866 . El padre John estuvo en los orígenes del renacimiento de la lengua litúrgica abjasia. Durante la guerra ruso-turca de 1876-1877 , el padre John instó activamente a sus vecinos y compatriotas a no mudarse a Turquía. El 5 de agosto de 1877 fue estrangulado en el templo de Lykhny por sus propios compatriotas musulmanes. Hoy el nombre de esta persona es honrado como el nombre de un santo de la Iglesia de Abjasia .
En 1885, se reorganizó la diócesis de Abjasia. Desde entonces, ha recibido el nombre de "Sukhumi" . Incluía parte del territorio de la diócesis caucásica disuelta. De 1885 a 1919, el territorio de la diócesis de Sukhumi incluía asentamientos desde el río Inguri hasta Anapa .
Obispos de la diócesis de Sukhumi: Gennady (Pavlinsky) (1886-1889), Alexander (Khovansky) (1889-1891), Agafodor (Preobrazhensky) (1891-1893), Peter (Drugov) (1893-1895), Arseny (Izotov) (1895 ) -1905), Seraphim (Chichagov) (1905-1906), - Kirion (Sadzagelov) (1906-1907), Dimitri (Sperovsky) (1907-1911), Andrei (Ukhtomsky) (1911-1913), Sergio ( Petrov) (1913-1919).
En 1917, la diócesis de Sukhumi tenía 125 iglesias parroquiales: 61 abjasias, 36 rusas, 16 griegas, 4 mingrelianas-georgianas y 8 mixtas, es decir, rusa-griega y rusa-mingreliana. La diócesis tenía dos grandes monasterios: Novo-Afonsky Simon-Kananitsky (fundado en 1875 ) y Uspensky Drandsky.
Tras la Revolución de febrero de 1917, se proclamó la autocefalia de la Iglesia georgiana . Del 11 al 14 de mayo de 1917, se organizó en Sukhum el "Congreso de clérigos y laicos electos de la población ortodoxa abjasia del distrito de Sujumi" . El congreso tomó la decisión de declarar autocéfala a la Iglesia abjasia y considerar a Sergio (Petrov) , obispo de Sukhumi, como obispo de la Iglesia autocéfala abjasia. El congreso también saludó la restauración de la autocefalia de la Iglesia georgiana (esta decisión, apoyada por el Gobierno Provisional de Rusia, fue adoptada el 12 de marzo de 1917): “La Santa Iglesia georgiana en el dolor dio a luz a esta independencia y, por cierto, es digno de autocefalia. El destino fue igualmente despiadado para las iglesias georgiana y abjasia . En mayo de 1917, una delegación georgiana llegó a Abjasia para negociar la adhesión de las iglesias parroquiales abjasias a la Iglesia georgiana. El clero abjasio y el público rechazaron las propuestas de la delegación georgiana y recurrieron al episcopado de la Iglesia rusa, en relación con lo cual el 21 de julio, en nombre del Santo Sínodo , firmado por el exarca ruso de Georgia, metropolitano Platon (Rozhdestvensky ) , se envió un telegrama: “Sukhum. Príncipe Alejandro Shervashidze . Anunciar al pueblo abjasio que el Santo Sínodo considera necesario remitir la cuestión de los derechos eclesiásticos de los abjasios a la decisión del Consejo Local nombrado el 15 de agosto. Hasta la decisión del Consejo, debe conservarse la administración diocesana existente .
Del 8 al 10 de agosto de 1917, se celebró nuevamente el Congreso de laicos y clérigos de toda Abjasia, que se dirigió al próximo Consejo Local de toda Rusia con una solicitud de autogobierno . Se suponía que el decimoctavo departamento de este consejo consideraría el tema de la organización de la Iglesia Ortodoxa en Transcaucasia, incluida la solución del problema de la iglesia abjasia. De la diócesis de Sujumi, 4 personas participaron en la catedral, encabezadas por el obispo Sergio (Petrov) de Sujumi.
El arcipreste Georgy Golubtsov propuso en las reuniones del XVIII departamento del Consejo y personalmente al recién elegido patriarca Tikhon, con quien se reunió dos veces, resolver el problema de la iglesia abjasia de la siguiente manera: cambiar el nombre de la diócesis de Sujumi a "Abjasia", separarla de la Exarcado georgiano de la Iglesia Rusa, y convertirla en diócesis independiente dentro de la Iglesia Rusa, con la preservación del territorio desde Ingur hasta Anapa. Se acordó una propuesta similar con el clero abjasio y representantes del público de Abjasia. La propuesta fue aprobada por Su Santidad el Patriarca Tikhon .
En el verano de 1918, Abjasia fue ocupada por los mencheviques georgianos . Después de esto, la Iglesia de Georgia abrió su diócesis paralela Tskhum-Abkhaz en el territorio canónico de la diócesis de Sukhumi que continúa operando. Esta diócesis estaba encabezada por el obispo Ambrose (Helay) .
En 1920, el obispo Sergio (Petrov) salió de Rusia con el Ejército Blanco en retirada. A partir de ese momento, la diócesis de Sukhum dejó de existir, aunque incluso antes de finales de la década de 1930 , se nombraron obispos para atender a un pequeño número de parroquias de "Tikhon". En 1924-1927, el obispo Anthony (Romanovsky) de Ereván gobernó las parroquias de "Tikhon" en Abjasia ; más tarde fueron gobernados por los obispos de Bakú .
Para 1924, todos los monasterios de la diócesis de Sukhum y la mayoría de las parroquias estaban cerrados. Casi todo el clero y los monásticos fueron fusilados o encarcelados en campos. Entre el clero reprimido, cabe destacar especialmente el nombre del rector de la catedral de Sukhum, el sacerdote Elizbar Achba , nuevo mártir de la Iglesia abjasia .
En 1943, la Iglesia ortodoxa rusa reconoció la independencia de la Iglesia georgiana y reanudó la oración y la comunión canónica con ella, mientras que las últimas iglesias parroquiales en el territorio de Abjasia, que no habían estado subordinadas anteriormente a los autocefalistas georgianos, se autodenominaron "Tikhonitas". , fueron transferidos por la Iglesia rusa a la jurisdicción de la Iglesia georgiana. Así, el acto de apertura de la diócesis de Sukhum-Abkhaz de la Iglesia georgiana fue legalizado después de 25 años.
Después de la Segunda Guerra Mundial, la diócesis de Sukhumi-Abkhaz estuvo encabezada por Anthony (Gigineishvili) (1952-1956), Leonid (Zhvania) (1957-1964), Roman (Petriashvili) (1964-1967), Elijah (Gudushauri-Shiolashvili) (1967-1977), Nikolai (Makharadze) (1977-1983), David (Chkadua) (1983-1992), Daniil (Datuashvili) (1992-1993, huyó, figuraba como obispo gobernante hasta 2010).
Durante el reinado del metropolitano David (Chkadua) , se abrieron varias iglesias, incluida la iglesia de St. Juan Crisóstomo en Komany. Después de la muerte del metropolitano David , el arzobispo Daniel (Datuashvili) fue enviado a Sukhum , quien en 1993, junto con el clero georgiano, abandonó Abjasia y se mudó a Georgia, donde hasta 2010 ostenta nominalmente el título de obispo de la diócesis de Sukhum-Abjasia. .
Tras la huida del clero georgiano, cuatro sacerdotes permanecieron en Abjasia: el sacerdote Vissarion Apliaa , que sirvió durante la guerra en la iglesia de Gudauta; el Arcipreste Peter (Samsonov), rector de la Iglesia Lykhny; sacerdote Pavel (Kharchenko), sacerdote sirviente de la iglesia Gagra; abad Vitaly (Paloma), sacerdote en servicio de la Catedral de Sujumi. Ante la ausencia de un liderazgo jerárquico directo, a fines de 1993, los sacerdotes mencionados eligieron de entre ellos al sacerdote Vissarion Apliaa como rector de la Catedral de la ciudad de Sukhum y representante de la diócesis de Sujumi-Abjasia en las relaciones con el estado y el Iglesia Ortodoxa Rusa.
En 1998, el clero de Abjasia creó el Consejo Diocesano de la diócesis de Sujumi-Abjasia. En la primera reunión del Consejo en 1998, se adoptó la Carta de la Diócesis y se eligió al director del Consejo Diocesano de la diócesis de Sukhum-Abkhaz, el sacerdote Vissarion Apliaa. En 2004, llevó a cabo una serie de reuniones informales y negociaciones con representantes de la Iglesia de Georgia, incluido el Catholicos Ilia II [2] .
En el período de la posguerra, se abrieron varias iglesias y monasterios en el territorio de la diócesis de Sukhumi-Abkhaz: en 1994 se inauguró el Monasterio Nuevo Athos , en 2001 el Monasterio Komansky . Desde 2002 funciona la Escuela Teológica Nuevo Athos. Se han reanudado los servicios divinos en el idioma abjasio.
Las relaciones entre georgianos y abjasios se intensificaron aún más después del ataque militar de Georgia contra Osetia del Sur en agosto de 2008 .
“Hoy entendemos que la historia del cristianismo en Abjasia tiene sus raíces en la antigüedad más profunda. Hace 17 años, Georgia cometió no solo una agresión militar y política contra Abjasia, sino también espiritual. Abjasia no puede ser de ninguna manera una parte integral de Georgia, y la diócesis de Sujuma-Abjasia, que formaba parte del Catolicosado georgiano, dejó de existir”. “Hacemos todas nuestras acciones correctamente, sin violar los cánones y las reglas ortodoxas. De acuerdo con las reglas canónicas, Georgia no tiene elegibilidad en el territorio de Abjasia. Queremos restaurar la justicia histórica, y la verdad que Dios nos ha dado, y nadie nos la puede quitar”.
Arcipreste Vissarion Apliaa ( 2009 )En relación con la adquisición de la independencia estatal por parte de Abjasia, el 15 de septiembre de 2009, en la Reunión con la participación de todo el clero abjasio para restaurar la Iglesia Ortodoxa Abjasia, que tenía un significado local independiente de naturaleza ecuménica, pero fue perdido en 1795, se tomaron las siguientes decisiones:
En cumplimiento del Decreto de la Asamblea Diocesana de las Diócesis de Pitsunda y Sukhumi de la Iglesia Ortodoxa Abjasia, el 4 de noviembre de 2009, el clero y los laicos de Abjasia se dirigieron a los primados de las Iglesias Ortodoxas Locales con una "solicitud de ayuda en un Acto piadoso y agradable a Dios, restauración canónica y renacimiento de la Iglesia Ortodoxa Abjasia". El primer mensaje fue dirigido al Primado de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, Ilia II, el segundo, al Patriarca Kirill de Moscú y Toda Rusia [4] [5]
En relación con los repetidos llamamientos del jefe de la Iglesia Ortodoxa Abjasia, el administrador de las eparquías de Sukhumi y Pitsunda, el sacerdote Vissarion Apliaa, Su Santidad el Patriarca Kirill de Moscú y Toda Rusia envió al nuevo rector, hegumen Ephraim (Vinogradov) al monasterio. del Santo Apóstol Simón el Zelote en Nuevo Athos en Abjasia [6] .
El nombramiento de un nuevo rector provocó la protesta de algunos clérigos y laicos abjasios. En la reunión de la gente de la iglesia en New Athos el 4 de abril, se tomaron las siguientes decisiones: aplicación Simon Kananit en Anakopia-Nuevo Athos, con la participación de representantes de todas las estructuras de la Iglesia Ortodoxa Abjasia actual, así como representantes de todas las ramas del gobierno y una amplia gama de organizaciones públicas, con el fin de discutir abiertamente y tomar decisiones apropiadas con respecto a el futuro desarrollo de la Iglesia Ortodoxa Abjasia. 2. Invitar a esta Asamblea de la Iglesia y el Pueblo al clero abjasio que se encuentra en el extranjero, a saber: Hieromonk Dorotheus (Dbar), Hierodeacon David (Sarsania) y el novicio Leon (Adzhindzhal). 3. Encomendar la preparación de la Asamblea Popular-Iglesia al Hieromonk Andrei (Ampar), junto con los monásticos y empleados del monasterio de St. aplicación Simon Kananita en Anakopia-Nuevo Athos [7] .
A pesar de las garantías del metropolita Hilarion de Volokolamsk, dadas a Catholicos Ilie II, sobre el propósito mal entendido de la visita de Hegumen Ephraim a Abjasia, hoy el clero abjasio, el clero abjasio, confirmó el hecho de que el patriarca Kirill bendijo su dirección al Monasterio del Nuevo Athos como rector, a petición del párroco Vissarion. Hieromonk Andrew (Ampar) por desobediencia, se decidió llevar a juicio al patriarca Kirill [8] .
Varios feligreses de la Iglesia abjasia, en una carta abierta fechada el 11 de abril de 2011, pidieron al patriarca Kirill que recordara a Hegumen Ephraim (Vinogradov), "para no agravar la situación de conflicto, que podría conducir a una complicación de Rusia-Abjasia relaciones" [9] .
| Países asiáticos : ortodoxia | |
|---|---|
| Estados Independientes |
|
| dependencias |
|
| Estados no reconocidos y parcialmente reconocidos |
|
| |