El líder soviético Joseph Stalin describió 1929 como el año de la " Gran Ruptura ". Este año, el país ha experimentado cambios significativos en el rumbo político y económico interno asociados al rechazo de la Nueva Política Económica, la colectivización forzada y la industrialización .
De manera similar, en 1929, la política del estado con respecto a la religión cambió. Desde entonces, el estado soviético finalmente ha dejado de "coquetear" con cualquier confesión. Se restringió la "NEP religiosa", caracterizada por una liberalización parcial, y comenzó a intensificarse la lucha antirreligiosa. Además, la actitud del estado hacia la religión se volvió más y más dura cada año.
En la lucha contra la religión, la propaganda poco a poco fue pasando a un segundo plano, dando paso a una lucha abierta contra las organizaciones religiosas y la represión contra los creyentes. No es coincidencia que el período de 1932 a 1937 fuera llamado el " plan quinquenal impío " en la historia de la iglesia.
El final de la década de 1920 - el comienzo de la década de 1930 fueron los años pico en las actividades de la sociedad antirreligiosa de toda la Unión "La Unión de Ateos ". Bajo los auspicios de esta organización, se publicaron varias publicaciones antirreligiosas ( el periódico Bezbozhnik , las revistas Bezbozhnik, Antireligious, Militant Atheism, Village Atheist, Young Atheist y otras, publicadas en varios idiomas de los pueblos de la URSS ), eventos masivos: conferencias, manifestaciones, debates, "Pascuas antirreligiosas", etc. La sociedad tenía decenas de miles de células primarias en fábricas, fábricas, granjas colectivas e instituciones educativas. Para 1936, la membresía de la organización superaba los 5 millones de personas, más de 2 millones de niños estaban en los destacamentos de jóvenes ateos [1] .
El estado proporcionó a los activistas de esta organización una serie de beneficios, oportunidades adicionales de educación y capacitación y cupones gratuitos. Para algunos de ellos (conferencistas, agitadores, empleados del aparato administrativo), el ateísmo se ha convertido en una profesión.
1.200 delegados llegaron al II Congreso de la Unión de Ateos, realizado en 1929. Bujarin , Lunacharsky , Maxim Gorky [2] , Demyan Bedny , Vladimir Mayakovsky pronunciaron discursos en el congreso . El congreso mostró una posición irreconciliable en relación a la religión. Por ejemplo, el poeta V. Mayakovsky terminó su discurso con el llamado: “Camaradas, generalmente sus reuniones y congresos prerrevolucionarios terminaron con el llamado “con Dios”, hoy el congreso terminará con las palabras “para Dios”. Esta es la consigna del escritor de hoy" [3] . El congreso cambió el nombre de la organización a Unión de Ateos Militantes.
Los resultados del congreso se difundieron por las regiones del país. “El frente antirreligioso es actualmente un frente de lucha, y debemos ampliar ampliamente nuestro trabajo ”, decía la circular del Comité de la ciudad de Vladivostok del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión fechada el 13 de diciembre de 1929 “Sobre la propaganda antirreligiosa”. [4] .
El anciano bautista H. P. Vince , en las memorias de su madre, describió la celebración de una "Pascua sin Dios":
El domingo de Pascua de 1928, varios camiones se dirigieron lentamente a las casas de oración de los bautistas y molokanos, que estaban ubicadas en la misma calle en el centro de Blagoveshchensk. Había muchos jóvenes en los autos vestidos con brillantes disfraces de bufones: algunos representaban demonios con colas de trapo, otros, ángeles blancos con alas, y un bufón vestido con una sudadera con capucha negra representaba a un diablo con cuernos. También estaban los vestidos como sacerdotes ortodoxos con vestimentas completas, y algunos estaban vestidos como monjes y monjas con largas túnicas negras. Todos gritaron fuerte, hicieron muecas y bailaron, los costados de los camiones fueron bajados y tapizados con tela roja.
Los automóviles circulaban lentamente por la ciudad, acompañados por una gran multitud de miembros del Komsomol, niños y niñas, ya vestidos con ropa normal. Todos rieron a carcajadas, gritando consignas antirreligiosas: “¡Dios no existe!”, “¡La religión es el opio del pueblo!”, “¡Abajo Dios!”. La procesión se detuvo primero en la Casa de Oración de Molokan, un enorme edificio de piedra con capacidad para 1.500 personas. Pero la reunión de los molokanos había terminado para ese momento, todos ya se habían ido a casa. Los participantes de la procesión gritaron varias consignas antirreligiosas frente a un edificio vacío y siguieron adelante. La casa de oración bautista también era grande, con capacidad para 1.000 personas. Fue construido capitalmente, a partir de grandes troncos gruesos, en 1910. Los autos se detuvieron y parte de la multitud enfurecida irrumpió en el patio de la casa de oración con fuertes gritos: “¡Bautistas! ¡Deja de orar! ¡Ven a debatir! ¡No hay Dios!" Pero nadie salió, solo se escuchó el canto del himno pascual: “¡Está vivo! ¡Él está vivo! Él mismo pisoteó la muerte” [5] !
Sin embargo, con toda la presión, la propaganda antirreligiosa no dio los resultados deseados. En el censo de 1937, 1/3 de los residentes urbanos y 2/3 de los residentes rurales (no anónimos) se identificaron como creyentes [6] . Según el historiador eclesiástico Arcipreste Vladislav Tsypin , fueron los resultados del censo los que llevaron a la KGB a la "purga" de las filas de la Unión de Ateos Militantes [6] . Sin embargo, a partir de 1932-1933, las actividades de esta organización declinaron constantemente: las autoridades la necesitaban cada vez menos, prefiriendo las represiones directas a los métodos "ilustrados" de combatir la religión.
Los principales métodos de lucha contra las organizaciones religiosas fueron la confiscación de edificios de templos, casas de oración, mezquitas, sinagogas; privación de comunidades religiosas y sindicatos del registro estatal, el cierre de instituciones educativas y publicaciones, así como una prohibición virtual de cualquier actividad fuera de los muros de la iglesia.
Hasta 1930, el cierre de cualquier iglesia requería el consentimiento de la Comisión de Asuntos de Culto bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia de la RSFSR [7] . Esto obstaculizó significativamente la liquidación masiva de edificios de oración.
En 1929 y principios de 1930, se adoptaron una serie de reglamentos que restringían severamente los derechos de las organizaciones religiosas y del clero y otorgaban a las autoridades locales el derecho de cerrar iglesias. Después de eso, la campaña de cierre y demolición de edificios religiosos se hizo masiva.
El 8 de abril de 1929, se emitió el Decreto del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR "Sobre las asociaciones religiosas" [8] . Este documento (con adiciones y cambios realizados posteriormente) fue el principal acto legal que reguló la vida religiosa en la URSS hasta el final del poder soviético .
El nuevo documento limitaba las actividades de los ministros religiosos a los muros de los templos, monasterios, casas de oración, mezquitas y sinagogas, así como al lugar de residencia de los creyentes. Se prohibía crear mutualidades, cooperativas, asociaciones de producción y, en general, utilizar los bienes de que disponían para cualquier otro fin, salvo para la satisfacción de necesidades religiosas; proporcionar apoyo financiero a sus miembros; Organizar reuniones, grupos, círculos, departamentos, tanto especialmente para niños, jóvenes, mujeres, oración y otros, así como reuniones, grupos, círculos, departamentos generales bíblicos, literarios, artesanales, laborales, religiosos, etc., así como organizar excursiones y parques infantiles, bibliotecas abiertas y lectura. habitaciones, para organizar sanatorios y atención médica [8] .
En mayo de 1929, en el XIV Congreso de los Soviets de toda Rusia, se adoptó una nueva versión del artículo 4 de la Constitución de la RSFSR: en lugar de "libertad de propaganda religiosa y antirreligiosa", "libertad de confesión religiosa y antirreligiosa". se reconoció la “propaganda religiosa”, que legalmente colocaba a los creyentes en una posición de desigualdad con los demás ciudadanos. Finalmente, el 21 de mayo de 1929, el Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS adoptó una resolución "Sobre los signos de las granjas kulak en las que se debe aplicar el Código de Leyes Laborales", en la que se declaró uno de los signos de una economía kulak . una granja propiedad del clero [9] .
El 8 de junio de 1929, el Comisariado del Trabajo del Pueblo de la URSS, mediante la circular No. 188 “Sobre la no extensión de la legislación laboral a las personas que sirven cultos religiosos”, dispuso que las personas “que sirvan toda clase de cultos religiosos, independientemente de la forma de servicio, al menos recibiendo una remuneración (por ejemplo: cantores, regentes, salmistas, clérigos en los consejos de la Iglesia, etc.)” no cubre el seguro social, así como las pensiones (excepto vigilantes, fogoneros, personas involucradas en la reparación y construcción de locales para el culto religioso, así como los maestros que enseñaron en tiempos prerrevolucionarios en las escuelas de la iglesia si también enseñaron materias no religiosas) [10] .
La circular de la NKVD de la RSFSR "Sobre la responsabilidad del clero por realizar ritos religiosos antes del registro de eventos relevantes en la oficina de registro" del 14 de octubre de 1929 prohibió al clero realizar ceremonias de boda en personas menores de edad para contraer matrimonio, emitir certificados de ritos (bautismo, circuncisión, entierro, bodas, etc.); por violación de estas reglas, según el artículo 125 del Código Penal (“Asignación por parte de organizaciones religiosas o eclesiásticas de funciones y derechos administrativos, judiciales u otros de derecho público de las personas jurídicas”), trabajo forzoso por un período de hasta 6 meses o una multa de hasta 700 rublos [11] .
El 26 de enero de 1930, la Comisión de Cuestiones de Culto bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia de la RSFSR cambió el procedimiento para tomar decisiones sobre el cierre de iglesias. A partir de ahora, la decisión final sobre la liquidación del edificio de oración la tomaron los comités ejecutivos regionales y regionales (para las repúblicas autónomas que no están divididas en distritos, se conservó el procedimiento anterior), y los creyentes recibieron solo el derecho de apelación. sus decisiones a la Comisión de Cuestiones de Culto [12] . A partir de este momento comienza el cierre masivo y destrucción de edificios religiosos.
El 11 de febrero de 1930, el Comité Ejecutivo Central y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS emitieron una resolución "Sobre la lucha contra los elementos contrarrevolucionarios en los órganos de gobierno de las asociaciones religiosas", que proponía, al registrar asociaciones religiosas, excluir de ellos "kulaks, personas desfavorecidas y otras personas hostiles al poder soviético" y para evitar una mayor penetración en estos cuerpos de estas personas [13] .
Pronto comenzaron manifestaciones masivas contra la persecución de los creyentes, que en varios casos se combinaron con protestas contra la colectivización forzosa . Solo en 1930, se registraron 1487 manifestaciones masivas por motivos religiosos en la URSS (la mayoría de ellas en marzo de 1930 - 514 actuaciones y en abril de 1930 - 391 actuaciones) [14] . Después de la publicación del artículo de I.V. Stalin " Dizzy with Success ", las autoridades hicieron algunas concesiones. Por ejemplo, el 13 de octubre de 1930 se abolió la norma que equiparaba a los sacerdotes con los kulaks [9] .
Como resultado de la campaña para cerrar iglesias, casas de oración, mezquitas y sinagogas, por ejemplo, en la región de Leningrado, de 2165 edificios religiosos que existían antes de la revolución, 1207 fueron cerrados entre 1917 y 1935. En Leningrado mismo, de 421 edificios, 316 fueron cerrados, en esta ciudad en la antigua La "Casa de Salvación" de los cristianos evangélicos albergaba la Casa del Ateo. En el Lejano Oriente, en tres años (1929-1932), de 193 comunidades bautistas, quedaron 44, y 42 de 118 comunidades de cristianos evangélicos [15] . Según lo informado por el periódico Kostroma Severnaya Pravda (18 de enero de 1930, No. 18), de las 37 iglesias ortodoxas en Kostroma, 14 se cerraron en 1930, se planeó cerrar otras 19 durante 1930. Se planeó convertir una de las iglesias en un museo antirreligioso [16] .
Como señaló la historiadora Tatyana Nikolskaya, si en la ortodoxia la existencia de una comunidad a menudo cesaba con el cierre del templo, entonces los protestantes simplemente "pasaban a la clandestinidad" y comenzaban a ocultar los lugares de sus reuniones. A este respecto, células locales de la Unión de Ateos Militantes participaron en la identificación de sectarios [17] .
El 31 de diciembre de 1929, la Comisión de Cuestiones de Culto bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia adoptó una ley sobre la regulación del toque de campanas, que se suponía que debía llevarse a cabo "para satisfacer las peticiones de los ciudadanos, que se hizo especialmente numeroso en relación con la transición a una semana de producción continua, para detener o liquidar el repique de campanas que interfiere tanto en el trabajo como en la recreación de los trabajadores”, pero, con base en la conveniencia política, solo “en aquellas ciudades y pueblos de la zona urbana”. tipo, así como grandes pueblos comerciales e industriales, donde la mayoría de las empresas han cambiado o están cambiando a una semana de producción continua”. El repique de todas las campanas estaba completamente prohibido. El 16 de mayo de 1931, la Comisión de Cuestiones de Culto bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia decidió "sobre la presentación de un informe detallado de la NKF y Rudmetaltorg a la Comisión, instruir al camarada Smidovich para que ingrese a los órganos de toma de decisiones". con una petición para permitir el retiro de las campanas de los edificios de oración en los que se ha detenido el repique de campanas”. Se suponía que el bronce de campana se usaría para la fabricación de monedas pequeñas, sin dar mucha publicidad a este hecho; el lema oficial era "¡Vamos a derretir las campanas en alambres!". [18] . La refundición de campanas se llevó a cabo de manera planificada. Entonces, el 8 de octubre de 1930, el Consejo Económico Supremo de la URSS presenta al Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS una propuesta para confiscar campanas en ciudades "donde está prohibido tocar campanas", y se propuso confiscar "en octubre -Trimestre de diciembre de 1930 y en enero-junio de 1931 al menos 25 mil toneladas de chatarra de campanas” [19] . Luego vino la resolución secreta del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR del 14 de noviembre de 1930 No. 122.877s, enviada a los presidentes de los comités ejecutivos regionales (regionales), los presidentes del Consejo de Comisarios del Pueblo de las repúblicas autónomas y los comités ejecutivos de las comunidades autónomas, que preveían el “embargo de los cascabeles superfluos” bajo el pretexto de “las necesidades de nuestra industria (principalmente para la acuñación de monedas de cambio pequeño, que hasta ahora se acuñaban con cobre importado)” [20 ] . El documento preveía el retiro de las campanas sólo en las ciudades y en los asentamientos obreros, y se aclaraba que "sólo en casos de extrema necesidad se debe recurrir a la caída de las campanas de los campanarios" [21] . Las autoridades locales se apoderaron no sólo de las campanas. Por ejemplo, en la Región Occidental , se emitió un decreto ordenando a los cementerios de la ciudad trasladar a chatarra “todas las rejas y monumentos metálicos de las tumbas sin dueño, con excepción de los colocados en las tumbas de personalidades destacadas en el campo del trabajo sociopolítico, el movimiento revolucionario, la ciencia, el arte, así como aquellas lápidas, que en sí mismas representan un significativo valor histórico y artístico” [22] . Las siguientes cifras hablan de la escala de la incautación de campanas a nivel local. En la región occidental el 1 de octubre de 1929, el peso total de las campanas era de 3652 toneladas, y el 1 de enero de 1935, solo 692 toneladas [23] .
A escala de toda la Unión, la demolición de cementerios se reguló en 1931. El 16 de octubre de 1931, la Comisión Permanente bajo el Presidium del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia sobre el tema de los cultos emitió una instrucción "Sobre el procedimiento para construir, cerrar y liquidar cementerios y sobre el procedimiento para la demolición de lápidas", en el que reconoció como bienes de culto las lápidas y vallas erigidas por organizaciones religiosas y ordenó su demolición en relación con el fondo estatal [24] .
Desde mediados de la década de 1930. el retiro de las campanas generalmente se realizaba por orden de órdenes sin siquiera una reunión formal de los habitantes sobre el tema de la prohibición del toque de campanas. A veces, tales acciones llevaron a disturbios campesinos (del 20 al 24 de enero de 1935 en el pueblo de Sumoryevo, distrito de Voznesensky, territorio de Gorki; el 27 de junio de 1935 en el pueblo de Omutskoye, distrito de Suzdal; el 29 de junio de 1937 en el pueblo de Gubtsevo, distrito de Gus-Khrustalny, etc.). [25] .
Durante el colapso de la NEP , los bolcheviques decidieron eliminar el espíritu empresarial privado gravando en cantidades tales que la actividad comercial quedó privada de todo significado o trajo una pérdida significativa. Al mismo tiempo, las organizaciones religiosas se equipararon con empresas comerciales y el clero, con empresarios. Por falta de pago de impuestos, los clérigos podían ser arrestados y sus parroquias cerradas [26] .
El historiador Dmitry Pospelovsky cita como ilustración una carta de la hija del sacerdote arrestado M. P. Krylova, conservada en los archivos, dirigida a M. I. Kalinin (19 de noviembre de 1930): "El padre, el sacerdote de la iglesia Borshchovsky ... de la El distrito de Kostroma... fue arrestado hace más de un mes”. No se dieron las razones, no hay información. Robaron a la familia, incluso le quitaron el abrigo de piel de oveja. "Cuando, después de las atrocidades cometidas contra nosotros, le pregunté al presidente Rogov qué debíamos hacer, respondió: 'Es mejor ir con las concubinas de algún campesino'. Una madre enferma, una hermana adolescente enferma, se quedaron sin propiedad ni medios de subsistencia , hermano de 10 y escritor de cartas, 24. A juzgar por su carta, estaban condenados a morir de hambre.
La respuesta del fiscal de distrito a la solicitud del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia en este caso es característica: "Krylov fue arrestado y enviado a un campo de concentración durante 5 años por decisión ... de la troika OGPU ... correcto, ” porque agitó a los campesinos para que no se unieran a las granjas colectivas, “introducidas por judíos que quieren cerrar las iglesias rusas” [27 ] .
En 1928-1929 dejaron de publicarse revistas confesionales protestantes ( Bautista , Bautista de Ucrania, Evangelista, Blagovestnik ). En 1929, los cursos de Biblia organizados por I. S. Prokhanov en Leningrado dejaron de existir. En el mismo año, se cerró la Unión Federativa de Bautistas de la URSS . Posteriormente, fue restaurado por un tiempo, pero luego del arresto de los líderes bautistas en marzo de 1935, fue cerrado definitivamente. Sin embargo, el Consejo de toda la Unión de cristianos evangélicos, a pesar de los arrestos periódicos de los líderes y las interrupciones en el trabajo, "continuó arrastrando una existencia miserable" , en palabras de L. N. Mitrokhin [28] .
Una situación similar se observó en la Iglesia ortodoxa, donde en mayo de 1935 el Santo Sínodo Patriarcal Provisional , encabezado por el diputado patriarcal Locum Tenens Metropolitano Sergio (Stragorodsky) , se vio obligado a "autodestruirse". Dos semanas antes, el Santo Sínodo Renovacionista se "autodestruyó". En 1937, como resultado de las represiones masivas contra el clero, el aparato administrativo de la iglesia fue destruido (para más detalles, consulte la sección "Represiones contra el clero y los creyentes").
La colectivización masiva en sí misma hizo poco para reducir la asistencia al templo. La Comisión de Asuntos de Culto del Comité Ejecutivo Central de la URSS en 1936 llegó a la siguiente conclusión [29] :
... se mantiene la relación campesinado/iglesia en áreas de continua colectivización, con excepción de una ligera disminución de las visitas a las campañas de siembra y cosecha. La misma situación, en cuanto a la actitud del campesinado hacia la iglesia, se observa también en zonas que no tienen una colectivización continua...
Desde fines de la década de 1920, comenzó a crecer la ola de arrestos y ejecuciones de clérigos y activistas religiosos de todas las confesiones. Adoptado el 15 de febrero de 1930, el Decreto del Gobierno "Sobre la lucha contra los elementos contrarrevolucionarios en los órganos de gobierno de las asociaciones religiosas" ordenaba a las autoridades locales reforzar el control sobre los líderes de las comunidades religiosas, para excluir a los "hostiles al sistema soviético" de el activo. Así, en la década de 1930, la UGB del Lejano Oriente de la NKVD formuló las principales razones por las que “eclesiásticos y sectarios” podrían ser condenados: propaganda religiosa entre la población; penetración en las instituciones soviéticas de las ciudades, en los consejos de aldea; oposición a las actividades culturales y políticas del partido y del estado; agitación contra la política fiscal del estado; difundir rumores contrarrevolucionarios y provocadores; conexión con organizaciones de emigrados blancos contrarrevolucionarios extranjeros y agencias de inteligencia extranjeras, etc. [30] .
El pico de las represiones contra los "religiosos" cayó en el período del Gran Terror de 1937-1938. En 1937, se emitió la orden operativa secreta de la NKVD No. 00447 , según la cual los "eclesiásticos y activistas sectarios" fueron declarados "elementos antisoviéticos" sujetos a represión. La implementación de esta orden comenzó en agosto de 1937. Sin embargo, en el pleno del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión en octubre de 1937, surgió una discusión sobre el peligro de las organizaciones religiosas para las próximas elecciones al Soviet Supremo de la URSS. En relación con esto, el pleno adoptó una directiva de la NKVD ordenando "en los próximos días asegurar la pronta derrota de la iglesia y los activistas contrarrevolucionarios sectarios" [31] .
La intensificación de la persecución de los creyentes se llevó a cabo bajo el control personal de Stalin. Entonces, el 13 de noviembre de 1937, L. Z. Mekhlis le envió a Stalin una carta del editor del periódico Zvezda sobre la influencia dañina de la iglesia en Bielorrusia, y Stalin escribió una resolución: “T. Yezhov . Habría que presionar a los señores del clero” [32] . En respuesta, Yezhov envió a Stalin extenso material sobre el curso de las represiones contra "eclesiásticos y sectarios" en las localidades. Según Yezhov, en el período comprendido entre agosto y noviembre de 1937, fueron arrestados 31.359 "eclesiásticos y sectarios", de los cuales 166 eran metropolitanos y obispos, 9.116 eran sacerdotes, 2.173 eran monjes y 19.904 eran "activistas kulak eclesiásticos sectarios". personas fueron sentenciadas a muerte, incluidos 81 obispos, 4.629 sacerdotes, 934 monjes y 7.004 “activistas kulak eclesiásticos sectarios” [33] .
En su comentario sobre estas cifras, Yezhov escribió: “Como resultado de nuestras medidas operativas, el episcopado de la Iglesia Ortodoxa fue liquidado casi por completo, lo que debilitó y desorganizó en gran medida a la iglesia. <...> El número de sacerdotes y predicadores se ha reducido a la mitad, lo que también debería contribuir a la decadencia de la iglesia y los sectarios . Según Yezhov, los "eclesiásticos" ortodoxos ( Tikhonovists , Renovationists , Gregorians ) supuestamente ahora actuaron en concierto con los "sectarios", fijando como su tarea "la creación de un frente antisoviético unido". La parte inédita de la nota de Yezhov contenía propuestas para saturar las estructuras religiosas supervivientes con agentes chekistas, aparentemente aprobadas por Stalin [33] .
Arrestos continuos, desembarcos y ejecuciones se prolongaron durante todo el período 1937-1938. Debido a que la mayor parte de los documentos de archivo sobre las represiones actualmente siguen siendo inaccesibles para los investigadores, todavía no hay datos exactos sobre el número de víctimas entre los creyentes. Según el historiador Dmitry Pospelovsky (teniendo datos sobre la proporción de reprimidos entre los sacerdotes de Leningrado, interpoló esta cifra para todo el país), durante una década (1931-1941) en la ortodoxia “del 80 al 85% de los sacerdotes fueron liquidados o detenidos, es decir, más de 45 mil" (estamos hablando tanto de los servidores de la Iglesia Patriarcal como de los renovadores) [34] . En cuanto al noroeste de la RSFSR (región de Leningrado dentro de las fronteras de 1937 y Karelia), entre el clero del Patriarcado de Moscú que sirvió en las parroquias a principios de 1937, se sabe que 804 personas fueron ejecutadas en 1937-1938 , que es el 63% del total y el 80% de aquellos cuyas biografías se pudieron rastrear [35] .
Hasta ahora, ni siquiera hay datos aproximados sobre el número de víctimas entre los protestantes. Los martirologios publicados o publicados en diferentes regiones del país contienen información incompleta. Así, por ejemplo, la lista de nombres de las víctimas de las represiones estalinistas entre los cristianos evangélicos y bautistas del Territorio de Primorsky , que figura en el libro de Andrey Dementyev "Aven-Ezer: The Evangelical Movement in Primorye 1898-1990" (la lista está lejos de completo, como advierte el autor), incluye 108 humanos. De estos, 88 fueron fusilados. Esto representó el 5-10% del número total de cristianos evangélicos y bautistas en esta región [36] .
Durante las represiones de 1937-1938, la NKVD unió a clérigos de diferentes religiones en "organizaciones rebeldes". Entonces, en la región de Sverdlovsk, fue fusilado el ex rabino de Sverdlovsk, Lev, quien fue declarado "participante activo en el grupo insurgente c-r de judíos creyentes que formaban parte de la liquidada organización fascista-rebelde c-r de clérigos en los Urales". "
Sin embargo, a pesar de las represiones, la mayoría de la población de la URSS a fines de la década de 1930 eran creyentes. El censo de 1937 mostró que de los 98,4 millones de habitantes de la Unión Soviética mayores de 16 años, 55,3 millones de personas se identificaron como creyentes (de los cuales 41,6 millones se identificaron como ortodoxos) [37] .
En 1999, la revista " Nuestro Contemporáneo ", así como algunos medios comunistas y "patrióticos", publicaron declaraciones de que ya en 1939 el rumbo del estado estalinista en relación con la religión ortodoxa y la Iglesia se había "calentado" radicalmente. La base de esta afirmación fue una serie de documentos del partido y del estado (incluido el "Extracto del Protocolo No. 88 de la reunión del Politburó del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión con fecha del 11 de noviembre de 1939"), que supuestamente fueron descubiertos por el periodista V. M. Markov al publicar las memorias del Mariscal de la URSS D. T. Yazova . Esta información fue expresada repetidamente por los llamados "estalinistas ortodoxos" (incluidos algunos sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa). Posteriormente, la información del periodismo se incorporó a algunas investigaciones científicas e históricas más serias [38] .
Sin embargo, esta afirmación es refutada por varios historiadores autorizados. Por ejemplo, el académico L. N. Mitrokhin , citando el texto del “Libro de texto antirreligioso” publicado en 1940, argumentó: “el deseo de las autoridades nativas de finalmente” acabar con el clero contrarrevolucionario “<...> ha sido plenamente preservado” [28] .
Otro conocido historiador, I. A. Kurlyandsky , en su libro “Stalin, Power, Religion”, dedicó un capítulo completo de 27 páginas a este tema. Kurlyandsky citó la historia de las publicaciones modernas sobre el "deshielo" de 1939 y, sobre la base del análisis de las fuentes, concluyó que las declaraciones no se basaban en documentos históricos reales, sino en "falsificaciones groseras" [39] . En su opinión, estos materiales “ son falsificaciones, toscamente fabricados a fines de la década de 1990 para lograr objetivos políticos sucios: la formación e introducción en la conciencia pública del mito de la disposición de Stalin hacia la Iglesia y la religión ortodoxa, la creación de imágenes positivas de el Stalin 'ortodoxo' y la dirección 'patriótica' estalinista. En consecuencia, todas las tramas en la historiografía, en los libros de texto y en las antologías, que hablan de un cambio radical en el rumbo del Estado-Iglesia antes de la guerra, no corresponden a la realidad” [32] .
Después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, Ucrania occidental , Bielorrusia occidental , Besarabia y las repúblicas bálticas fueron anexadas a la URSS en 1939-1940. Han conservado muchas parroquias religiosas activas: ortodoxas, protestantes, católicas y judías.
Así, sólo en el territorio de los voivodados orientales de Polonia, adjuntos (excepto la región de Vilna ) a la URSS, según el anuario estadístico polaco de 1939, vivían los siguientes grupos de población [40] :
Estas cifras muestran que en 1939 la población soviética se repuso con millones de creyentes. Había que contar con ellos.
La política religiosa soviética en las nuevas tierras en 1939-1941 difería significativamente de la política en el resto de la URSS. En las nuevas tierras, la política fue más cautelosa: cesó la enseñanza de la religión, se llevó a cabo propaganda atea, se confiscaron edificios individuales a los creyentes y se gravaron fuertemente al clero. Sin embargo, para junio de 1941, la gran mayoría de los edificios religiosos de los nuevos territorios permanecían con creyentes.
En el resto de la URSS prosiguió el cierre de los ya escasos lugares de culto. En Pskov , en marzo de 1941, se cerró la última iglesia ortodoxa, y muchos clérigos del pueblo, según Boris Kovalev , doctor en ciencias históricas, se vieron obligados a trabajar como ganaderos, contadores, pastores, palafreneros [41] .
El cierre de edificios religiosos en 1939-1941 afectó no solo a los ortodoxos, sino también a las comunidades religiosas de otras confesiones. El historiador Imanutdin Sulaev sobre el material de Daguestán estableció que en 1941 se cerraron 8 mezquitas [42] .
Las represiones contra el clero y los creyentes continuaron también en 1939-1941. Por ejemplo, en 1940-1941, la NKVD de la República Socialista Soviética de Kazajstán fabricó el caso de la " Cadena del Corán " contra representantes del clero musulmán y creyentes de las RSS de Kazajstán , Turkmenistán , Uzbekistán y Tayikistán y la RSFSR . Las personas implicadas fueron acusadas de crear una "organización rebelde panislamista". Los sospechosos del caso eran 237 personas (clérigos musulmanes, representantes de la élite secular prerrevolucionaria). Fueron acusados de querer crear un estado en el territorio de Asia Central basado en los principios de la Sharia , encabezado por el clero musulmán, con la ayuda armada de "estados musulmanes capitalistas contra los bolcheviques infieles y el poder soviético". Según los investigadores, esta organización rebelde estaba asociada con agencias de inteligencia de países musulmanes ( Irán , Arabia Saudita , Turquía ), Gran Bretaña y Francia . En el caso fueron detenidas 70 personas, de las cuales 12 fueron fusiladas [43] .
Desde las primeras semanas después de la adhesión, las autoridades soviéticas comenzaron a combatir la religión en los nuevos territorios: con la ayuda de impuestos, la prohibición de la educación religiosa, la incautación de edificios religiosos y la propaganda atea masiva. Así en Lituania, el 1 de julio de 1940, se prohibieron las clases de religión en las escuelas (con el despido de los profesores de disciplinas religiosas), aunque las instituciones educativas de esta república fueron nacionalizadas recién el 8 y el 24 de agosto de 1940 [44] . El 16 de julio de 1940 se cerró la Facultad de Teología y Filosofía de la Universidad Vytautas el Grande [45] .
La propaganda atea se lanzó en las nuevas tierras en 1939-1941. En el oeste de Bielorrusia, comenzó a ser realizado por la Unión de Ateos Militantes y los comités del partido, de hecho, a partir de mayo de 1940 [46] . La principal forma de propaganda antirreligiosa eran los informes y conferencias, cuyos temas eran seleccionados y aprobados por los comités de distrito del partido siguiendo las recomendaciones del Consejo Central de la Unión de Ateos Militantes [47] . Hasta febrero de 1941, las conferencias antirreligiosas fueron leídas principalmente por "orientales" (científicos, profesores universitarios, profesores de la Unión de Ateos Militantes, comunistas, miembros del Komsomol), y las dictaron solo en ruso [48] . Las conferencias antirreligiosas en el oeste de Bielorrusia fueron gratuitas durante los primeros meses (en la URSS, el 14 de noviembre de 1938 se introdujo una tarifa por asistir a ellas por decisión del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión) [48] . En junio de 1940, las conferencias se pagaron: la decisión del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión se extendió a Bielorrusia Occidental [48] . Las conferencias antirreligiosas solían celebrarse antes de las fiestas religiosas más importantes. Por ejemplo, antes de la Pascua ortodoxa, se dieron conferencias sobre "Sobre el origen y la esencia de clase de la religión", "El origen y el daño de la Pascua", para las fiestas judías de otoño: "¿De dónde vienen las fiestas religiosas judías?", "Religiosas". las vacaciones son una reliquia del capitalismo” [48] . Básicamente, la propaganda antirreligiosa se realizaba en los centros regionales y distritales y estaba prácticamente ausente en las zonas rurales [48] . También se organizó la venta de literatura antirreligiosa.
El 10 de febrero de 1941, se emitió el Decreto del Comité Central del Partido Comunista Bolchevique de Bielorrusia "Sobre el estado de la propaganda antirreligiosa en las regiones occidentales de la BSSR", que endureció drásticamente la propaganda antirreligiosa, abriendo su nuevo etapa en el oeste de Bielorrusia [46] . La resolución introdujo una serie de innovaciones:
Desde marzo de 1941, ha aumentado el número de conferencias antirreligiosas en las aldeas del oeste de Bielorrusia [49] . Las autoridades dieron instrucciones sobre la organización de "bibliotecas de los antirreligiosos", la lectura de revistas antirreligiosas, la creación de "rincones de los impíos" en las bibliotecas [50] .
El régimen soviético de trabajo y descanso, introducido en las nuevas tierras, impidió objetivamente la observancia de las fiestas religiosas. El 7 de agosto de 1940 (incluso en las tierras occidentales) se introdujo una semana laboral de 7 días con un día libre flotante que, por ejemplo, hizo imposible que los judíos locales celebraran Shabat [51] .
En 1939-1941, los edificios religiosos fueron despojados de los creyentes en las nuevas tierras. Las escuelas soviéticas se ubicaron en algunos edificios religiosos: la introducción de la escolarización universal requirió nuevas instalaciones [52] . Además, todas las materias religiosas fueron eliminadas de las escuelas en las nuevas tierras y los propios niños debían estudiar, incluso en días festivos religiosos. En el oeste de Bielorrusia, entre 1939 y 1941, se siguió una agresiva política antirreligiosa: se prohibieron las escuelas religiosas, se introdujeron lecciones de ateísmo en las instituciones educativas generales y se confiscaron a los creyentes los edificios de las sinagogas y las casas de oración [53] .