En los primeros años posteriores a la llegada al poder de los bolcheviques en 1917, su política religiosa cambió de dirección varias veces. El deseo de acabar, en primer lugar, con la Iglesia Ortodoxa Rusa , como organización religiosa dominante en el país en el momento de la revolución , se mantuvo estable. Para lograr este objetivo, los bolcheviques intentaron, entre otras cosas, utilizar otras denominaciones religiosas . Sin embargo, en general, la política religiosa estuvo constantemente dirigida a erradicar la religión como incompatible con la ideología marxista .
Por un lado, una serie de actos legislativos adoptados inmediatamente después de la Revolución de Octubre correspondían al modelo de un estado europeo laico [1] . Así, la " Declaración de los Derechos de los Pueblos de Rusia " preveía la abolición de "todos y cualesquiera privilegios y restricciones nacionales y nacionales-religiosos" [2] . Posteriormente, esta norma quedó consagrada en la primera Constitución soviética de 1918 . También se legalizó la institución del matrimonio civil (no eclesiástico) , se separó la iglesia de la escuela .
Por otro lado, los bolcheviques desde el principio no ocultaron su actitud hostil hacia la religión en general y hacia la Iglesia ortodoxa en particular. Así, en el art. 65 de la misma Constitución de 1918 , basada en el principio de dividir la sociedad en clases "cercanas" y "ajenas", se privó del derecho de voto a los "monjes y ministros espirituales de iglesias y cultos" . El historiador de la iglesia, el arcipreste Vladislav Tsypin, escribe: “La Iglesia ortodoxa fue separada del estado, pero al mismo tiempo no recibió los derechos de una sociedad religiosa privada. La diferencia fundamental entre la legislación soviética "sobre cultos" y el régimen legal de la separación de la Iglesia en estados como los EE. UU. o Francia estaba en los últimos párrafos del "Decreto", cuyas disposiciones se reproducían invariablemente en actos posteriores. : “Ninguna iglesia y sociedad religiosa tiene derecho a la propiedad. No tienen personalidad jurídica. Todos los bienes de las iglesias y sociedades religiosas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo”. Templos, iconos sagrados, vasos sagrados fueron quitados de la Iglesia. La Iglesia fue privada de toda propiedad. [3]
V. I. Lenin , a pesar de su política de combatir los "prejuicios religiosos", en 1918-1921 periódicamente dio instrucciones contra insultar los sentimientos de los creyentes . Hablando en el Primer Congreso de Mujeres Trabajadoras de toda Rusia el 19 de noviembre de 1918, señaló: “Es necesario luchar contra los prejuicios religiosos con extrema precaución; mucho daño hacen aquellos que traen insultos a los sentimientos religiosos en esta lucha” [4] . Una directriz similar fue incluida por Lenin en el borrador del Programa del PCR (b) en 1919: "llevar a cabo la liberación real de las masas trabajadoras de los prejuicios religiosos, lográndolo a través de la propaganda y elevando la conciencia de las masas, al mismo tiempo tiempo evitando cuidadosamente cualquier insulto a los sentimientos de la parte creyente de la población...". En "Propuestas al proyecto de resolución del Pleno del Comité Central del PCR (b) sobre el párrafo 13 del Programa del Partido" (1921), indicó que debería: "no sobresalir la cuestión de la lucha contra la religión " [4] . Además, Lenin apoyó las solicitudes de los creyentes del volost de Yaganovsky del distrito de Cherepovets para contribuir a la finalización del templo local, fundado en 1915, enviando una nota al presidente del consejo de la aldea de Afanasyevsky, V. Bakhvalov, fechada el 2 de abril. 1919 con las palabras: “La finalización de la construcción del templo, por supuesto, está permitida” [4 ] .
Según el historiador Dmitry Pospelovsky , inicialmente Lenin "siendo prisionero de las ideas marxistas, según las cuales la religión no es más que una superestructura sobre una cierta base material" , esperaba acabar con la Iglesia Ortodoxa Rusa, simplemente quitándole su propiedad. [5] . Así, el Decreto “Sobre la Tierra” de 1917 nacionalizó las tierras monásticas y eclesiásticas.
Los bolcheviques no aceptaron la definición del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 2 de diciembre de 1917, que establece los privilegios de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre otras confesiones (cargo principal de derecho público, la preservación de una serie de cargos gubernamentales solo para los ortodoxos, exención de deberes de sacerdotes y monjes, etc.) [6] , lo que reforzó aún más el antagonismo mutuo. Sin embargo, no todos los ortodoxos apoyaron la idea de continuar con la posición privilegiada de la República de China en el nuevo estado: hubo quienes esperaban una renovación espiritual de la iglesia en condiciones de igualdad.
Poco después de que se emitiera la decisión del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa (fechada el 2 de diciembre de 1917), los bolcheviques adoptaron el Decreto sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia (23 de enero (5 de febrero) , 1918), que consolidó el carácter laico del Estado. Al mismo tiempo, este Decreto privó a las organizaciones religiosas del derecho a la personalidad jurídica y los derechos de propiedad. Todos los edificios que anteriormente pertenecían a organizaciones religiosas pasaron a ser propiedad del estado, y las propias organizaciones a partir de ese momento comenzaron a usarlos en régimen de alquiler gratuito. Así, las organizaciones religiosas perdieron su independencia jurídica y económica, y el Estado recibió una poderosa palanca para presionarlas. Este modelo de relaciones económicas entre iglesia y estado existió hasta la misma caída del sistema soviético .
Sin embargo, en los primeros años de su poder, teniendo en cuenta la Guerra Civil y la religiosidad de la población, los bolcheviques no hicieron una campaña activa para tomar los edificios de las organizaciones religiosas.
En marzo de 1919, en la provincia de Novgorod, el sacerdote Vasily Pyatnitsky fue arrestado por la Cheka local. Fue acusado de desobediencia al poder soviético, golpear a funcionarios, etc. El hermano del sacerdote, Konstantin Pyatnitsky, escribió una carta detallada a Lenin, en la que, en particular, señaló que "... para muchos, llevar sotana ya es un delito. " Como resultado, el sacerdote quedó con vida y pronto fue liberado [7] .
En el otoño del mismo año, 1919, Lenin recibió un telegrama pidiéndole que liberara del arresto al obispo de Kaluga, Mikhei. En nombre de Lenin, los funcionarios responsables se comprometieron a verificar este hecho. Resultó que fue arrestado como rehén y no era culpable de nada. Tras la intervención del jefe del gobierno soviético, el obispo fue puesto en libertad [8] .
Campaña para la apertura de las reliquiasLa campaña de apertura de las reliquias tuvo un carácter propagandístico y comenzó en el otoño de 1918 con la apertura de las reliquias de Alexander Svirsky en la provincia de Olonets . El pico de la campaña se produjo en 1919-1920 [9] , aunque algunos episodios tuvieron lugar en la década de 1930.
El 16 de febrero de 1919, el colegio del Comisariado Popular de Justicia adoptó una resolución sobre la organización de la apertura de las reliquias de los santos en Rusia y determinó "el procedimiento para su inspección y confiscación por parte de los organismos estatales " [10] . La apertura de las reliquias (retirada de las cubiertas y vestimentas de ellas) fue realizada por el clero en presencia de expertos médicos, representantes de las autoridades soviéticas locales , el Comisariado Popular de Justicia . Con base en los resultados de la autopsia, se prescribió redactar un acta. Después de abrir y examinar las reliquias, firmaron actas sobre la apariencia de las reliquias y su conservación: peritos médicos, el propio clero y funcionarios del gobierno.
La apertura de las reliquias estuvo acompañada de fotografías y filmaciones, a veces hubo blasfemias graves por parte de los miembros de las comisiones (durante la apertura de las reliquias de Santa Savva de Zvenigorodsky , uno de los miembros de la comisión escupió varias veces en el cráneo del santo) [11] . Algunos santuarios y santuarios, después de ser examinados con la participación de representantes de la iglesia, terminaron en museos estatales, no se supo más sobre el destino de muchos hechos de metales preciosos (por ejemplo, el 29 de marzo de 1922, un santuario de plata de muchos kilos). de San Alexis de Moscú fue desmantelado y confiscado del Monasterio Donskoy [12] ). Las reliquias, como artefactos , se colocaron luego debajo de las vitrinas de varios museos, por regla general, museos del ateísmo o museos de historia local.
Los protestantes rusos estaban completamente satisfechos con la igualdad de derechos con la Iglesia Ortodoxa Rusa, especialmente porque el principio de separación de iglesia y estado es uno de los principios clave para los bautistas y cristianos evangélicos afines. Tenían pocas propiedades adecuadas para las expropiaciones bolcheviques. Y la experiencia de supervivencia y desarrollo en una atmósfera de persecución y discriminación, adquirida antes del derrocamiento de la monarquía, en las nuevas condiciones les dio ciertas ventajas sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Además, parte de los líderes bolcheviques, encabezados por V.I. Lenin y el principal bolchevique "experto en sectarios" V.D. Bonch -Bruevich , en palabras del erudito religioso soviético-ruso L.N.
“En los primeros años, la tarea principal era retener el poder, lograr la victoria en el estallido de la guerra civil. señaló Mitrokhin. - Por lo tanto, el objetivo número uno siguió siendo la Iglesia ortodoxa rusa, que condenó abiertamente la Revolución de Octubre y la crueldad del régimen soviético.<...> En consecuencia, las publicaciones oficiales sobre la ortodoxia estaban plagadas de enemistad irreconciliable y odio de clase. Hicieron hincapié en las actividades “contrarrevolucionarias” de la iglesia, a menudo de manera muy tendenciosa. Este tono continuó después de que la iglesia declarara su lealtad. Los artículos sobre sectarios se veían diferentes. Aunque los intentos de ganarse a los “indignados sectarios” para el lado de la socialdemocracia no dieron ningún resultado serio, en las condiciones de la más dura lucha por la supervivencia, la dirección bolchevique no pudo descuidar los “elementos de protesta democrática” e intentó utilizarlos, especialmente en la construcción cooperativa” [14] .
En esta ola, incluso se adoptó el Decreto “Sobre la exención del servicio militar por motivos religiosos” del 4 de enero de 1919, según el cual un creyente pacifista, por decisión judicial, tenía derecho a sustituir el servicio militar por un “servicio sanitario alternativo”. , principalmente en hospitales infecciosos, u otro trabajo generalmente útil según la elección de la persona reclutada” (p. 1) Es cierto que en la práctica, no todos pudieron aprovechar esta oportunidad: las autoridades locales a menudo no sabían sobre este Decreto o no no reconocerlo, castigando a los “desertores” hasta la ejecución [15] . Al mismo tiempo, el tribunal popular tuvo que solicitar al Consejo Unido de Comunidades y Grupos Religiosos público, creado en octubre de 1918, que examinara si la religión del conscripto realmente le prohibía realizar el servicio militar [16] . El Comisariado Popular de Justicia de la RSFSR, a su vez (Decreto del 5 de julio de 1919 y Circular del 4 de agosto de 1920), introdujo la responsabilidad del Consejo Conjunto de Comunidades y Grupos Religiosos por la exactitud de la información sobre los puntos de vista contra la guerra. de las personas que deseen evadir el servicio militar obligatorio, así como el derecho del tribunal popular a rechazar los resultados del examen de esta organización [16] . El 21 de diciembre de 1920 se publicó el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo , que privaba al Consejo Unido de Grupos y Comunidades Religiosas del derecho de examinar las solicitudes de exención del servicio militar [16] . A partir de ahora, la cuestión de la liberación se decidió exclusivamente por el tribunal popular [16] .
Al mismo tiempo, como señaló Andrey Savin , investigador principal del Instituto de Historia de la Rama Siberiana de la Academia Rusa de Ciencias, “ una actitud leal hacia las iglesias evangélicas nunca ha sido la única línea dominante en la política bolchevique. Una parte significativa de los miembros del partido y de la policía política se opuso a priori sin concesiones a las "sectas". Consideraron las actividades del "sectarismo" como "un intento de adaptar la religión a las nuevas condiciones", "otra forma de movimiento antisoviético de elementos kulak en el campo" [17] .
Durante los años de la Guerra Civil, las autoridades soviéticas incluso trataron de ganarse a los protestantes, incluidos los extranjeros, para su lado. La Constitución de la RSFSR de 1918 garantizó asilo en la Rusia soviética a todos los perseguidos por sus creencias religiosas.
Según Dmitry Pospelovsky, en su lucha contra la Iglesia Ortodoxa Rusa, los bolcheviques también buscaban el apoyo (o al menos la neutralidad) de musulmanes y judíos. Para ello, en 1918 se creó el Comisariado para los Asuntos de las Nacionalidades Musulmanas, encabezado por el revolucionario tártaro Mullanyp Vakhitov [18] .
Para los judíos, se creó una "sección judía" en el PCUS (b) . Es cierto que esta sección no representaba al judaísmo como religión, sino a los judíos como nacionalidad. Además, se suponía que esta sección lucharía contra el judaísmo y promovería la secularización de los judíos. Sin embargo, si las autoridades pudieran resolver los problemas de cierre de iglesias, mezquitas y casas de oración en el terreno por su cuenta, entonces sería posible cerrar la sinagoga solo con la aprobación de la sección judía del PCUS (b) [18] .
El 28 de diciembre de 1920 apareció una circular del departamento judío del Comisariado del Pueblo de Educación sobre la liquidación de jeders y yeshivás . Después de los juicios en 1921 del jeder en Vitebsk y la ieshivá en Rostov, todas las instituciones educativas religiosas judías fueron cerradas oficialmente. Varios líderes y maestros de ieshivá emigraron con sus alumnos.
Sin embargo, durante varios años, los heder y las yeshivá continuaron con sus actividades clandestinas. En 1922, Yosef Schneersohn , jefe de Lubavitcher Hasidim (6º Rebe ), creó un Comité de Rabinos que operaba bajo condiciones semilegales. En 1923, las actividades antirreligiosas contra el judaísmo se suspendieron en gran medida: a fines de la década de 1920, el número de sinagogas había aumentado en comparación con 1917; en Leningrado en 1927 había 17 sinagogas y casas de oración contra 13 en 1917 [19] . Desde 1925, la organización estadounidense Joint ha comenzado a brindar asistencia financiera para la educación religiosa .
En octubre de 1922 tuvo lugar la primera reunión de la Comisión para la Separación de la Iglesia y el Estado del Comité Central del PCR(b) , más conocida como Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCR(b) [20 ] . El chekista Yevgeny Tuchkov encabezó la comisión . A lo largo de la década de 1920, esta comisión era en realidad la única responsable ante el Politburó del Comité Central del desarrollo e implementación de la política de la "iglesia", de la lucha eficaz contra las organizaciones religiosas y su ideología "dañina", de la coordinación de las actividades de varios partidos y Cuerpos soviéticos en esta área [17] . En 1921-1925, el poder soviético se estableció en las afueras del Imperio Ruso, lo que condujo a la incautación de las propiedades de la iglesia allí y al cese de los pagos al clero. Por ejemplo, en mayo de 1924, se concluyó un acuerdo soviético-chino sobre la transferencia del CER bajo control conjunto . En octubre del mismo año, los representantes soviéticos cerraron el departamento de la iglesia en el CER y desalojaron al clero de su vivienda de servicio [21] .
La actitud de las autoridades soviéticas hacia los "sectarios" fue diferente. En 1921, bajo el Comisariado del Pueblo para la Agricultura , se estableció una Comisión para la transferencia de tierras libres y tierras de antiguos terratenientes a los Viejos Creyentes y comunidades sectarias [22] . El 5 de octubre de 1921, el Comisariado del Pueblo para la Agricultura emitió un llamamiento "A los sectarios y viejos creyentes que viven en Rusia y en el extranjero" [16] . Fueron invitados a comenzar a crear granjas colectivas en las tierras libres de la República [16] . De hecho, se crearon granjas colectivas "sectarias" en los territorios controlados por las autoridades soviéticas, pero fueron pocas (menos de 150) y la mayoría de ellas no duró mucho [23] . No surgieron en absoluto en el Turkestán musulmán , en los Urales y en Siberia [23] .
Los protestantes, en particular los bautistas, aprovecharon el cambio de política gubernamental para intensificar la predicación. Durante los años de la Guerra Civil, el número de bautistas en Rusia aumentó dramáticamente debido al trabajo misionero activo, incluidos los predicadores extranjeros. Los documentos de los órganos soviéticos de la década de 1920 contienen cifras fantásticas sobre el número de sectarios en Rusia. Por ejemplo, F. Putintsev, señalando que el pico del crecimiento del "sectarismo" ocurrió en 1919-1921. estimó su número de la siguiente manera: “Los propios sectarios suman 35 millones de sus adherentes en la Rusia soviética, es decir, según ellos, resulta que un tercio de la población consiste en sectarios. De hecho, según información más confiable y precisa de nuestros cuerpos, los sectarios en el Sov. Rusia no son 35 millones, sino 2 veces menos” [24] . Algunos representantes de los protestantes también hicieron declaraciones sobre un aumento significativo en su influencia y número. Por ejemplo, en 1923, en el Tercer Congreso Bautista, la delegación rusa afirmó que en la Rusia soviética había 5.000 escuelas bautistas con 300.000 niños y niñas [25] .
La rápida difusión del bautismo provocó alarma entre las autoridades soviéticas, que ya en 1923 comenzaron a aplicar una política destinada a detener las actividades de los misioneros extranjeros en la URSS. Por ejemplo, ya a principios de 1923 en Vladivostok , donde la comunidad bautista se había hecho muy fuerte durante los años de la Guerra Civil, las casas de oración, la editorial bautista (ya se retiraban del almacén las revistas impresas), el Instituto Bíblico y se cerraron los cursos misioneros y los predicadores extranjeros se fueron a Harbin [26] .
Como escribió la historiadora Tatyana Nikolskaya, “en la URSS, prácticamente no había igualdad de religiones, ya que el ateísmo se convirtió en una religión de estado, dotada de muchos privilegios, mientras que otras religiones eran objeto de persecución y discriminación. De hecho, la Unión Soviética nunca fue un estado laico, aunque así lo declaró en sus documentos legales” [27] .
El sociólogo Pitirim Sorokin , que vivió en la Rusia soviética hasta 1922, describió la posición de la Iglesia ortodoxa a principios de la década de 1920 de la siguiente manera: “En la vida espiritual de Rusia se observó un proceso de gran renacimiento. Aunque todos los demás edificios continuaron derrumbándose gradualmente, las iglesias comenzaron a ser restauradas y actualizadas” [28] .
En la década de 1920, las autoridades aún tenían poco control sobre el negocio funerario, donde se preservaban los ritos religiosos. Para la primavera de 1923, en 269 ciudades (excluyendo el Lejano Oriente) había solo 26 funerarias comunales (de las cuales 2 no funcionaban y 11 eran alquiladas por particulares) [29] . Incluso en Moscú en 1926, de los 26 cementerios existentes, 14 fueron trasladados a las comunidades de creyentes [29] .
Hasta 1929, una serie de fiestas religiosas se consideraban oficialmente "días especiales de descanso". Entonces, en la resolución del Departamento Regional de Trabajo de los Urales del 18 de diciembre de 1928 "Sobre las vacaciones y los días especiales de descanso para 1929", se enumeraron los siguientes días especiales de descanso [30] :
La diferencia entre una fiesta revolucionaria y un día especial de descanso era que la jornada laboral anterior a la fiesta revolucionaria no podía ser mayor de 6 horas [30] . No se reducía la jornada laboral anterior al día especial de descanso [30] .
En 1921-1922, debido a las malas cosechas, los daños sufridos como consecuencia de la Guerra Civil, así como la política de las Guardias Blancas y la intervención militar, estalló la hambruna en el país . La Iglesia Ortodoxa Rusa desde el principio trató de organizar la asistencia caritativa a los hambrientos. En julio de 1921, el patriarca Tikhon , junto con el escritor Maxim Gorky , apeló al pueblo estadounidense con una solicitud de ayuda a los necesitados. El llamamiento se publicó en el New York Times y otros periódicos extranjeros, y también fue distribuido por diplomáticos soviéticos a través de canales diplomáticos [31] . La Iglesia tomó una serie de medidas para mitigar los efectos de la hambruna.
A pesar de la posición de la Iglesia, con el pretexto de luchar contra el hambre, los bolcheviques lanzaron una campaña a gran escala para confiscar los objetos de valor de la iglesia. Más tarde , Joseph Stalin admiró francamente el hábil impulso de la Iglesia y los hambrientos [32] :
Logramos contrarrestar las aspiraciones religiosas de los sacerdotes con las necesidades de la población trabajadora. Aquí están las joyas en la iglesia, necesitas retirarlas, venderlas y comprar pan. Los sentimientos de hambre, los intereses del hambre se oponían a las aspiraciones religiosas de los sacerdotes. Era una pregunta inteligente. Esto no va en contra de consideraciones teóricas, acudieron a los curas, sino sobre la base del hambre, escasez de cosechas, malas cosechas en el país. Joyas en la iglesia, démoslas, alimentaremos a la gente, y no hay nada que cubrir contra esto, no hay nada que objetar, incluso a la persona más creyente: el hambre.