sancy | |
---|---|
población | 76 000 |
restablecimiento | norte de la india |
Idioma | Sansi (dialecto de Rajasthani ) |
Religión | Hinduismo y cultos locales, una pequeña parte - Islam |
Incluido en | pueblos indoarios |
Pueblos relacionados | Canjares |
Sansi (Sansi o Sansiya) - un pequeño pueblo indígena [comm. 1] , viviendo en el territorio del norte de la India . Inicialmente, los Sansi habitaron las tierras de Rajputana , pero en el siglo XIII fueron expulsados por las tropas del Sultanato de Delhi de sus hogares y se dispersaron por todo el Punjab , Bundelkhand y Oudh . En la India británica, los Sansi fueron catalogados como una tribu nómada y una casta criminal .
Los sansi se dividen en dos grupos: khare ("pureza") y malla (de origen mixto) [1] . El ostracismo a largo plazo de los demás ha llevado al hecho de que los Sansi todavía tienen una sólida reputación de elementos criminales, vagabundos y borrachos, aunque en realidad muchos de ellos llevan un estilo de vida sedentario, tienen vivienda y trabajos permanentes [2] .
Según su lugar en la jerarquía social de la sociedad india, los Sansi ocupan una posición de transición entre una tribu y un grupo étnico -casta [3] . En la mayoría de los estados de la India, los sansi se encuentran entre las castas y tribus registradas .
La etimología de la palabra "sansi" no se comprende del todo, existen varias interpretaciones de su significado. Según una versión, la palabra proviene de Sahasi, que significa "valiente" en hindi . Según otra versión, "sansi" proviene de las palabras sánscritas Svasa ("aliento") o Srasta ("separado") [4] .
Sansi se originan de los Rajputs y Jats . Según la leyenda, los antepasados de los sansi fueron los rajput de la fortaleza de Chitor, que fueron derrotados por el ejército del sultán de Delhi Ala-ud-Din Khilji a principios del siglo XIV . Otra rama fueron los Rajputs del clan Bhati que sobrevivieron a la captura del Fuerte Jaisalmer por las fuerzas de Khilji . Los Rajputs sobrevivientes de Chittor y Jaisalmer se dispersaron por las tierras del Punjab y el norte de la India, donde se mezclaron con los nómadas Sansi. Muchos Rajputs se negaron a ir al servicio del Sultán, se convirtieron en vagabundos y ladrones que atacaban las caravanas de mercaderes musulmanes [3] [1] .
Sin embargo, otros rajputs que se asentaron en Punjab no solo se relacionaron con los jat y encabezaron sus asociaciones territoriales, sino que también se convirtieron en príncipes locales influyentes (dichos clanes se conocían como jat sansi). El poderoso maharajá Ranjit Singh , que creó un poderoso estado sikh en Punjab , también fue atribuido a los descendientes de Rajputs y Sansi. Muchos Jat gotras rastrearon sus orígenes hasta los Rajputs del clan Bhati, quienes fueron venerados como ancestros y Sansi [3] .
Durante el período británico, la mayoría de los sansi llevaban un estilo de vida nómada y estaban involucrados en actividades delictivas. De acuerdo con las leyes británicas de 1871, 1911 y 1925, los Sansi fueron clasificados como castas y tribus criminales y en realidad estaban en la posición de parias. Recién en 1952 las autoridades de la India independiente abolieron la estigmatización de pueblos y etnias como "criminales" [4] [5] . Según el censo de 1891, más de 5.900 sansi vivían en la India británica, de los cuales el 90% hablaba su idioma nativo (aparentemente, solo se tuvieron en cuenta los sansi que llamaron la atención de las autoridades) [4] .
Según el censo de 1931, en el Punjab, los Sansi se dividieron en 514 gotras exógamas , de las cuales 58 tenían nombres en común con las gotras de los Jats [3] . Según el mismo censo de 1931, en Rajasthan los Sansi ya no se contaban como una tribu, sino como una casta registrada [6] . En Haryana, los Sansi se consideraban descendientes de los Rajputs del poderoso clan Chauhan y herederos del gurú Sans May [7] . Después de obtener la independencia en 1947, las autoridades indias comenzaron a alentar a los sansi a adoptar un estilo de vida sedentario. Se comenzaron a construir asentamientos separados para ellos y se crearon cooperativas agrícolas. Sin embargo, bajo las nuevas condiciones, los Sansi continuaron viviendo en la posición de las castas bajas: los campesinos los contrataron como trabajadores, trabajaron como porteadores y trabajadores en las obras de construcción, vendieron verduras en los puestos o en la venta ambulante [8] [1] .
Muchos Sansi, que recibieron tierras, fertilizantes, semillas y vacas de las autoridades, simplemente los vendieron y comenzaron a vagar nuevamente. Con una reputación bien fundada como ladrones de ganado, ladrones, proxenetas y delincuentes menores, los Sansi a menudo enfrentan la hostilidad y los prejuicios de la policía y los residentes locales [1] [2] . El censo de 1981 contó 32.000 sansi clasificados como castas registradas [9] . Según el censo de 2001, de 60.000 sansi, solo el 10% conocía su lengua materna. Más de la mitad de los hablantes de sansi vivían en Rajasthan . Básicamente, Sansi se hablaba en el círculo familiar y con parientes [4] .
Los sansi viven en Rajasthan ( distritos de Hanumangarh , Bikaner , Jaipur , Tonk , Jodhpur , Jaisalmer y Barmer ), Haryana ( distrito de Sirsa ) y Punjab ( distritos de Bhatinda y Muktsar ), sus pequeños grupos están dispersos en Delhi , Himachal Pradesh ( distrito de Kangra ), Jammu y Cachemira , Gujarat , Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Karnataka y Pakistán ( Sindh y Punjab ). Importantes grupos Sansi continúan siendo nómadas, moviéndose a lo largo de las carreteras del norte de la India en sus carros . Los sansi asentados viven principalmente en asentamientos construidos para ellos por las autoridades, donde se dedican al trabajo campesino o ganan dinero extra como trabajadores [9] [10] [11] . Según el censo de 2011, casi 5,7 mil Sansi (Sanssia) vivían en Uttar Pradesh, que fueron clasificados como castas y tribus registradas [12] .
En su forma de vida y zona de asentamiento, los Sansi son cercanos a los Kanjars . Aquellos Sansi que deambularon por los caminos de Rajasthan y Punjab transportaron sus escasas posesiones en mulas y bueyes . Los sansi, que llevaban un estilo de vida nómada, se caracterizaban por comportamientos delictivos (incluidos el robo y la reventa de ganado), una tendencia al consumo frecuente de alcohol y el desdén por los dogmas del hinduismo. El Sancy permitía que las viudas se volvieran a casar, practicaba el precio de la novia , comía animales "inmundos" (zorros, chacales, langostas) y comía alimentos de los platos de otras personas [3] .
Los Sansi partieron muy temprano de la sociedad de castas arias tempranas o descendieron originalmente de uno de los pueblos aborígenes. Los rasgos antropológicos de los Sansi (color de piel más oscuro, baja estatura, “rasgos aborígenes” del rostro) dan testimonio a favor de la segunda opción . Es probable que los Sansi asocien su origen con los Rajputs y los Jats de acuerdo con una larga tradición de elevar a sus ancestros a grupos tribales, castas y clases sociales altas [13] .
Las tribus Sansi son endogámicas , tratan de no mezclarse con otros pueblos y castas. Los sansi viven separados y se guían por sus normas sociales, culturales y económicas internas, a menudo ignorando las reglas aceptadas en la sociedad. Aunque los Sanshi están en proceso de perder su identidad tribal, todavía están vagamente integrados en la corriente principal. Los Sansi tienen reputación de "tribu criminal" y otros grupos intentan evitarlos [4] .
Sin otras fuentes de ingresos, muchos sansi fabrican y venden alcohol ilegal de palma . Casi todos los niños Sansi están empleados en uno u otro "negocio familiar" (vendedor de alcohol, trabajando como ciclo-rickshaws , ayudantes en quioscos o talleres de reparación de automóviles). En las aldeas, los Sansi mantienen pequeños campos, huertas, talleres de reparación y molinos primitivos. La mayoría de los sansi tienen problemas de salud, pero no tienen acceso a médicos. Los grandes grupos Sansi tienen sus propios panchayats , que resuelven todas las disputas y conflictos internos con las autoridades. Sin embargo, los Sanshi prefieren seguir sus propias reglas y regulaciones, poniéndolos por encima del público. Los Sansi que se instalan en las grandes ciudades a menudo pierden el contacto con sus parientes nómadas y no enseñan a sus hijos su idioma nativo [4] [14] .
En sus creencias religiosas, los Sansi se consideran descendientes de Sahastrabahu, un guerrero legendario de la mitología hindú. De los dos hijos de Sahastrabahu surgieron dos ramas exógamas de Sansi: Malavat y Biddhavat, que a su vez se dividen en varios linajes . Malavat incluye los subgrupos Sindhiya, Ghargiya, Nakha, Hema, Navia y Mehmod, mientras que Biddhavat incluye los subgrupos Raichand, Machhar, Poppat, Dasa, Munu y Mohpal. En la jerarquía de castas de los indios, los Sansi se ubican en la parte inferior de la escala social, junto a los Chamars (curtidores) y Meghwal (limpiadores). En aldeas multicastas, los Sansi viven en los barrios de los "intocables" [9] .
Además de Sahastrabaha, los Sansi reverencian mucho a Kabir , a quien cantan bhajans , y al héroe legendario Ramdev-Pir (Ramdeo-ji), quien defendió a los pobres y desfavorecidos [14] . Además, el panteón religioso Sansi incluye numerosas diosas madres ( shakti ), que patrocinan a la gente y protegen a la familia. El culto a las diosas se asocia con formas prearias de culto tántrico y ritos rituales conocidos como vam-marg (van acompañados del consumo de carne, pescado y bebidas alcohólicas, así como de relaciones sexuales). El animismo está muy extendido entre los Sansi , y llaman a los espíritus por los nombres de las diosas: Bemata, Masani, Kali o Lata. Las diosas y los espíritus femeninos no están claramente separados, a menudo se representan en forma de piedras y árboles sagrados, que son venerados como "casas de los espíritus" [15] .
Los sansi no son vegetarianos , comen pescado, pollo, cordero e incluso ternera. Entre los cereales y los frijoles, se prefieren el mijo , los guandúes ( tur ) y las lentejas ( masoor ). Todos los etnógrafos que estudiaron la cultura y la vida de los Sansi notaron su adicción al consumo excesivo de bebidas alcohólicas fuertes y cerveza de arroz [9] . Prácticamente todas las fiestas religiosas y familiares de los Sansi van acompañadas de un consumo abundante de alcohol y de la aspersión ritual del suelo con él [16] .
Desde la antigüedad, las mujeres Sansi han tenido derecho a heredar la propiedad u otra propiedad de su padre o esposo después de su muerte. Las mujeres sansi se dedican principalmente a las tareas del hogar, también pastorean ganado, cultivan parcelas domésticas, recogen maleza en los bosques y llevan agua potable [17] . Los hombres hacen trabajos "sucios" (retirar los cadáveres de animales caídos, pelar y procesar pieles ) o participar en actividades delictivas [18] .
Algunas familias pobres de Sansi entregan a sus hijos a elementos criminales que los utilizan para cometer robos y otros delitos. Los adolescentes sansi forman pandillas que operan en las grandes ciudades del norte y centro de la India, y sus familiares reciben ciertos ingresos de sus actividades delictivas. Los delitos más comunes son el hurto en bodas, robo de bolsos y maletas, hurto en estaciones y trenes. Estas bandas tienen sus propios líderes entre criminales experimentados, sus propios abogados, contactos en la policía y responsabilidad mutua con las comunidades rurales Sansi [2] .
Los principales ciclos ceremoniales de Sansi están asociados con el matrimonio, el nacimiento de un hijo y los funerales. Entre la mayoría de los sansi se conserva la antigua costumbre de pagar un rescate por la niña. Sin embargo, los ricos Sansi dan una pequeña dote a su hija , imitando a los miembros de las castas altas [19] . Los sansi permiten que tanto las viudas como las mujeres divorciadas se vuelvan a casar (por una hija divorciada, el padre cobra la mitad del rescate que por una niña “limpia”). Además, por acuerdo, puede redimir a la esposa del esposo pagando la cantidad requerida al panchayat y al cónyuge. Si una mujer va a otro hombre sin un divorcio formal, debe pagar una multa importante a su marido [20] .
Por adulterio, generalmente se golpea severamente a una mujer, y al hombre se le afeita la cabeza, el bigote y la barba, se le unta la cara con hollín y se lo conduce por el pueblo en un burro. Al mismo tiempo, cualquiera puede golpear al traidor con sandalias, lo que se considera una humillación extrema. Por lo general, entre los Sansi, el padre del niño envía casamenteros a la casa de los padres de la niña y se hace cargo de la mayor parte de los gastos, pero la boda se juega en la casa de la novia. Entre los Sansi, los novios no giran alrededor del fuego durante la boda, como es costumbre entre otros indios, sino de un poste instalado verticalmente en el patio. Además, la pareja no da cuatro, sino siete vueltas. A pesar de que los sansi adoptaron muchas prescripciones védicas a lo largo de los siglos, el fuego nunca se convirtió en un importante objeto de veneración entre ellos. La infertilidad de las mujeres es tratada por curanderos que guardan cuidadosamente los secretos de sus pociones [21] .
Las niñas Sansi deben ser vírgenes antes del matrimonio . El esposo verifica la presencia del himen con un hilo especial (esta costumbre se conoce como kukari ). Si se descubre que la novia ha tenido relaciones sexuales prematrimoniales, se la considerará "impura" y deshonrada, lo que también afectará la reputación de toda su familia. Las disputas familiares suelen ser resueltas por el panchayat de casta, pero los propios parientes del novio pueden castigar a la mujer: golpear, torturar, exigir el pago de una multa [22] .
En la India independiente, la “pureza” de la novia adquirió otro aspecto del Sansi. Las familias Sansi influyentes y los panchayats corruptos acusan irracionalmente a las niñas de tener relaciones sexuales prematrimoniales, utilizan la tortura para obligarlas a calumniar a cualquier hombre joven o en adulterio , y luego extorsionan de él una compensación monetaria por el daño moral supuestamente sufrido. Si la niña y su "amante" admiten su culpabilidad y aceptan los términos de los extorsionadores, entonces el problema se resuelve con bastante rapidez. Sin embargo, si la chica o el chico niegan todo, entonces los parientes del esposo recurren a medidas radicales (a menudo el conflicto puede terminar en asesinato) [22] .
Después de que el "amante" paga la multa, se queda solo, pero la mujer espera nuevas pruebas y pruebas de su "pureza". Una de las pruebas es la prueba del agua ( paani ki dhij ): una mujer está bajo el agua hasta que un extraño camina 100 pasos; si logra contener la respiración, se la considera inocente, si levanta la cabeza por encima de la superficie, "confiesa" haber tenido relaciones sexuales prematrimoniales. Otra prueba es la prueba de fuego: una mujer debe llevar una pieza de metal caliente en sus manos durante una cierta distancia. En algunos casos, tales acusaciones y juicios terminan en enfrentamientos entre los familiares de los novios [22] .
La lengua Sansi (Sansiboli, Bhilki) pertenece al grupo central de las lenguas indoarias y se considera una lengua en peligro de extinción . A partir de 2002, había alrededor de 60 000 sansi en la India y un total de 75 600 en el mundo.De hecho, el idioma sansi es un vínculo intermedio entre el punjabí oriental y el hindi occidental ( braj ); además, el Sansi tiene muchos préstamos de Rajasthani , especialmente de Marwari , así como de Gujarati , Urdu y Sindhi . A principios del siglo XXI, Sansi se usaba solo en el hogar y principalmente por personas mayores, muchos jóvenes ya no sabían su idioma nativo y cambiaron a hindi, punjabi o gujarati [10] [4] [23] [24] .
El idioma Sansi no tiene su propia escritura, a menudo se le llama uno de los idiomas romaníes . Los Sansi tienen su propia jerga , que se conoce como "farsi" (generalmente lo hablan frente a extraños) [10] [3] . En Pakistán, el idioma Kabutra está muy cerca del Sansi (quizás sea un dialecto de la rama pakistaní del Sansi) [25] . En Rajasthan, Sansi Kapadia tiene un dialecto independiente [26] .