La sofiología ( griego antiguo Σοφία - “ Sabiduría, sabiduría superior ” y otro griego λόγος - “ enseñanza, ciencia ”; en las obras de los críticos de esta doctrina también se le llama sofianismo [1] ) es una doctrina religiosa y filosófica sincrética , que incluye la teoría de la “unidad total positiva”, la comprensión del arte en el espíritu de la “teúrgia libre” mística, que transforma el mundo en el camino hacia su perfección espiritual, el concepto de la expresión artística de las “ideas eternas” y la visión mística de Sophia como un principio creativo cósmico. Fue esbozado y desarrollado por filósofos rusos de los siglos XIX y XX : Vladimir Solovyov , Sergius Bulgakov , Pavel Florensky , Lev Karsavin y otros [2] .
La sofiología tiene sus raíces en las enseñanzas gnósticas que se originaron en Alejandría en el siglo I. El concepto filosófico de Platón de la materia como un caos muerto producido por cierto principio creativo ayudó a dar lugar a la doctrina. . La definición de Sophia como principio creador del cosmos (mundo manifestado, materia) hace referencia al libro “ Proverbios de Salomón ” del Antiguo Testamento . Aquí Sophia se llama Sabiduría (Proverbios 1:20-33), y se describe como un principio benéfico que expone la ignorancia. En el Nuevo Testamento , la Sabiduría aparece en el Evangelio de Juan y se la conoce como el Consolador, el Espíritu Santo (Juan 14:26).
En los siglos XIV - XVII . La idea de Sofía es desarrollada por místicos cristianos : Heinrich Suso , Jacob Boehme , Emmanuel Swedenborg , Pordage y otros.En sus obras, Sofía aparece no como un principio abstracto, sino como una persona independiente. Jacob Boehme, el fundador de toda la sofiología de Europa Occidental, interpreta a Sophia como "Virginidad Eterna", "Virgen de la Sabiduría de Dios". En la poesía mundial, por primera vez, habló de la eterna feminidad de Dante ; seguido de Petrarca , Novalis , Shelley , Goethe ; en Rusia - Pushkin ("El caballero pobre"), Lermontov , Blok , Vyacheslav Ivanov .
La sofiología fue traída al suelo religioso y filosófico ruso por Vladimir Solovyov . Se basó en textos bíblicos y gnósticos , en la experiencia mística de videntes, en la práctica litúrgica y artística de la ortodoxia, y en sus propias visiones sofianas e intuiciones poéticas. En particular, consideró que el aspecto sophiano del sentimiento religioso del pueblo ruso era el más original del cristianismo medieval ruso [3] . Los fundamentos de la sofiología fueron establecidos por Soloviev en su obra Los principios de la religión universal. La sofiología recibió su mayor desarrollo en las obras del padre Pavel Florensky. La sofiología rusa le parecía una especie de idealismo alemán , una especie de gnosticismo y, en general, el uso ilegal de la filosofía para expresar los dogmas cristianos. Los exploradores destacados de la sofiología rusa incluyen al padre Sergius Bulgakov , Nikolai Berdyaev , Andrei Bely .
La sofiología tiene algunos paralelismos claros con la antroposofía , e incluso una serie de ideas tomadas de ella. La sofiología implica la comprensión del ser como una realidad espiritual objetiva, el desarrollo del principio espiritual en una persona, permitiéndole penetrar los límites del mundo no manifestado.
Con respecto a nuestro tiempo, el concepto sofiológico, según Nikolai Berdyaev , no es del todo adecuado, ya que la doctrina no considera en absoluto la libertad y la actividad creativa del hombre. Berdyaev dice que la sofiología debe estar conectada con el problema antropológico y se basa en las enseñanzas de Boehme [4] .
La teoría filosófica de Vladimir Solovyov no se realizó, ya que el autor finalmente abandonó el desarrollo del concepto de Sophia en el aspecto aplicado. Sin embargo, la sofiología moderna, formada como pensamiento filosófico sobre la base de los trabajos de los sofólogos rusos, fundó el fundamento de la doctrina en forma de tres ideas principales: Sophia, unidad y humanidad perfecta (superhumanidad). La sofiología moderna tiende a desplazarse hacia la gnosis , en la que encuentra estructuras fundamentales para la base ético-cultural de sus teorías. Según los modernos investigadores de la sofiología, en este momento existe la necesidad de hacer de Sophia una figura independiente y central en el drama existencial [5] .
También es de destacar que hoy tenemos una herencia creativa bastante grande de poetas, artistas, filósofos de la Edad de Plata. Básicamente, fue la idea de Vladimir Solovyov la que afectó su trabajo, cuya base brillantemente expresada puede considerarse la idea de la evolución espiritual de la humanidad.
Vladimir Solovyov expresa en su razonamiento filosófico la idea de unidad positiva en la vida, el conocimiento y la creatividad. Intenta mostrar la verdad relativa de todos los comienzos y revelar la mentira que proviene de su aislamiento. La unidad total, que aún no se ha realizado en la realidad, está determinada por la necesidad de manera indirecta, negativa. Como principio supremo, debe regir la actividad moral, el conocimiento teórico y la creatividad artística del hombre; de ahí la división en ética, epistemología y estética. La "gran síntesis" soñada por Soloviev debe transformar la vida, reformar la sociedad, revivir a la humanidad; por tanto, en su sistema, la ética ocupa el primer lugar. Solovyov expresa la base de su concepto en un llamamiento a Sophia: "¡Grande es la verdad y vence! La sabiduría divina única puede decir todos los principios falsos que son todas sus creaciones, pero en la discordia se convierten en sus enemigos, puede decirles con confianza: “sigue recto por los caminos tuyos hasta que veas el abismo ante ti; entonces renunciarás a tu lucha y todos regresarán enriquecidos por la experiencia y la conciencia a tu patria común, donde para cada uno de ustedes hay un trono y una corona , y hay suficiente espacio para todos, porque hay muchas moradas en la casa de Mi Padre. [6] .
Vladimir Solovyov creía en la humanidad como un ser real. Conectado con esto está el aspecto más íntimo de su filosofía religiosa, su doctrina de Sophia. Sophia es, ante todo, para él una humanidad ideal, perfecta. La humanidad es el centro de la existencia del mundo. Y Sophia es el alma del mundo. Sophia, el alma del mundo, la humanidad es de naturaleza dual: divina y creada. No hay una división nítida entre lo natural y lo sobrenatural, como en la teología católica , en el tomismo . La humanidad está enraizada en el mundo de Dios. Y cada persona individual está enraizada en el hombre universal, celestial, en el Adam Kadmon de la Cabalá .
El hombre es una expresión de la Sophia caída, pero al mismo tiempo Sophia sigue siendo el mismo principio primordial para el hombre. Por lo tanto, a través de un esfuerzo consciente por encarnar el principio creativo más elevado en uno mismo, una persona es capaz de transformarse, como si se volviera como lo divino. El desarrollo de este concepto implica la encarnación de Sophia en toda la humanidad, a la que debe conducir el proceso de evolución espiritual del individuo.
A principios del siglo XX, Nikolai Berdyaev designó a la sofiología como una doctrina religiosa y filosófica con criterios básicos y conceptos básicos, en cuyo centro está Sophia , pero cree la posibilidad de una consideración versátil del tema mismo de la doctrina. En este sentido, Berdyaev ofrece una comprensión de la sofiología como filosofía del espíritu libre. En la obra del mismo nombre, emite un juicio sobre la posibilidad de un desarrollo más completo de la filosofía en un concepto religioso llamado sofianismo. Lo caracteriza como un intento de superar el positivismo eclesiástico y lo define como "una de las expresiones del platonismo cristiano, la introducción en la conciencia eclesiástica del mundo platónico de las ideas, la doctrina platónica del alma del mundo, el realismo platónico, en oposición a a la degeneración nominalista del cristianismo".
A pesar del estatus del clero de la Iglesia de algunos de los pensadores mencionados, la Iglesia no aceptó la sofiología como una rama reconocida de la teología ortodoxa :
Las enseñanzas del Arcipreste Sergius Bulgakov fueron condenadas por Decreto del Patriarcado de Moscú del 7 de septiembre de 1935, No. 1651. El decreto fue firmado por el Diputado Patriarcal Locum Tenens Metropolitano Sergius (Stragorodsky) , Metropolitano Alexy (Simansky) de Leningrado , Metropolitano Seraphim (Alexandrov) de Kazan , Metropolita Pavel de Yaroslavl y Danilovsky , Metropolita Pavel (Galkovsky) de Ivanovo , Obispo Artemon (Evstratov) de Melekessky , Arzobispo Alexander (Shchukin) de Oryol, Obispo Agustín (Belyaev) de Kaluga , Obispo Varlaam (Pikalov) de Rybinsk , el obispo Vladimir (Gorky) de Ulyanovsk , el arzobispo Innokenty (Letyaev) de Kharkov) y el director general del Patriarcado de Moscú, el arcipreste Alexander Lebedev [7] . El decreto dice que "a menudo cambia los dogmas de la fe ortodoxa", y recomienda que todos los hijos fieles de la Iglesia rechacen esta enseñanza, "peligrosa para la vida espiritual".
Sergei Bulgakov trató de refutar estas acusaciones. En octubre, presenta un memorándum detallado a Metropolitan Evlogii. Concluye con las palabras: “¿Cómo puedo renunciar a mis errores si no me los explican?”.
El 30 de octubre de 1935, independientemente del Patriarcado de Moscú, el Consejo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero condenó la sofiología como herejía [8] .
El 27 de diciembre de 1935, el metropolitano Sergio consideró este asunto tan importante que firmó personalmente un nuevo decreto No. 2267, condenando nuevamente "la comprensión de Bulgakov del dogma de dos naturalezas y una sola hipóstasis del Señor Jesucristo". El Locum Tenens del Trono Patriarcal considera necesario agregar, en memoria de las luchas anteriores, que Bulgákov "como un intelectual puro <...> juzga la tradición de la iglesia desde arriba" [9] .
San Serafín (Sobolev) dedicó varias obras a la refutación de la sofiología [10] . Según el diácono Andrei Kuraev: “Las ideas de la sofiología resultaron ser la puerta a través de la cual las construcciones oculto-cósmicas penetran en la filosofía cristiana” [11] .