La Escuela de Guías Celestiales ( trad. china 天師道, ex.天师道, pinyin Tiānshīdào , pall. Tianshidao - Camino de las Guías Celestiales) es una dirección religiosa del taoísmo , fundada en los últimos años de la dinastía Han . El fundador del movimiento fue Zhang Daoling , el primer patriarca (Preceptor celestial) y un taoísta inmortal . Esta escuela es la primera organización religiosa estable en el taoísmo. La escuela todavía existe, principalmente en el sur de China, Taiwán , Singapur y entre la población china de los países del sudeste asiático.
Esta escuela y sus filiales se distribuyen principalmente en el sur de China (aunque hay comunidades en el norte), domina en Taiwán y en las diásporas chinas de numerosos países del sudeste asiático ( Singapur , Malasia , Filipinas , Indonesia , Vietnam ) y en comunidades de emigrantes en Australia , Estados Unidos y otros países.
En el período inicial (hasta mediados del siglo III), la escuela se llamaba Cinco Cucharones de Arroz . Durante la era de las Seis Dinastías , la escuela se extendió por toda China y se hizo conocida como la Escuela de los Guías Celestiales. Más tarde, a partir de la era Tang , la escuela se restableció como la Escuela del Verdadero (Zhengyi), recibiendo privilegios imperiales especiales.
En la China precomunista, esta escuela solía ser reconocida oficialmente por el emperador.
Esta escuela es la escuela central del taoísmo no monástico, que se caracteriza por:
El primer Maestro Celestial es Zhang Daoling. Una característica de la nueva religión fue el rechazo de los sacrificios de alimentos y animales.
En 142 , Laozi se reunió personalmente con Zhang Daoling en el Monte Hemin , y le contó sobre el cambio de eras y el advenimiento de una nueva era de la Gran Paz. Laozi le explicó que por esta razón había obtenido el próximo nacimiento, habiendo formado la "Verdadera Unidad, consustancial a los Poderes [superiores]" ("Zhengyi meng wei"). Como resultado de esto, Zhang Daoling y sus seguidores reciben el apoyo de las fuerzas celestiales que controlan los destinos de la humanidad.
Su escuela se llamó los Cinco Cucharones de Arroz porque introdujo una tarifa de entrada de cinco cucharones de arroz, esta tarifa se correlacionó con la Osa Mayor (la constelación de la Osa Mayor, la morada de los inmortales).
En 156 , le dio a su hijo Zhang Heng las reliquias (su sello, un espejo de jade, dos espadas y textos sagrados) y se fue a la tierra de los inmortales. La escuela estaba dirigida por su hijo Zhang Heng y su nieto Zhang Lu (张鲁).
El surgimiento de la Escuela de Guías Celestiales fue precedido por la rebelión del Turbante Amarillo , organizada por la escuela Taipingdao en el centro y este de China, y apoyada por la Escuela de Arroz de Cinco Cubos en la provincia de Sichuan . La base de la escuela fue la organización Five Buckets of Rice , cuyos patriarcas se convirtieron en Heavenly Mentors. Aunque los líderes de la rebelión también tenían el apellido Zhang, no se ha establecido su conexión con los Guías Celestiales.
El tercer mentor celestial Zhang Lu , aprovechando la inestabilidad general en el país y la falta de autoridad central, pudo crear un estado teocrático taoísta independiente de facto en la región de Hanzhong en la provincia de Shaanxi , a través del cual pasa el paso a la provincia de Sichuan . En 215 , Zhang Lu fue derrotado por el "señor severo" Cao Cao , dictador del reino de Wei . A cambio de firmar la rendición, reconoció a Cao Cao como emperador legítimo con el nombre de Laozi , y Cao Cao aprobó el título oficial de Mentor Celestial para Zhang Lu , que comenzó a ser heredado. La tradición conduce la línea de Mentores Celestiales hasta el presente.
La práctica religiosa de los Guías Celestiales era polifacética. Formaron un panteón de muchos dioses de la jerarquía celestial. Comenzaron varios registros, en particular el "registro" de la hueste celestial, todos los hombres desde la infancia estaban inscritos en esta hueste bajo el mando de los generales celestiales. Se estableció un peculiar sistema de derecho, ética y moral. Se suponía que las deidades ejercían control sobre las acciones de las personas, y se desarrollaron rituales especiales de arrepentimiento por actos injustos. Las enfermedades se curaban mediante el arrepentimiento y se curaban con agua encantada.
Los miembros de la comunidad leen textos sagrados, en particular el Daodejing , practican ejercicios de respiración y se abstienen de comer cereales para ganar la inmortalidad. Se llevaron a cabo reuniones y ceremonias dirigidas por el Mentor Celestial y días festivos, que moldearon aún más la liturgia taoísta. Tres veces al año, durante las fiestas, se hacían peticiones a los dioses para la curación de enfermedades.
La Escuela de Guías Celestiales durante este período llevó a cabo rituales sexuales cuidadosamente regulados, que los budistas llamaron "orgías". Los participantes de estos rituales debían soportar un ayuno de tres días y conectarse con un compañero indicado por el Mentor Celestial de acuerdo con el rango. El ritual iba acompañado de oraciones, ayunos, ciertos ejercicios de respiración, compromisos con los dioses y meditaciones especiales con visualizaciones. El propósito del ritual era prolongar la vida e ingresar al participante en el "registro de los vivos".
Aunque la Escuela de Guías Celestiales absorbió las creencias populares, creó un sistema religioso coherente y trató negativamente otras tradiciones populares como prejuicios.
Posteriormente, se formaron otras escuelas taoístas, que generalmente reconocían el dominio o autoridad de los Mentores Celestiales. Desde el siglo IV al VI, el movimiento de los Guías Celestiales se dividió en dos partes, surgieron los Guías Celestiales del norte y del sur. La escuela del sur se agrupó alrededor de la región de Jiangnan en el sureste de China. Este grupo, aunque continuaba la tradición de los Guías Celestiales, no se convirtió en una organización separada y finalmente se disolvió en otras corrientes (por ejemplo, Shangqing ).
El grupo del norte se instaló en el reino Xianbei de Toba (dinastía Wei) y obtuvo poder en la corte del emperador. Luego, el mentor de la rama norte , Kou Qianzhi , recibió un poder político considerable, y el reino adoptó el taoísmo como religión oficial, y el Mentor emitió mandatos para gobernar. Sin embargo, después de la muerte de Kou Qianzhi , las nuevas autoridades dejaron de depender de los Maestros Celestiales y su influencia se redujo significativamente.
Ver Shangqing , Lu Xiujing , Guías Celestiales del Norte , Kou Qianzhi .
Después de la crisis al final de la era de las Seis Dinastías, prácticamente no hay mención de la línea de los Maestros Celestiales en las fuentes, sin embargo, los escritos de la escuela y los textos litúrgicos se usan y citan activamente. Es sólo durante la dinastía Song que una escuela dirigida por mentores de la familia Zhang y que se basa en la línea de sucesión de Zhang Daoling gana fuerza . Esta escuela logra alistar la confianza del emperador, y adquirir el territorio de la Montaña Longhushan , asociado a las posesiones hereditarias de los descendientes de Zhang Daoling . La escuela se llamó la Escuela del Verdadero (Zhengyi), y existe hasta el día de hoy. Durante la dinastía Song y más tarde la dinastía Ming, los líderes de la Escuela de Guías Celestiales fueron colocados a la cabeza de casi todas las ramas del taoísmo, y la Escuela del Verdadero siguió siendo la más activa y próspera entre todas las demás escuelas. Hasta 1948 , existía una importante comunidad taoísta cerca de Longhushan, que gozaba del patrocinio de emperadores de varias dinastías.
Los Guías Celestiales a lo largo de su historia trataron de servir a los intereses de las comunidades y se dedicaron a la curación, pidiendo a los dioses buena cosecha, lluvia, etc. Desarrollaron un sistema de textos litúrgicos leídos en diversas situaciones, destinados a la meditación y oración, y permitiéndote comunicarte con las deidades. Dado que la corrección de las ceremonias y rituales era de gran importancia, se formó una clase de taoístas , dueños del arte de la liturgia, cuyas acciones eran coordinadas por el Mentor Celestial.
A diferencia de las religiones occidentales, la oración comunitaria y el canto en la Escuela de Guías Celestiales nunca jugaron un papel especial, la prerrogativa de la comunicación con los dioses estaba completamente controlada por los taoístas y los guías celestiales.
Ver Escuela de la Unidad Verdadera .