Los Guías Celestiales del Norte son una escuela de taoísmo que surgió de la división de la Escuela de Guías Celestiales en el norte de China durante la Dinastía Wei Xianbei del Norte . El fundador de la escuela fue Kou Qianzhi , que provenía de una familia taoísta que seguía la Escuela de Guías Celestiales . Pudo ganarse la confianza del consejero principal del emperador, y luego en el propio emperador, habiendo establecido una monarquía teocrática taoísta en el estado desde 424, en la que el budismo fue severamente perseguido , pero la escuela fue significativamente influenciada por el budismo. El estado taoísta duró hasta el 450 . Tras el cambio de emperador y la muerte de Kou Qianzhi , comenzó de nuevo la persecución del taoísmo y la introducción del budismo, y los taoístas lograron asentarse en la ciudad de Louguan (樓觀), donde la escuela aún existió hasta finales del siglo XIX. Siglo VII . Posteriormente, la escuela fue absorbida por otras corrientes taoístas.
En 415 , y luego en 423 , Kou Qianzhi tuvo visiones significativas en el monte Songshan . Conversó con los espíritus, por primera vez incluso personalmente con Lao Tse , y más tarde con Li Puwen, el Maestro Supremo y tataranieto de Lao Tse . Durante sus primeras visitas, el espíritu le dijo que después de la partida del Patriarca Zhang Daoling , la escuela de Guías Celestiales siguió el camino del engaño, practicando puntos de vista falsos.
El espíritu nombró a Kou Qianzhi como mentor celestial y le ordenó eliminar los excesos en los rituales taoístas. Kou Qianzhi comenzó a eliminar la práctica de las orgías y los espíritus egoístas y comenzó a prestar atención a la pureza de los rituales y la calidad de las prácticas.
Kou Qianzhi tenía muchos seguidores. Coe trató de reducir las enseñanzas a una forma más ortodoxa y conservadora. Sus actividades atrajeron la atención del emperador Xianbei Tai Wu-di , quien había ascendido al trono . En 423 , por decreto imperial, fue elevado oficialmente al rango de Mentor Celestial (Tianshi), fundando una nueva línea de Mentores Celestiales del Norte . Los Xianbei en ese momento libraron guerras continuas contra los nómadas en el norte y el oeste, y contra la dinastía Song del Sur en el sur, expandiendo gradualmente sus posesiones. Como resultado de las guerras victoriosas, el emperador Tai Wu-di subyugó gradualmente todo el norte de China.
El primer ministro y ferviente partidario del taoísmo, Cui Hao (崔浩), logró aprobar una ley para prohibir el budismo , lo que resultó en masacres de líderes y seguidores budistas. El emperador adoptó el lema reinante "Verdadero Soberano de Gran Igualdad" (taiping zhen jun), y en 444 proclamó el taoísmo como religión del estado.
Kou Qianzhi comenzó a interpretar sus revelaciones frente a la corte como un favor celestial, lo que fue confirmado por las victorias militares. También fue considerado un experto en lograr la inmortalidad, al frente de un laboratorio alquímico especial aprobado por el emperador. Comenzó a luchar por el celibato del clero y el fortalecimiento de la moralidad de los seguidores de la escuela de los Guías Celestiales, creando una carta similar a las reglas del vinaya .
En todo el país, estableció altares donde se celebraban ritos, ceremonias y fiestas regulares. En 442, le entregó al emperador el talismán del gobernante de la Gran Igualdad, un procedimiento que luego se incluyó en el ceremonial de la corte.
En 448 , Kou Qianzhi abandonó su cuerpo, se liberó del cadáver y se volvió inmortal. Cui Hao perdió apoyo en su rostro. Enfureció al emperador y fue ejecutado en 450 .
Después de la agitación en 452 , cuando el emperador fue asesinado y luego el siguiente emperador fue destituido, Wen Cheng-di , un partidario del budismo , llegó al poder ; El taoísmo perdió su privilegio e incluso comenzó a ser perseguido.
Las reformas de Coe y sus conquistas no lograron consolidarse. Después de la muerte de Kou Qianzhi, la ejecución de Cui Hao y el asesinato del emperador Tai Wu-di durante una conspiración, el budismo regresó al norte de China nuevamente, estableciéndose como la religión del estado con el advenimiento del emperador Wen Cheng-di . Con el comienzo de la dinastía Tang, la práctica de las orgías volvió nuevamente, por lo que los investigadores tienden a creer que Kou no pudo reformar el taoísmo.
A pesar de esto, los investigadores señalan que las reformas de Kou Qianzhi llevaron a que el taoísmo madurara, consolidara las bases y normas, y canonizara los rituales.
Según la leyenda, Louguan era el mismo puesto fronterizo desde donde Lao Zi se fue al Oeste, dejando el texto de Daodejing al jefe del puesto fronterizo , Yin Xi (尹喜) . En ese momento (470), Louguan se había convertido en un poderoso centro de templos que también albergaba una colección de numerosos escritos taoístas, incluidas las escuelas Lingbao y Shangqing . [una]
Los refugiados de la persecución del taoísmo del sur de China bajo el emperador Wudi también se reunieron en Louguan [ 2]
En el siglo VII , hubo disputas religiosas entre el taoísmo y el budismo sobre qué tipo de enseñanza podría traer paz y estabilidad.
La primera disputa fue organizada por el taoísta Fuyi, quien propuso prohibir el budismo en toda China. Los budistas expertos en discusiones pudieron analizar su argumento en la mayoría de los puntos.
La segunda disputa fue organizada por el amigo de Fuyi, el taoísta Lu Zhongqing. Los emperadores de la dinastía Tang apoyaron el taoísmo y aseguraron el derecho de nacimiento y las ventajas del taoísmo mediante un decreto especial en el año 637 . 674 , la emperatriz Wu Zetian toma el poder en el país , que anula el decreto.
El último Maestro Celestial del Norte fue Yin Wencao , quien llegó a Louguan en 636. Logró ganarse el favor del emperador Gaozong . Después de su muerte en 688, Louguan , aunque seguía siendo un importante centro taoísta, pasó a manos de otra escuela.
Laojun Yinsong Jiejing es una obra "descubierta" por Kou Qianzhi en 415. El texto no ha sobrevivido, pero han sobrevivido varios fragmentos separados. En particular, 36 prescripciones y reglas de conducta para el taoísta. Se enumeran prohibiciones, recomendaciones sobre la celebración de una comida y rituales funerarios, y comentarios separados sobre la práctica de lograr la inmortalidad. [3]
Xishengjing ( ejercicio chino 西昇經, pinyin Xīshēngjīng , pall. Xishenjing - Libro de la Ascensión Occidental) ya estaba escrito en Louguan. Esta obra contiene una historia sobre el reasentamiento de Laozi en la India y la transferencia del " Daodejing " al jefe del puesto fronterizo , Yin Xi . Sin embargo, el texto contiene solo la trama de la historia sobre un viaje a la India, el contenido principal son las instrucciones para el adepto sobre cómo seguir el Tao, sobre la meditación, sobre los santos inmortales y sobre la vida después de la muerte. [cuatro]
Las enseñanzas de los Guías Celestiales del Norte tienen mucho en común, pero también muchas diferencias significativas con las enseñanzas anteriores de la Escuela de Guías Celestiales de la época de Zhang Lu .
Al igual que la primera Escuela de Guías Celestiales, la escuela del norte reverenciaba mucho a Lao Tzu como la encarnación del Tao. Lao Tzu existe en la Eternidad y es el Creador del Universo. Solo aparece en la tierra por un corto tiempo y trae consigo textos sagrados como el daodejing y el xishengjing . Sigue apareciendo, trayendo nuevos textos y mensajes a Kou Qianzhi y sus seguidores. Al mismo tiempo, Lao Tse está fuertemente asociado con el Buda. Algunos textos incluso lo consideran un Buda, o proclaman que el jefe del puesto fronterizo , Yin Xi , es el Buda . [diez]
Los Guías Celestiales del Norte han establecido rituales comunales regulares, incluida una comida comunal de siete días. Para purificarse antes del ritual de la comida, los miembros de la comunidad deben abstenerse de carne, cebolla , ajo , jengibre. La comida incluye vino, arroz y verduras. Al mismo tiempo, durante la comida, se supone que debe inclinarse y quemar incienso . [7] Tales comidas también se realizan después de la muerte de un miembro de la comunidad. Los participantes en la comida están tratando de limpiar los pecados de los difuntos. [once]
La escuela de los Maestros Celestiales del Norte fue una de las primeras escuelas taoístas en tener monasterios, similares a los budistas. Kou originalmente vivía en el Monte Songshan en un monasterio que ahora se conoce como el Monasterio Shaolin . [12] Más tarde, el taoísmo monástico echó raíces en Louguang. Bajo la influencia del budismo, surgió una distinción entre laicos y monjes, surgió el procedimiento de ordenación y se formularon formas de salvar a los monjes. [9]