| Autobiografía de Yogi | |
|---|---|
| inglés Autobiografía de un yogui | |
| Género | no ficción , esoterismo , filosofía , estudios religiosos |
| Autor | Paramahansa Yogananda |
| Idioma original | inglés |
| Fecha de la primera publicación | 1946 |
| editorial | "Sociedad de Autorrealización" |
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Autobiografía de un yogui es una obra literaria autobiográfica escrita por el yogui Paramahansa Yogananda (5 de enero de 1893 - 7 de marzo de 1952) en 1946.
Fue este libro el que introdujo por primera vez a muchos occidentales en fenómenos como la meditación y el yoga [1] . La Self-Realization Society, que es la editorial oficial de este libro, ha traducido la Autobiografía de un yogui a 28 idiomas, incluido el ruso.
Posteriormente, los miembros de esta sociedad hicieron el siguiente comunicado:
“A lo largo de los años, miles de lectores se han convertido en millones, y el atractivo universal perdurable de Autobiografía de un yogui se está volviendo cada vez más evidente. Este libro continúa apareciendo en las listas de los más vendidos espirituales , libros de inspiración 60 años después de su primera publicación. ¡Este es un fenómeno raro!
Este libro describe la búsqueda del gurú de Yogananda , así como sus encuentros con destacadas figuras espirituales como Theresa Newman, el santo hindú Shri Anandamoyi Ma, Mohandas Karamchand Gandhi , Rabindranath Tagore , el físico ganador del Premio Nobel Sir C. V. Raman, el famoso estadounidense botánico Luther Burbank , a quien, de hecho, está dedicado este libro.
El prefacio fue escrito por el famoso antropólogo y orientalista británico Dr. Walter Evans-Wentz, autor de obras como " El libro tibetano de los muertos " (análisis y traducción), "El gran yogui tibetano Milarepa" y otros. es un fragmento del prefacio:
“Como la narración de un hombre que ha captado con sus propios ojos la extraordinaria forma de vida y el poder de los santos hindúes modernos , esta obra literaria es de gran importancia tanto para quienes la leen hoy como para los lectores de las generaciones futuras. Que cualquiera que tome este libro en sus manos rinda el debido respeto y gratitud a su brillante autor, a quien tuve el placer de conocer y conversar tanto en India como en América. Su autobiografía es una de las obras literarias más inusuales jamás publicadas en Occidente. Ella transmite con mucha precisión las profundidades de la riqueza espiritual de la India , la mente y el corazón del hinduismo . [2]
Para la edición del quincuagésimo aniversario de Autobiografías de un yogui, el Dr. Robert Muller, ex Subsecretario General y Canciller de las Naciones Unidas , agregó un prefacio al libro. A continuación se muestra un extracto de sus pensamientos:
“Con motivo del quincuagésimo aniversario de la Autobiografía de un yogui de Paramahansa Yogananda, me uno a sus millones de lectores de todo el mundo para celebrar el eterno mensaje triunfante de esta obra literaria de gran moral que se ha convertido en un clásico. De cada página, de cada incidente registrado por este gran maestro espiritual, de esos pensamientos y experiencias sublimes que compartió con nosotros, cada persona llega inevitablemente a la conclusión de que entre todas las dimensiones de la vida, es la dimensión espiritual la más alta, medida más profunda, global y unificadora. Este libro es un verdadero mensajero de luz, que celebra los ideales eternos que siempre han sido nuestra guía de confianza para el viaje de la vida". [2]
Autobiografía de un yogui es el libro más popular de Yogananda. En 1999 , fue reconocido como uno de los "100 libros espirituales más importantes del siglo XX" por un grupo de teólogos y luminarias espirituales reunidos por la editorial HarperCollins (Harper-Collins) [3] .
Yogananda tuvo la oportunidad de conocer a muchos de los más grandes sabios de la India . Entre: la familia y la vida temprana de Paramahansa Yogananda, escrito por su hermano menor Sananda Lal Ghosh, arroja luz sobre las profundidades de los logros espirituales de Yogananda antes de graduarse de la escuela secundaria y comenzar a estudiar con su gurú, Sri Yukteswar . Yogananda relata sus experiencias espirituales y encuentros con santos indios, que comenzaron cuando era solo un niño.
Como guía autorizada de los fundamentos espirituales del yoga (y no sólo como uno de los libros de referencia sobre las posturas del hatha yoga tan famosos hoy en Occidente), este libro no es tanto una crónica de la vida de Yogananda año tras año, sino una estudio de meditación y yoga, así como una descripción de santos que tuvieron un gran impacto en la vida de Paramahansaji.
A lo largo de Autobiografía de un yogui, se destaca la historia del encuentro y la relación entre Yogananda y su gurú Sri Yukteswar, así como la importancia de la relación maestro-alumno en general. El capítulo "Años en la Casa del Maestro" es el más largo del libro. Que Yogananda concedió gran importancia a estas relaciones es evidente desde el primer párrafo de su autobiografía:
Desde tiempos inmemoriales, los rasgos característicos de la cultura india han sido la búsqueda de las verdades últimas y la relación que las acompaña entre discípulo y gurú. Mi propio camino me llevó a un santo semejante a Cristo cuya vida es un memorial para las edades. Fue uno de los grandes maestros que constituyeron la verdadera riqueza de la India. Estando en cada generación, sirvieron a su país como una defensa confiable contra el destino de Babilonia y Egipto.
Yogananda escribe abiertamente sobre su fuerte deseo, nacido en la infancia, de aprender sobre lo que hay más allá de la vida y la muerte. Cuando era niño, preguntó: "¿Qué hay detrás de la oscuridad de los ojos cerrados?" Cuando solo tenía 11 años, murió su madre, a quien estaba profundamente apegado. Esto incrementó grandemente sus esfuerzos por encontrar a Dios . Yogananda dijo que amaba a su madre "como a su amiga más querida en la tierra": "Sus misericordiosos ojos negros fueron mi refugio en momentos de trágicos eventos de la infancia". Más tarde, Yogananda afirmó que Dios, apareciendo ante él en la forma de la Madre Divina, le dijo: “Fui yo quien te miró vida tras vida, a través de la ternura de muchas madres. ¡Ved en Mis ojos ojos negros, hermosos ojos perdidos que con tanto celo buscasteis!
Cuando aún era estudiante de secundaria, Yogananda, junto con tres amigos, intentó escapar de casa y encontrar a su tan esperado gurú entre las montañas del Himalaya . Pero fue solo después de graduarse de la escuela secundaria, lo que Paramahansaji le había prometido a su padre que haría, que Yogananda conoció a Swami Sri Yukteswar Giri.
Lahiri Mahasaya fue el maestro espiritual de los padres de Yogananda y también el maestro de Sri Yukteswar, el gurú de Yogananda. A la edad de ocho años, Yogananda se curó instantáneamente del cólera después de que su madre insistiera en que rezara a Lahiri Mahasaya. Comenzando con el capítulo treinta y uno de su autobiografía, Yogananda dedicó cinco capítulos a relatar la vida de Lahiri Mahasaya y su gurú, Mahavatar Babaji . Sobre la base de las historias y hechos biográficos recopilados de varios estudiantes de Lahiri Mahasaya (incluida su esposa) durante el viaje de regreso a la India en 1935, así como a través de sus propios testimonios, Yogananda da crédito a tres personalidades y afirma que su influencia en él es inseparables de su propia vida y de las enseñanzas que profesaba: Mahavatar Babaji, su principal discípulo Lahiri Mahasaya y Sri Yukteswar, el gurú de Yogananda.
La larga búsqueda de Yogananda de un gurú terminó cuando conoció a Sri Yukteswar. Aunque Yogananda describe una gran cantidad de santos y hacedores de milagros en su libro, su relación con Sri Yukteswar fue única en su esencia. Yogananda pasó varios años con Sri Yukteswar preparándose para su principal misión de difundir las enseñanzas del yoga en Occidente. La sabiduría de Sri Yukteswar y muchas de las lecciones espirituales que Yogananda recibió a los pies de su gurú se describen en el capítulo "Años en la Casa del Maestro". El Gurú también otorgó a Paramahansaji la experiencia de samadhi , que es el objetivo principal del yoga, que se captura en el capítulo "La experiencia de la conciencia cósmica".
Yogananda explica el significado de su relación con Sri Yukteswar y el vínculo eterno entre gurú y discípulo:
Me apresuré a regresar en silencio, y en un abrir y cerrar de ojos llegué a la misma calle estrecha, encontrando una figura tranquila, mirando tranquilamente en mi dirección. Unos pasos rápidos y estoy a sus pies.
"¡Gurudev!" Este rostro divino fue exactamente el que contemplé en mil visiones. Esos ojos plácidos, una cabeza de león con barba puntiaguda y cabello ondulado se asomaban a través de la oscuridad de los sueños nocturnos, llevando una promesa no del todo clara.
"¡Oh, querida, viniste a mí!" repetía una y otra vez en bengalí, con la voz trémula de felicidad. “¡Cuántos años he estado esperándote!”
Nos fundimos en el silencio, las palabras parecían superfluas. La elocuencia, como un canto sin sonido, fluía del corazón del maestro al corazón del alumno. Una intuición infalible dijo que el gurú conocía a Dios y me conduciría a Él. Todo lo vago de esta vida se ha disipado en la frágil aurora de los recuerdos de la vida anterior. ¡Momento emocionante! Fusionó escenas del pasado, presente y futuro, reemplazándose alternativamente entre sí. ¡No es la primera vez que el sol me encuentra a estos santos pies!
Luego, Yogananda pasó casi los diez años completos bajo la estricta guía de su gurú. Extractos del Capítulo 12, "Años en la Casa del Maestro":
La disciplina no era nueva para mí: en casa mi padre era estricto, Ananta era a menudo severo. Pero la educación de Sri Yukteswar solo puede describirse como dura. Partidario de la perfección, el maestro era muy estricto con el chela, tanto en asuntos importantes como en los sutiles matices del comportamiento cotidiano.
“Si no te gustan mis palabras, eres libre de irte en cualquier momento”, declaró la maestra. “No quiero nada de ti, excepto que mejores. Quédese solo si siente que es beneficioso ".
“Soy estricto con los que vienen a estudiar”, me dijo. - Este es mi método. Tómalo o no. Nunca me comprometo. Pero serás mucho más suave con tus alumnos; este es tu método. Trato de purificar a mis discípulos solo con el fuego de la severidad, que a menudo arde más allá de la tolerancia habitual. El enfoque suave del amor también es transformador. Los métodos duros y suaves son igualmente efectivos si se usan sabiamente. Irás a otros países donde no se aceptan los ataques tajantes al ego. El Maestro no puede llevar el mensaje de la India a Occidente sin la suficiente paciencia y tolerancia”. ¡No puedo contar cuántas veces en América pensé en sus palabras!
El Gurú era muy reacio a hablar de los reinos suprafísicos. Su única aura "maravillosa" era la de una perfecta sencillez. En la conversación, evitaba mencionar nada sorprendente; en sus acciones se expresó libremente. Otros maestros hablaron mucho de milagros, pero no pudieron manifestar nada. Sri Yukteswar rara vez mencionó las leyes sutiles que gobiernan el mundo, pero en secreto las operó a su propia voluntad.
Kriya Yoga es una técnica de meditación específica que se analiza a lo largo de la autobiografía de Yogananda. En el capítulo 26, Yogananda escribe: “Kriya es una enseñanza antigua. Lahiri Mahasaya la recibió de su gran gurú Babaji, quien redescubrió y purificó esta técnica después de que se había perdido durante la Edad Media. Babaji lo renombró simplemente como Kriya Yoga". El Capítulo 4 cita a Lahiri Mahasaya con respecto a Kriya: “Esta técnica no puede esconderse en la parte de atrás de un libro, dejarse de lado y olvidarse como las ideas teóricas. Sigue implacablemente tu camino hacia la liberación a través de kriya, cuyo poder radica en la práctica”.
En el capítulo 26, Yogananda continúa su pensamiento:
Kriya Yoga es un método psicofisiológico simple por el cual la sangre humana se libera del dióxido de carbono y se enriquece con oxígeno. Los átomos de este exceso de oxígeno se convierten en una corriente vital que rejuvenece el cerebro y los centros espinales. Al inhibir la formación de sangre venosa, el yogui puede ralentizar o prevenir la descomposición de los tejidos. Un yogui desarrollado transforma sus células en energía pura. Elías, Jesús, Kabir y otros profetas del pasado fueron maestros en la aplicación de kriya o algún método similar por el cual voluntariamente hicieron que sus cuerpos se materializaran y desmaterializaran.
“Kriya Yoga, que doy al mundo a través de ti en este siglo diecinueve”, dijo Babaji Lahiri Mahasaya, “es el renacimiento de la misma enseñanza que Krishna le dio a Arjuna hace miles de años, fue conocida más tarde por Patanjali y Cristo con Sus discípulos. »
Kriya Yoga es mencionado dos veces por el mayor profeta de la India, Lord Krishna, en el Bhavagad Gita: “Puedes donar apana en prana o, por el contrario, prana en apana: bloqueando así la forma de respirar, los ascetas realizan pranayama”. El comentario de esta estrofa es el siguiente: “El yogui retrasa la descomposición de su cuerpo reponiendo prana (fuerza vital), y los cambios negativos en el cuerpo son refrenados por apana (excreción), es decir, neutralizando la descomposición y el desarrollo al calmar el corazón, el yogui aprende a controlar los procesos vitales”.
Unos veinte capítulos de la autobiografía de Yogananda contienen explícitamente descripciones de varios milagros.
El capítulo 30, titulado "La Ley de los Milagros", es un intento de explicación científica de los poderes milagrosos de los santos y la conexión eterna entre Dios, la vida humana , la religión y la ciencia .
Con respecto a la fascinación por los milagros y aquellos que afirman tener poderes milagrosos, Yogananda al final del capítulo 35 cita las palabras de Lahiri Mahasaya:
Con respecto a los milagros, Lahiri Mahasaya solía decir: “La operación de leyes sutiles desconocidas para la gente no debe discutirse públicamente ni publicarse en absoluto sin una explicación adecuada”. Si en estas páginas parezco haber descuidado estas advertencias, es porque me ha dado confianza interior al respecto. Sin embargo, omito las descripciones de muchos incidentes milagrosos en la vida de Babaji, Lahiri Mahasaya y Sri Yukteswar. Además, difícilmente podría haber incluido estas historias extraordinarias sin escribir un volumen completo de explicaciones filosóficas difíciles de entender.
En 1915, Yogananda se convirtió en monje de la rama Giri de la orden Swami . En 1917, siguiendo el consejo de su gurú de que "recuerda que quien renuncia a los deberes mundanos ordinarios solo puede justificarse asumiendo la responsabilidad de una familia aún más grande", Yogananda estableció una escuela para niños en Dihika con solo siete niños. En cuanto a la educación, dijo:
La idea del ideal de una educación adecuada para los adolescentes siempre ha estado muy cerca de mi corazón. He visto claramente la inutilidad de los resultados del entrenamiento ordinario, dirigido únicamente al desarrollo del cuerpo y el intelecto.
En el capítulo 37, "Me voy a América", Yogananda da una descripción de una visión a partir de la cual se dio cuenta de que "Dios lo está llamando a América ". Rápidamente reunió al personal docente de la escuela y les dio la noticia de que se iba a América. Unas horas más tarde ya estaba en el tren con destino a Calcuta .
Cuando de repente llegó una invitación de la India para hablar como delegado de la India en una conferencia religiosa en Boston , Yogananda buscó a su gurú para preguntarle si valía la pena ir allí. La respuesta del gurú fue simple: “Todas las puertas están abiertas para ti. Ahora o nunca." Yogananda recibió dinero para el viaje de su padre, quien le dijo: “Te doy este dinero no como padre, sino como discípulo devoto de Lahiri Mahasaya. Ve a esas lejanas tierras occidentales y difunde allí las preciosas enseñanzas sin dogmas del kriya yoga”.
Yogananda tenía 27 años cuando partió de la India hacia la ciudad de Esparta, ubicada cerca de Boston el 6 de octubre de 1920. Después del final de la Primera Guerra Mundial, este fue el primer barco de pasajeros con destino a América. Paramahansaji permaneció en los Estados Unidos y regresó brevemente a la India una vez durante su viaje de un año a Europa y Tierra Santa en 1935-1936.
Ediciones de Autobiografías del Yoga actualmente a la venta a partir de abril de 2012
La Autobiografía de un Yogui ha sido traducida a 28 idiomas por la Editorial Self-Realization Society. Actualmente está disponible en veintidós idiomas:
Títulos de los capítulos en la traducción oficial al ruso:
Desde que se escribió Autobiografía de un yogui, se han publicado un gran número de reimpresiones de este libro. Hay siete ediciones revisadas por Self-Realization Society, sujetas a ciertas enmiendas que Yogananda pidió a los editores de Self-Realization Society que hicieran antes de su muerte. Las tres primeras ediciones de Autobiografía de un yogui se publicaron en 1946, 1949 y 1951 durante la vida de Yogananda. Se publicaron 4-7 ediciones en 1952, 1953, 1954 y 1956. Los cambios y adiciones, así como la eliminación de fragmentos innecesarios, se llevaron a cabo a pedido de Yogananda.
Las ediciones de 1946-1952 fueron publicadas sin protección de derechos de autor por la Biblioteca Filosófica. En la séptima edición, una nota del editor establece que, por razones técnicas, las enmiendas hechas por Yogananda en 1951 no aparecerán en la cuarta edición de 1952.
De acuerdo con "Revisiones del autor y deseos para ediciones futuras de Autobiografía de un yogui", disponible para leer en el sitio web del 60 aniversario de Self-Realization Society:
“Se publicaron tres ediciones de su autobiografía durante la vida de Paramahansaji. En la tercera edición, publicada en 1951, hizo cambios significativos: revisó cuidadosamente el contenido del texto, eliminó varios fragmentos, reforzó algunos puntos y agregó un nuevo capítulo final: "Años 1940 - 1951" (uno de los más largos). capítulos del libro). Algunos de los cambios adicionales que hizo después de la tercera edición no pudieron agregarse al libro hasta la séptima edición en 1956. Los cambios realizados desde 1956 han consistido en lo que cualquier editor suele hacer en el curso de cambios editoriales en ediciones posteriores de un libro. , que ha estado impreso durante varias décadas ".
Además, se agregó la siguiente nota del editor a la séptima edición:
“Esta edición estadounidense de 1956 contiene las correcciones hechas por Paramahansa Yogananda en 1949 para la edición de Londres (inglés), así como correcciones adicionales del autor para 1951. En la Nota a la edición de Londres, fechada el 25 de octubre de 1949, Paramahansa Yogananda escribió:
La preparación de la edición de Londres me brindó la oportunidad de revisar y ampliar ligeramente el contenido del libro. Además del nuevo material del último capítulo, agregué algunas notas en las que respondí preguntas que me enviaron los lectores de la edición estadounidense.
Otro extracto de la misma nota del editor:
“Las enmiendas posteriores hechas por el autor en 1951 debían aparecer en la cuarta edición americana (1952). En ese momento, los derechos de Autobiografía de un yogui fueron transferidos a la Editorial de Nueva York. En 1946, en Nueva York , todas las páginas del libro fueron convertidas en estereotipos galvano. Como resultado, para insertar incluso una coma, cada página tenía que ser cortada y soldada, solo entonces se agregaba una nueva línea que contenía la coma deseada. Debido al costo de volver a soldar una gran cantidad de electrotipos, los miembros de New York Publishing House decidieron no incluir las correcciones de derechos de autor de 1951 en la cuarta edición.
“A fines de 1953, la Self-Realization Society compró a la New York Publishing House todos los derechos de Autobiography of a Yogi. La Self-Realization Society reimprimió el libro en 1954 y 1955. (quinta y sexta ediciones); pero durante esos dos años, por estar ocupada con otras cosas, la Self-Realization Society no tuvo la oportunidad de asumir la difícil tarea de incorporar las correcciones de derechos de autor en los electrotipos. Sin embargo, en el momento del lanzamiento de la séptima edición, el trabajo se completó.
Las ediciones posteriores, que comenzaron en 1956, cuatro años después de la muerte de Yogananda, son motivo de controversia para algunos lectores. La disputa es causada por dos problemas principales: 1) la legitimidad de cambiar la ortografía del nombre de Yogananda; 2) la preservación del texto del autor de Yogananda, teniendo en cuenta las numerosas revisiones realizadas desde 1952 hasta 1958. La Self-Realization Society afirma que estas son ediciones realizadas por el mismo Yogananda. Sin embargo, algunas personas dudan de que Yogananda realmente confiara en los editores de Self-Realization Society.
Entre los cambios introducidos por Yogananda están
En cuanto al cambio en la ortografía del nombre de Yogananda, cabe señalar que ambas opciones son muy utilizadas en la tradición india: tanto "Paramhansa" como "Paramhansa". Este es un problema común que se encuentra al transliterar palabras sánscritas al alfabeto latino más reducido . En este caso, quienes se oponen a agregar una letra "a" adicional argumentan que este sonido no se escucha al pronunciar la palabra "Paramhansa", por lo que la ortografía correcta es "Paramhansa". Los partidarios de la "a" extra señalan que la "a" se pronuncia cuando se pronuncia la palabra "Paramahansa", y que la "a" añadida cambia el significado de la palabra. En las primeras ediciones de la Autobiografía de un yogui, al autor se le dio el nombre de "Paramhansa", lo que refleja la omisión típica bengalí de la "a" muda o casi muda en la escritura. Para garantizar la transmisión del significado de este título védico , en ediciones posteriores se utilizó la transliteración estándar en sánscrito: el nombre "Paramahansa" se forma agregando dos palabras: "parama" - "supremo o supremo" y hansa - "cisne ", es decir, aquel que ha alcanzado el nivel más alto de realización de su "Yo" Divino y la unidad de este "Yo" con el espíritu .
Además, hay una gran cantidad de esquemas de romanización, por lo que ambas grafías se consideran aceptables, así como otra versión, "Paramahamsa", en la que la letra "n" se reemplaza por la letra "m".
En Rusia, el libro se publicó varias veces.
En 2018 fue publicado por la editorial SOFIA.
Vale la pena señalar que se tradujo al ruso en 1983 y se distribuyó en samizdat en la URSS.