El agonismo (del griego ἀγών agon, "lucha") es una teoría política que enfatiza los aspectos potencialmente positivos de algunas (pero no todas) formas de conflicto político. La teoría da por sentado el conflicto constante, pero busca mostrar cómo las personas pueden aceptarlo y canalizarlo positivamente. Por esta razón, los agonistas están particularmente preocupados por las discusiones sobre democracia . Esta tradición también se denomina pluralismo agonístico o democracia agonística.
El agonismo se opone a la tendencia en la concepción marxista de la política conocida como "materialismo" . Marx estaría de acuerdo con los agonistas en que la sociedad siempre ha estado llena de conflictos cuando escribió: "La historia de toda sociedad existente hasta ahora es la historia de la lucha de clases" [1] . También creía que las causas del conflicto son características inevitables del presente, es decir, de la sociedad capitalista . Pero, en su opinión, la historia se desarrollará de tal manera que eventualmente destruirá el capitalismo y lo reemplazará con una sociedad armoniosa, que era su concepto del comunismo. Especialmente en las décadas de 1960 y 1970, muchos, incluidos los científicos, se suscribieron al análisis marxista. Desde entonces, algunas de estas personas han llegado a la conclusión de que la "visión materialista de la historia" no proporciona motivos suficientes para esperar una sociedad armoniosa [2] . Mouffe y Ernesto Laclos están entre los que se movieron hacia el agonismo, a partir de los conceptos del marxismo y los movimientos sociales de mediados del siglo pasado [3] .
Chantal Mouffe dice: “Uso el concepto de pluralismo agonista para introducir una nueva forma de pensar sobre la democracia que es diferente del concepto liberal tradicional de democracia como negociación entre intereses, y también diferente del modelo que personas como Jurgen Habermas y Rawls están tomando. ahora en desarrollo . Aunque tienen muchas diferencias, Rawls y Habermas coinciden en que el objetivo de una sociedad democrática es construir consenso, y el consenso solo es posible si las personas pueden dejar de lado sus intereses particulares y pensar como seres racionales. Sin embargo, si bien queremos terminar con el conflicto, si queremos que las personas sean libres, siempre debemos anticipar la posibilidad de conflicto y proporcionar un escenario donde las diferencias puedan chocar. El proceso democrático debe proporcionar este escenario” [3] .