El materialismo histórico es una dirección en la filosofía de la historia desarrollada por K. Marx y F. Engels . La esencia de esta dirección radica en la comprensión materialista del desarrollo dialéctico de la historia de las sociedades humanas , que es un caso especial del proceso histórico natural general. Esta dirección hereda la filosofía de la historia de Hegel , por lo que su característica llamativa es la unidad de la teoría del desarrollo y la metodología del conocimiento de la sociedad . En la filosofía soviética , a menudo se le identificaba con la sociología marxista [1] [2] .
La base de la comprensión materialista de la historia [3] [4] es el reconocimiento del desarrollo protagónico de las fuerzas productivas , es decir, el trabajo ( objetivación de las necesidades ) y la productividad del trabajo , en particular, la producción material , en relación con los procesos de cambiar la conciencia social . Como señala la TSB , Marx dio por primera vez una descripción breve y al mismo tiempo holística de la esencia del materialismo histórico en la " Crítica de la economía política ", sin embargo, los orígenes del concepto se remontan a sus trabajos incluso anteriores.
No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino que, por el contrario, su ser social determina su conciencia.
- K. Marx. “ Hacia una Crítica de la Economía Política ”. Prefacio [5]En los últimos años de la vida de Marx y después de su muerte, Engels realizó la primera exposición sistemática del materialismo histórico en su " Anti-Dühring " y obras posteriores [6] [7] . Según la comprensión materialista del desarrollo dialéctico de la historia, la sociedad no es una especie de excepción a la naturaleza, sino su parte orgánica. El curso de la historia de la sociedad humana está determinado no solo por la voluntad subjetiva de personas al azar (líderes, líderes, revolucionarios), sino que, ante todo, obedece a leyes sociales objetivas que no son diferentes de las leyes objetivas de la naturaleza y no depender de la voluntad de estas personas. Las personas son libres de utilizar estas leyes en su beneficio o, por el contrario, de no utilizarlas. El materialismo histórico se impone la tarea de determinar estas leyes objetivas del desarrollo de la sociedad y, sobre la base de estas leyes, predecir el desarrollo posterior de la sociedad y utilizar este conocimiento. V. I. Lenin resumió la esencia de la comprensión materialista de la historia en las siguientes palabras:
Las personas crean su propia historia, pero ¿qué determina los motivos de las personas y precisamente de las masas de personas, qué causa los choques de ideas y aspiraciones en conflicto, cuál es la totalidad de todos estos choques de la masa entera de las sociedades humanas, cuáles son las condiciones objetivas? para la producción de la vida material que crea la base para toda la actividad histórica de las personas, cuál es el desarrollo de la ley de estas condiciones: Marx llamó la atención sobre todo esto y mostró el camino hacia el estudio científico de la historia como un proceso único y regular en toda su gran versatilidad e inconsistencia.
- Lenin V. I. Karl Marx, sección "Comprensión materialista de la historia" [4]El modo de producción es una combinación de fuerzas productivas y relaciones de producción , es decir, personas trabajadoras, su capacidad para trabajar y los medios de producción que utilizan, y las relaciones de propiedad y las relaciones sociales que surgen en relación con la producción.
En el materialismo histórico, las clases sociales se distinguían según su lugar en la estructura de producción ( división del trabajo ).
Las clases son grandes grupos de personas que difieren en su lugar en un sistema de producción social históricamente definido, en su relación (en su mayor parte fijada y formalizada en leyes) con los medios de producción, en su papel en la organización social del trabajo, y, en consecuencia, en los métodos de obtención y el tamaño de su participación en la riqueza pública. Las clases son tales grupos de personas, de los cuales uno puede apropiarse del trabajo de otro, gracias a la diferencia en su lugar en una determinada forma de economía social.
- V. I. Lenin, "La Gran Iniciativa"De acuerdo con la comprensión materialista de la historia, el desarrollo social refleja las contradicciones materiales de las clases, que son causadas por un cierto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción correspondientes a ellas.
La historia de todas las sociedades existentes hasta ahora ha sido la historia de las luchas de clases.
Libres y esclavos, patricios y plebeyos, terratenientes y siervos, maestros y aprendices, en una palabra, opresores y oprimidos, estaban en eterno antagonismo entre sí, libraban una lucha ininterrumpida, ora oculta, ora abierta, que terminaba siempre en una reorganización revolucionaria de la sociedad. todo el edificio público o en la muerte común de las clases combatientes.
- K. Marx y F. Engels. Manifiesto del Partido Comunista. Obras, tomo 4, página 424.Según el método de la dialéctica materialista , la sociedad se desarrolla de manera evolutiva (cuantitativa, constante) y revolucionaria (cualitativa, espasmódica). El desarrollo gradual, cuantitativo y evolutivo de las fuerzas productivas , cuando el crecimiento de las fuerzas productivas se produce debido al crecimiento en el nivel de conocimiento y comprensión de la naturaleza y sus leyes por parte del hombre, en una determinada etapa provoca inevitablemente la necesidad de un salto. cambio cualitativo, revolucionario debido a la lucha de clases antagónicas por el establecimiento de relaciones de producción cualitativamente nuevas , cuando el crecimiento está asegurado por un cambio en las relaciones de producción para el desarrollo ulterior y armonioso de la sociedad.
Como resultado del desarrollo gradual de las fuerzas productivas, los intereses irreconciliables de las clases antagónicas comienzan a divergir cada vez más, y las relaciones de producción y la superestructura, que siempre de una forma u otra refuerzan ideológicamente las relaciones de producción existentes, cada vez más dejan de corresponder al actual nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.
De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, las relaciones de producción se convierten en sus frenos, en sus grilletes. Como resultado de la lucha de clases enfrentadas (explotadores y explotados), se inicia una era de revolución social y política. Hay un cambio de relaciones industriales, políticas e ideológicas obsoletas a otras cualitativamente nuevas.
De esta manera, el modo de producción y las relaciones de producción cambian, y con un cambio en esta base económica, se produce una revolución en toda la superestructura (reglas de moralidad generalmente aceptadas, puntos de vista filosóficos predominantes, puntos de vista políticos, etc.).
En cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, ... con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desarrollado hasta ahora. De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se transforman en sus grilletes. Luego viene la era de la revolución social. Con un cambio en la base económica, se produce una revolución más o menos rápidamente en toda la vasta superestructura. Al considerar tales trastornos, siempre es necesario distinguir entre lo material, comprobable con precisión científico-natural en las condiciones económicas de producción, de lo legal, político, religioso, artístico o filosófico, en una palabra, de las formas ideológicas en las que las personas somos conscientes de este conflicto y luchamos por su solución.
- K. Marx. "Hacia una crítica de la economía política". PrefacioEn el curso de la revolución social, las viejas clases antagónicas, por ejemplo, el terrateniente y el siervo , desaparecen, siendo destruidas como clase , al igual que las viejas relaciones de propiedad, que también se consolidan jurídicamente. Su lugar es ocupado por nuevas clases irreconciliables: la burguesía y el proletariado .
Base ( otro griego βασις "base") es un método de producción de bienes materiales y la correspondiente estructura de clases que constituye la base económica de la sociedad.
Base - ser social, la base de todos los procesos que ocurren en la sociedad. Pero al mismo tiempo, la base no puede llamarse la "causa raíz" de estos procesos, ya que el concepto mismo de la causa raíz contradice la lógica dialéctica . La base está en una relación dialécticamente contradictoria con la superestructura: sin la superestructura, la base no representa un ser social , así como un hacha sin una persona no es un hacha, sino solo varios objetos conectados entre sí.
Esta relación dialéctica entre ser social y conciencia social ya fue formulada de una forma peculiar en la filosofía de Georg Hegel: en el lenguaje de su filosofía, la conciencia social, como idea absoluta en las formas de espíritu subjetivo, objetivo y absoluto , es el base sobre la que se realiza el ser social, la historia de la humanidad. Desde el punto de vista de Marx, por el contrario, el ser social es la base cambiante de la conciencia social.
Según su papel en la producción, en casi todas las formaciones, se distinguen dos clases opuestas ( antagonistas ) "básicas" : los trabajadores-productores (la clase explotada) y los propietarios de los medios de producción (la clase explotadora).
Superestructura ( alemán Überbau ; inglés Superestructura ) - un conjunto de instituciones de la sociedad ( políticas , legales , religiosas ), su ideología ( puntos de vista morales , estéticos , filosóficos , teológicos ), al servicio de la clase dominante, es decir, la clase explotadora (propietario de esclavos, terrateniente , capitalista ) para el control (dictadura de la clase esclavista, dictadura de la clase terrateniente, dictadura de la clase capitalista) sobre la clase explotada ( esclavos , campesinos dependientes , proletariado ). El término se encuentra en el Manifiesto Comunista (1848).
La superestructura, además de las instituciones sociales , es la conciencia social. La conciencia social depende dialécticamente del ser social: está limitada por el nivel de desarrollo del ser social, pero no predeterminada por él. La conciencia social puede tanto avanzar en su desarrollo como ser social (la conciencia de un revolucionario) como retrasarse (la conciencia de un reaccionario). La encarnación de la conciencia social empuja el desarrollo del ser social (revolución) o dificulta su desarrollo (reacción). Así, la interacción dialéctica de la base y la superestructura las obliga a corresponderse, de lo contrario dejan de existir.
La posición de que la conciencia de las personas depende de su ser, y no al revés, parece sencilla; sin embargo, un examen más detenido revela inmediatamente que esta proposición, incluso en sus primeras conclusiones, asesta un golpe mortal a cualquier idealismo, incluso al más oculto. Esta proposición niega todos los puntos de vista heredados y habituales sobre todo lo histórico. Toda la forma tradicional de pensamiento político se está derrumbando….
- K. Marx y F. Engels. Hacia una crítica de la economía política . Op. - T. 13. - S. 491.
La comprensión materialista de la historia parte de la proposición de que la producción, y después de la producción el intercambio de sus productos, forma la base de cualquier sistema social; que en toda sociedad que aparece en la historia, la distribución de los productos, y con ella la división de la sociedad en clases o estamentos, está determinada por lo que se produce y cómo, y cómo se intercambian estos productos de la producción. Por lo tanto, las causas finales de todos los cambios sociales y trastornos políticos deben buscarse no en la mente de las personas, no en su creciente comprensión de la verdad y la justicia eternas, sino en los cambios en el modo de producción e intercambio; deben buscarse no en la filosofía, sino en la economía de la época correspondiente. El despertar de la comprensión de que las instituciones sociales existentes son irrazonables e injustas, que “lo racional se ha vuelto sin sentido, lo bueno se ha convertido en tormento”, es solo un síntoma del hecho de que en los métodos de producción y en las formas de bajo la vieja economía condiciones. También se sigue de esto que los medios para eliminar los males revelados también deben estar presentes - en una forma más o menos desarrollada - en las mismas relaciones de producción modificadas. Uno no debe inventar estos medios fuera de la cabeza, sino descubrirlos con la ayuda de la cabeza en los hechos materiales de producción que tiene a mano.
- F. Engels. Anti-Dühring - cap. 2 "Ensayo de teoría". [3]
Las clases son grandes grupos de personas que difieren en su lugar en un sistema de producción social históricamente definido, en su relación (en su mayor parte fijada y formalizada en leyes) con los medios de producción, en su papel en la organización social del trabajo, y, en consecuencia, en los métodos de obtención y el tamaño de su participación en la riqueza pública. Las clases son tales grupos de personas, de los cuales uno puede apropiarse del trabajo de otro, gracias a la diferencia en su lugar en una determinada forma de economía social.
- V. I. Lenin. Gran iniciativa // Full. col. op . - T. 39 . - S. 15 .Las relaciones de clases antagónicas e irreconciliables de la sociedad están determinadas por la existencia de plusvalía : la diferencia entre el costo de los bienes y el costo de los recursos utilizados para crearlos, incluido el costo del trabajo, es decir, la remuneración recibida por el trabajador de una forma u otra. El trabajador (esclavo, campesino dependiente, proletario), al convertir las materias primas en productos con su trabajo, crea nuevo valor (que no estaba previamente en las materias primas o equipos usados), y su valor es mayor que la remuneración del trabajador. Esta diferencia es apropiada por el propietario de los medios de producción (esclavista, terrateniente , capitalista ). De este modo consume la fuerza de trabajo del trabajador : explota . Es esta apropiación, según Marx, la fuente de ingresos del propietario (en el caso del capitalismo, el capital). [ocho]
Buscar en la fuente de ingresos el principal rasgo distintivo de las diversas clases de la sociedad es poner de relieve las relaciones de distribución, que son de hecho el resultado de las relaciones de producción. Este error fue señalado hace mucho tiempo por Marx, quien llamó vulgares socialistas a las personas que lo odian. El signo principal de la diferencia entre las clases es su lugar en la producción social y, en consecuencia, su relación con los medios de producción. La apropiación de tal o cual parte de los medios sociales de producción y su conversión a la economía privada, a la economía para la venta del producto, es la principal diferencia entre una clase de la sociedad moderna (la burguesía ) y el proletariado, que se ve privado de los medios de producción y vende su fuerza de trabajo.
- V. I. Lenin. Socialismo vulgar y populismo, resucitado por los socialistas revolucionarios // Poln. col. op . - T. 7 . — P. 44−45 . [9]
Las personas siempre han sido y serán víctimas estúpidas del engaño y el autoengaño en la política hasta que aprendan a buscar los intereses de ciertas clases detrás de cualquier frase, declaración, promesa moral, religiosa, política, social.
- V. I. Lenin. Completo col. op . - 5ª ed.- T. 1. - T. 47.El proceso histórico se desarrolla como un cambio constante y regular de las formaciones socioeconómicas , debido al crecimiento del nivel de las fuerzas productivas. La formación socioeconómica es una etapa de la evolución social, caracterizada por una determinada etapa en el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad y el tipo histórico de relaciones económicas de producción correspondientes a esta etapa, que dependen de ella y están determinadas por ella [10]. ] . No existen etapas de formación en el desarrollo de las fuerzas productivas que no correspondan a los tipos de relaciones de producción condicionadas por ellas [11] .
Marx no postuló la cuestión de las formaciones socioeconómicas como finalmente resuelta, destacando diferentes formaciones en diferentes obras en conexión con diferentes criterios. En el prefacio de una de sus principales obras tempranas sobre el tema, Hacia una crítica de la economía política, Marx se refirió al modo de producción "antiguo" (así como al "asiático"), mientras que en otras obras él (así como Engels) escribió sobre la existencia en la antigüedad de un "modo de producción esclavista" [12] . El historiador de la antigüedad M. Finley señaló este hecho como una de las pruebas del pobre estudio de Marx y Engels sobre las cuestiones del funcionamiento de las sociedades antiguas y otras antiguas [13] . En sus escritos posteriores, Marx consideró tres nuevos "modos de producción": "Asiático", "Antiguo" y "Germánico" [14] . Algunos investigadores atribuyen esto a los detalles históricos específicos de las respectivas épocas. Por ejemplo, Marx supuestamente asoció las características que distinguen el feudalismo de la esclavitud con la conquista alemana del Imperio Romano y consideró los cambios que ocurrieron lo suficientemente significativos como para distinguir entre la esclavitud y el feudalismo, al mismo tiempo que atribuye ambos modos de producción al mismo período histórico. del desarrollo humano [15] .
Posteriormente en la URSS , se reconoció oficialmente la opción, según la cual “se conocen históricamente cinco formaciones socioeconómicas: primitivo-comunal, esclavista, feudal, capitalista y comunista” [16] [17] . Durante los siglos XX y XXI, muchos científicos refinaron y ampliaron muchas disposiciones conceptuales del materialismo histórico y, en particular, el enfoque formativo , que resultó ser el foco de atención tanto de los críticos como de los desarrolladores independientes de los conceptos de la filosofía de la historia.
Periodización de la historia según el criterio de alienación del trabajoEn Marx, puedes encontrar un esquema de primitivismo y tres civilizaciones: precapitalista, capitalista y comunista [15] [18] [19] [20] [21] . Posteriormente, esto fue ignorado en la URSS, donde se reconoció oficialmente la visión según la cual “se conocen en la historia cinco formaciones socioeconómicas: primitivo-comunal, esclavista, feudal, capitalista y comunista” [17] [22] . Al mismo tiempo, en la Unión Soviética de la posguerra, se habló oficialmente del sistema socialista como la primera etapa de la formación comunista, lograda en la URSS a fines de la década de 1930, y nunca construida en otros países socialistas.
Según la Nueva Enciclopedia Filosófica de la Academia Rusa de Ciencias y la opinión de otros investigadores, para Marx, las “fuerzas esenciales” de una persona actúan en relación a una persona como individuo separado como fuerzas enajenadas , como dominando su vida. La alienación del hombre (Entäusserung, Entfremdung) aparece como su auto-alienación (Selbstentfremdung). El proceso de autoliberación (“emancipación”) de una persona, que es opuesta en su dirección, se entiende como desarrollo (Aneignung): una persona debe dominar, hacer de las fuerzas que le son enajenadas su propiedad interna [19] .
Según el filósofo Ballaev, esta perspectiva también determinó la filosofía de la historia de Marx, construida sobre la relación entre los conceptos de "alienación" y "desarrollo". El tránsito al “dominio” por parte de una persona de sus “fuerzas esenciales” se basa en la superación del “trabajo enajenado”. Además del primer período, en el que una persona no está enajenada del trabajo, Marx interpreta la historia de la humanidad como una secuencia de otras tres épocas principales [19] . En el esquema de cuatro términos, Marx usa las "definiciones reflexivas puras" de la esencia de la primera sección del segundo libro de la Ciencia de la Lógica - las categorías de identidad, diferencia, contradicción, fundamento , que Hegel usó para describir todas las posibilidades históricas. transformaciones del espíritu como sustancia de la historia. Al mismo tiempo, el momento que domina en una u otra época histórica se convierte en el representante plenipotenciario de la sustancia en su conjunto [20] . A diferencia de Hegel, Marx considera el trabajo [15] como la sustancia de la historia humana , entendida como la objetivación de la necesidad . En el cuerpo físico del objeto, el trabajo capta la imagen ideal de la necesidad humana, haciendo del producto del trabajo el equivalente de la necesidad humana [21] .
El período de identidad abstracta del trabajo consigo mismo corresponde a la época arcaica . El trabajo aún no es una cierta habilidad para un tipo separado de trabajo - para la agricultura, la construcción, etc. Durante este período, el trabajo aparece en la forma de una fuerza de trabajo holística y universal naturalmente inherente al hombre , inseparable del individuo. Esta categoría incluye toda la historia de la humanidad desde su origen hasta el período de la esclavitud, por ejemplo, el período de la sociedad primitiva y las civilizaciones del “modo de producción asiático” [15] .
Esta es la era de la dominación de las relaciones de "dependencia personal" en las primeras fases de la historia, cuando los pueblos y las civilizaciones están separados unos de otros, y el individuo está firmemente "inscrito" dentro de los límites de las organizaciones sociales como comunidades, castas , haciendas, etc. [19] .
La segunda forma universal abstracta de trabajo es la actividad viva . “El trabajo no es un objeto, sino una actividad; no como aquello que es valor en sí mismo, sino como fuente viva de valor . Esta forma de existencia del trabajo representa el trabajo en sus características específicas e individualidad. La categoría reflexiva de la diferencia se convierte en la definición lógica de la actividad viva [15] .
Prácticamente bajo esta categoría, Marx resumió toda la historia de la humanidad hasta el período de cambio de los llamados. " sociedades tradicionales " (esclavitud y feudalismo) por la moderna "sociedad industrial" [19] .
El capitalismo es una etapa que se caracteriza por el predominio de las relaciones de "independencia personal", lo que corresponde a "... un sistema de metabolismo social universal, relaciones universales, necesidades universales y potencias universales". Estamos hablando de una sociedad industrial con un único mercado financiero mundial, el dominio del trabajo asalariado y el respaldo legal a la libertad personal del individuo. El predominio de la alienación social en esta etapa ya no asume una forma personal, sino material, y se expresa más claramente en el dinero. La independencia personal combinada con la dependencia material, la "reificación" (Verdinglichung) determina esta etapa del desarrollo social [19] .
Durante este período, la transformación de la forma del trabajo lleva a que el trabajo “se traslade de la forma de actividad a la forma de objeto, el reposo, se fija en un objeto, se materializa; efectuando cambios en el objeto, el trabajo cambia su propia forma y se convierte de actividad en ser” [24] .
La tercera forma abstracta del ser de la sustancia está formada por el trabajo objetivado . Esta forma de existencia del trabajo lleva a que la necesidad orgánica dé su forma al objeto, pero al mismo tiempo se retenga en la materia del cuerpo humano. Su existencia está de facto partida en dos. Lógicamente, este estado de cosas se describe con la categoría de contradicción . La definición de trabajo también resulta contradictoria: el trabajo es a la vez abstracto, como el valor de una cosa, y concreto, como un tipo específico de trabajo, valor de uso [15] .
El comunismo es la etapa de la "asimilación", es decir, la eliminación del dominio de las fuerzas enajenadas y cosificadas, su subordinación al desarrollo personal de los individuos. La tarea del comunismo es la formación de "una individualidad rica, que sea igualmente integral tanto en su producción como en su consumo" [25] .
Esta etapa debe estar dominada por "... una individualidad libre basada en el desarrollo universal de los individuos y la transformación de su productividad social colectiva en propiedad pública". La formación de esta nueva forma histórica, que Marx llama el “fin de la prehistoria” de la humanidad, la conecta con el ocaso de la era del trabajo asalariado, el constante aumento del “tiempo libre” como espacio para el libre desarrollo del individuo. y el tránsito de todo el ámbito de la “práctica productiva” a la ciencia, etc. [19] .
Durante este período de la historia, la contradicción del trabajo se resuelve y lógicamente vuelve a sus cimientos . Al influir en la naturaleza externa y cambiarla, el hombre “al mismo tiempo cambia su propia naturaleza. Desarrolla las fuerzas latentes en ella y subordina el juego de estas fuerzas a su propio poder .
El trabajo vuelve a una persona como una habilidad racional específica , una habilidad adquirida en el movimiento de las manos y la conciencia de este movimiento en el alma. Además de esto, el consumo físico del producto recrea la fuerza de trabajo de una persona, eliminando la contradicción entre el ser subjetivo y objetivo de la necesidad. Sin embargo, esta ya no es la potencia otorgada por la naturaleza, sino formada por el trabajo, el "poder esencial" humano [19] . En la práctica, el socialismo, como primera fase del comunismo, y el comunismo entran en esta categoría.
Todas las definiciones del trabajo de Robinson se repiten aquí, pero en una escala social, no individual.
- Marx K., Engels F. Works, volumen 23, p. 88 Lista de formaciones socioeconómicas según TSBSegún TSB [27] , como resultado del crecimiento en el nivel de las fuerzas productivas y la lucha de clases antagónicas, el desarrollo de la sociedad pasa por las siguientes formaciones socioeconómicas:
Comunismo primitivo: alemán. Urkommunismus ). El nivel de desarrollo económico es extremadamente bajo, las herramientas utilizadas son primitivas, por lo que ni siquiera existe la posibilidad misma de producir un producto excedente. La separación de clases no es posible. Los medios de producción son de propiedad pública. El trabajo es universal, la propiedad es sólo colectiva.
No nos enfrentamos a una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre sus propias bases, sino a una que acaba de emerger de la sociedad capitalista y que, por lo tanto, en todos los aspectos, económicos, morales y mentales, aún conserva las marcas de nacimiento de la vieja sociedad, de la entrañas de las que provino".
— Karl Marx , Crítica del programa de Gotha
Esta es la sociedad comunista que acaba de emerger de las entrañas del capitalismo, que en todos los aspectos lleva la impronta de la vieja sociedad y que Marx llama la "primera" o fase inferior de la sociedad comunista.
— Vladimir Lenin , Estado y revoluciónEs un error separar el socialismo y el comunismo como formaciones socioeconómicas diferentes. El socialismo es la fase inicial más baja del comunismo. Varios investigadores llaman a la primera sociedad socialista de la URSS. Al mismo tiempo, varios otros investigadores negaron al sistema socioeconómico establecido en la URSS y otros países llamados socialistas el derecho a llamarse socialismo [29] .
En el marco de la formación comunista, el socialismo se desarrolla en el comunismo pleno , “el comienzo de la verdadera historia de la humanidad”, una estructura de la sociedad que nunca antes había existido. La causa del comunismo es el desarrollo de las fuerzas productivas en la medida en que requiere que todos los medios de producción sean de propiedad pública (no propiedad estatal ). Hay una revolución social y luego política. La propiedad privada de los medios de producción ha sido completamente abolida, no hay división de clases. Debido a la ausencia de clases, no hay lucha de clases, no hay ideología. Un alto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas libera a una persona del trabajo físico pesado, una persona se dedica solo al trabajo mental. Hoy se cree que esta tarea se realizará mediante la automatización total de la producción, las máquinas se harán cargo de todo el trabajo físico duro. Las relaciones mercancía-dinero se extinguen porque no son necesarias para la distribución de bienes materiales, ya que la producción de bienes materiales excede las necesidades de las personas, y por tanto no tiene sentido intercambiarlos. La sociedad proporciona todos los beneficios tecnológicamente disponibles a cada persona. Se está implementando el principio “¡A cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades!”. [30] Una persona no tiene falsas necesidades debido a la eliminación de la ideología y la ocupación principal es la realización de su potencial cultural en la sociedad. Los logros de una persona y su contribución a la vida de otras personas son el valor más alto de la sociedad. Una persona motivada no económicamente, sino por el respeto o la falta de respeto de las personas que lo rodean, trabaja de manera consciente y mucho más productiva, se esfuerza por traer el mayor beneficio a la sociedad para recibir reconocimiento y respeto por el trabajo realizado y ocupar el más agradable. posición en ella. De esta manera, la conciencia pública bajo el comunismo fomenta la independencia como condición para el colectivismo y, por lo tanto, el reconocimiento voluntario de la prioridad de los intereses comunes sobre los personales. El poder lo ejerce toda la sociedad en su conjunto, sobre la base del autogobierno, el Estado se marchita .
El materialismo histórico ha tenido un gran impacto en el desarrollo de las ciencias históricas y sociales en todo el mundo. Aunque gran parte de la herencia histórica del marxismo ha sido criticada o cuestionada por hechos históricos , pero algunas disposiciones han conservado su importancia. Por ejemplo, en general se reconoce que en la historia se han registrado varias “formaciones socioeconómicas” o “modos de producción” estables, en particular: el capitalismo, el socialismo y el feudalismo, que diferían entre sí principalmente en la naturaleza de las relaciones económicas entre personas [31] . No hay duda sobre la conclusión de Marx sobre la importancia de la economía en el proceso histórico. Fueron los postulados del marxismo sobre la primacía de la economía sobre la política los que sirvieron como el rápido desarrollo de la historia económica en el siglo XX como una dirección independiente de la ciencia histórica.
en la URSS desde la década de 1930. y hasta finales de la década de 1980. el materialismo histórico era parte de la ideología marxista-leninista oficial . Como escriben los historiadores R. A. Medvedev y Zh. A. Medvedev , a principios de la década de 1930 en la ciencia histórica soviética “comenzó a llevarse a cabo un proceso de la más burda falsificación, estrictamente dirigido desde arriba... La historia se convirtió en parte de la ideología, y la ideología, que ahora se llamaba oficialmente “Marxismo-Leninismo”, comenzó a convertirse en una forma secular de conciencia religiosa…” [32] . Según el sociólogo S. G. Kara-Murza , el marxismo en la URSS se convirtió en “una dialéctica cerrada, un catecismo” [33] .
Parte de las disposiciones del materialismo histórico: sobre el modo de producción esclavista, sobre el sistema comunal primitivo como universal para todos los pueblos "primitivos" antes de la formación de su estado, sobre la inevitabilidad de la transición de métodos menos progresivos a métodos más progresivos. de producción- está siendo cuestionada por los historiadores. Al mismo tiempo, las opiniones sobre la existencia de “formaciones socioeconómicas” estables, o sistemas socioeconómicos típicos, caracterizados por una cierta naturaleza de las relaciones económicas y sociales entre las personas, y también sobre la hecho de que la economía juega un papel importante en el proceso histórico [34] .
Max Scheler , discutiendo con Marx, creía que el determinismo económico era válido en términos generales para un período limitado de la historia occidental tardía, pero no para toda la historia humana. Además, Scheler rechazó el naturalismo económico ("materialismo") como la noción de que las relaciones económicas determinan únicamente el contenido de la vida espiritual [35] .
Karl Popper creía que era imposible predecir el curso de la historia. La esencia de su argumento es la siguiente:
(1) El desarrollo del conocimiento humano tiene un impacto significativo en la historia humana. (La verdad de esta premisa también es reconocida por aquellos que ven nuestras ideas, incluidas las ideas científicas, como subproductos del desarrollo material).
(2) Los métodos racionales o científicos no nos permiten predecir el desarrollo del conocimiento científico. (…)
(3) Por lo tanto, el curso de la historia humana no se puede predecir
— [36]diccionarios y enciclopedias |
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