Paganismo vainakh : creencias politeístas de los pueblos nakh ( ingush y batsbi y chechenos ) . Eran comunes en el período preislámico. Es una religión basada en la deificación de las fuerzas de la naturaleza, el culto a los ancestros , el animismo , el antropomorfismo , el chamanismo . Sacerdotes, adivinos, curanderos y brujos jugaron un papel importante en la vida religiosa. Estas creencias han dado forma a la mitología , el folclore y la " epopeya de Nart " de Vainakh a lo largo del tiempo.
Como cualquier otro pueblo, la religión de los Vainakhs estuvo influenciada por el lugar de residencia y el clima. Bajo la influencia de las altas montañas circundantes, el clima lluvioso y, posteriormente, las tierras no aptas para la agricultura, se formó una actitud reverente hacia la naturaleza, que a su vez fue profundamente venerada y la gente trató de propiciarla por todos los medios posibles. Para este propósito, había una institución de sacerdocio . En nombre de todos los presentes en el templo, Tsein-sag (sacerdote) dijo oraciones y realizó rituales. Los sueños eran de gran importancia. A través de los sueños, los dioses transmitieron su voluntad, predijeron el futuro. Los dioses estaban dotados de cualidades humanas, eran físicamente vulnerables, tenían sus propias debilidades. Cometieron malas y escandalosas acciones (necrofilia, asesinatos), por lo que podían ser castigados por personas o nardos. Pero al mismo tiempo, eran considerados sus protectores y, a menudo, ayudaban a las personas. No hay división en dioses "de luz" y "oscuros" , como se mencionó anteriormente, por lo tanto, no se menciona la lucha por el poder y la dominación del mundo. Por ejemplo, el dios de la muerte fue considerado sabio, fue llamado el señor del tiempo, mencionado en oraciones, juramentos. Algunos de los Narts ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) tenían libre acceso al mundo de los muertos y traían cosas útiles para la gente de allí (molino, cerveza, agujas, flauta, etc.). En cuanto a la muerte, según sus creencias, una persona continuaba viviendo en el mundo de los muertos. El (Chech. e Ing. - "Iel") . El mundo de los muertos se parecía al mundo de los vivos, pero con la diferencia de que la gente trabajaba de noche. Según una versión, la luna les servía de lumbrera. Elom estaba gobernado por un dios (Eshtr, Eter, Elda) . Le pedían prosperidad para sus parientes muertos, y todos los años a fines de octubre celebraban una fiesta dedicada a los muertos. "Se organizó una cena de cosecha" - mars-pyor . Cabe señalar que la costumbre de conmemorar a los muertos surgió gracias al mítico héroe Botky Shirtke . Según la leyenda, demostró a la gente que los muertos reciben todo lo que les envía el mundo de los vivos. [1] [2]
Una característica de la religión politeísta de los Vainakhs es la veneración de dioses más antiguos y más jóvenes.
Creación del mundo y su estructuraDela - el dios supremo, creó dos mundos en 10 días. El mundo de los vivos (Malchi) y el mundo de los muertos (Iel, El). El es gobernado por su hijo Eshtr .
Cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra tenía tres veces el tamaño del cielo. Y cuando no convergieron durante la conexión, Dalla apretó la tierra y se formaron montañas de tierra a partir de esto. Para fortalecer la tierra inestable, creó montañas de piedra. Estas montañas de tierra se sostienen sobre los cuernos de un toro, y el toro está atado a un poste.
Cuando Dios creó la tierra, preguntó: “¿Quién sostendrá la tierra?” . Llegaron los toros y dijeron: “Aguantaremos la tierra si la gente no nos enjaeza a trabajar los martes y si durante la cabalgata nos dejan orinar de pie”. Bajo tales condiciones, mantienen la tierra sobre sus cuernos. Nadie podrá violar la condición concluida con los toros en la creación del mundo, y en el "Día de los toros", o el martes, ninguno de los ingush y chechenos funciona.
Barantu Dalla creó para los lobos, pero el hombre le pidió carneros al lobo, diciendo: "Los guardaré para ti y para mí juntos". El lobo accedió a tal propuesta y le dio al hombre su carnero . En el tiempo señalado, el lobo se dirigió al hombre con la demanda de devolver la mitad de las ovejas , de acuerdo con la condición. Pero el hombre se negó. Entonces el lobo se dirigió a Dios con una queja. Dios le respondió: “¿Qué puedo hacer por ti? Lo que obtienes con tus dientes es tuyo". Desde entonces, el lobo comenzó a arrancar ovejas del hombre, y desde entonces ha habido enemistad entre él y el hombre. El sábado se considera el "día de los lobos" - "Birdzy-sott", y quien lo honre, el lobo no arrastrará a las ovejas. El lunes, "el día de los vientos", tiene un origen similar con el martes y el sábado. [una]
Leyenda de creaciónDespués de crear el cielo y la tierra, Dela creó los pájaros. Entonces decidió crear humanos. De la tierra que apretó en cada mano, se formaron un hombre y una mujer. El varón fue formado en el oriente, y la mujer en el occidente. Después de crear personas, Dela decidió que deberían convertirse en marido y mujer. Pero la lechuza se opuso y prometiendo no permitirlo, secuestró a la mujer y la llevó a un alto acantilado. Un día un hombre fue de cacería y vio a esa mujer encima de una roca. Ella le dijo que sacrificara su caballo, sacara las entrañas y se escondiera en él. Él hizo exactamente eso. Cuando llegó la lechuza, dijo que quería probar la carne de caballo. Búho bajó y vio el caballo en el que se escondía el hombre. Se lo llevó a la mujer y se fue volando. Entonces la mujer y el hombre se reunieron. Dios se volvió hacia la lechuza y le preguntó si la mujer y el hombre habían venido juntos. El búho real respondió que no, pero Dios dijo que no era así, y habiendo volado a la roca, descubriría la verdad. Al llegar a una roca, el búho vio que habían convergido y se lo informó al Caso. Dios preguntó en qué mundo quiere ser castigado el búho. ¿En esto o aquello? Búho eligió el castigo en el mundo de los vivos. Entonces Dios le dijo: "Que pierdas la vista durante el día y que pierdas el honor entre las aves".
(Ver también el artículo Mitología de Vainakh para más detalles )
Los dioses mayores fueron llamados dioses y diosas de la naturaleza (dioses del trueno, sol, caza, primavera, etc.). Eran universales, es decir, sus nombres eran los mismos para todos los clanes, e incluso para los pueblos (ingush y chechenos). Debido a las condiciones climáticas, el Dios del Trueno de la Aldea ocupa el lugar principal en la religión de los Vainakhs. Es venerado a la par del demiurgo, el creador del mundo: el dios Delo .
Además, vale la pena señalar que las diosas, que literalmente se llamaban madres, no eran menos respetadas ( nana, nanilg - madre ). Las diosas son adoradas en su mayoría por mujeres, son amables, protegen a las personas. Por ejemplo, la diosa de la primavera y la fertilidad Tusholi , la diosa de la artesanía Sata , la madre del agua Khinana .
Pero también hay diosas malvadas, como la diosa de las ventiscas, Darza-Nana (Ing. Furki) y Un-nana , la diosa de las enfermedades.
Los dioses menores son dioses patronos locales. Cada nación e incluso teip tenían sus patrones (Aush, Bolom, Tsori, Bayni, etc.), conocidos solo por ellos, pero sucedió que el culto al patrón era común entre varios clanes (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). A menudo, los antiguos fundadores de los clanes, personas respetadas, adivinos o incluso personas muertas por un rayo se convirtieron en patrocinadores. B.K. Dalgat , en su obra “La religión primitiva de los ingush y los chechenos”, llama a esto la influencia del culto a los antepasados , que surgió en un período posterior. Se añadió la palabra erda, erd, tsu o dalla al nombre del patrón . Los dioses patronos tenían su propia jerarquía, se dividían a su vez en mayores y menores. Los patrones más jóvenes podían transmitir las solicitudes de la gente a los mayores. Los santuarios y lugares de culto para los patrones de los chechenos se llamaban seling , entre los ingush erda, tsu .
Pal khakhan lamroin zudrish - hechiceras chechenas. Según A.P. Ippolitov, les llevaban a los enfermos. También menciona la hierba del amor usada por las brujas.
“Los montañeses afirman que existe un género de hierba, jalienga letten buts (hierba ladradora), conocida por algunas personas, que, si se le da de beber o de comer, produce descomposición, manifestada por ataques dolorosos, convulsiones y un grito similar al ladrido. de un perro.”
Luego da el rito de recolectar esta hierba:
“Una mujer malvada, o un hombre, por la noche, generalmente en luna llena, aunque, sin embargo, esta no es una condición necesaria, sale de la casa, tratando de no encontrar a nadie en el camino, y se dirige a un lugar ya vigilado. pues de antemano, a una montaña donde crece jalienga-letten-butz. Allí, la hechicera se quita todo el vestido y, completamente desnuda, camina hacia atrás, buscando esta hierba y tratando de arrancarla entre las plantas de sus pies. Durante este proceso, la hechicera, por pensamiento y palabra, renuncia a la fe ya Dios. „No reconozco a Dios; No soy su creación: soy igual a él y tan poderoso como él. Lo repudio para siempre”, dice ella. Esta es la fórmula general del conjuro, utilizada en todas partes por las brujas y hechiceros de las montañas al recolectar dicha hierba. El espíritu maligno, a diferencia de los hechiceros y hechiceros de todos los países y todas las épocas, aparentemente es dejado solo por las brujas de la montaña y no pide ayuda. La hierba así arrancada se seca posteriormente y se le da a la víctima condenada en forma de comida o bebida. Sin embargo, también es suficiente arrojarlo al fuego de la chimenea, cerca del cual se sienta esta víctima, para estropearlo para siempre. La creencia en la hierba del amor también es muy común entre los montañeros, al igual que la creencia en jalienga-letten-butz. El efecto de esta hierba, al igual que la última, depende tanto de las propias propiedades de la misma, como de los hechizos y encantamientos utilizados en su recolección. La hierba del amor tiene un doble efecto: o une a cierta persona con otra persona con un sentimiento de amor invencible o, por el contrario, infunde odio y repugnancia invencibles. [13]
Phener khazher era el nombre que se le daba a las personas que adivinaban en un hueso de cordero (omóplato). Fueron abordados antes de algún evento importante o para saber sobre su futuro. Vea a continuación para más detalles (adivinación). [13]
Zirak es un curandero o adivino que no pertenece a la clase de los sacerdotes. Como dijo el sacerdote Ganyzh, "eran mentores de la gente y, como dioses, interpretaban correctamente los sueños y explicaban las enfermedades". Por lo general, la adivinación se realizaba en la víspera del año nuevo (Najoy). El adivino pasó la noche en el templo y por la mañana contó su sueño a la gente. Las palabras del adivino se percibían como la voluntad de los dioses. [13] [14]
Tsein-sag - un sacerdote. Los sacerdotes eran considerados los más precisos entre los adivinos. Tenían una forma especial de adivinación llamada kach tokh . Vea a continuación para más detalles (adivinación). [1] [13]
La adivinación por un espejo (kuzgana khiezha) es utilizada exclusivamente por niñas para adivinar a su prometido. Es muy fácil. Se toma un espejo, que se coloca en la chimenea, y desde el techo de la choza, a través de la chimenea, se miran en él. Después de mirar así durante dos o tres minutos, descienden del techo, toman de cada rincón de la habitación, o en dirección a los cuatro puntos cardinales, un poco de tierra, que atan en un manojo y ponen debajo de la almohada. por la noche. Algunos ven el rostro de su prometido en el mismo espejo; aquellos que no lo ven allí, poniendo la tierra recogida de acuerdo con el método anterior debajo de la almohada, probablemente ya lo vean en un sueño.
Adivinación con piedras ( pal tasar) - consiste en el hecho de que la adivina, generalmente una anciana, toma nueve piedras pequeñas y, después de haber susurrado los nombres de sus amantes en dos de ellas, arroja repentinamente las nueve piedras al terrestre. Según la forma en que caen, según la distancia a la que se encuentran una de otra y, finalmente, según el número de piedras que se encuentran entre las dos piedras de los amantes, el adivino ya saca una conclusión sobre su éxito o éxito. unión fallida, sobre el tiempo de esta unión y aquellos obstáculos que pueden encontrarse al mismo tiempo.
La adivinación por medio de un pañuelo (dol plumero) también se realiza con la ayuda de un adivino. Por lo general, toman una bufanda grande, en un extremo del cual se ata un nudo, y luego, a partir de este nudo del adivino, mide la distancia hasta la esquina opuesta con el codo. El espacio que queda entre estos dos puntos sirve de base para una predicción más o menos favorable a quien desea levantar el velo del futuro. Sin embargo, este tipo de adivinación no es exclusivamente amorosa, sino que se suele utilizar en aquellos casos en los que se quiere averiguar la causa de una enfermedad que es inexplicable para los familiares del paciente, o que se la atribuyen al mismo. influencia del mal de ojo de una persona viva o de una persona muerta. Los resultados de esta adivinación son tan aleatorios como pueden depender de la destreza de la propia adivina y de la agilidad de sus manos. Estos tres métodos de adivinación son de gran uso entre las muchachas y mujeres montañesas y constituyen su propiedad exclusiva .
La adivinación por medio de un hueso de carnero (pyong khazhar) es una adivinación común entre la gente, que no fue descuidada ni siquiera por los naibs de Shamil. Durante los años de la guerra se recurría a ella para conocer el éxito de cualquier campaña militar. Los naibs de alto rango de Shamil no se embarcaron en una campaña sin consultar a un khazher (adivino). En una de las sociedades que se encuentran a lo largo de Sharo-Argun vivía el famoso khazher de montaña Toda, cuyo consejo y profecía Shamil no descuidó. Dijeron que el destino que le sucedió a Shamil en Gunib le fue predicho de antemano, y dicen que Shamil estaba convencido de la verdad de esta profecía, pero las circunstancias eran tales que no podía hacer otra cosa y, voluntariamente o no, se vio obligado a hacerlo. para fortalecerse en Gunib. Toda predijo la muerte de Naib Nur-Ali. Cuando Nur-Ali, que dirigía las sociedades Cheberla y Shatoi, fue a la Pequeña Chechenia para aumentar su partido con los chechenos y oponerse a los rusos, condujo deliberadamente hasta el pueblo donde vivía Toda y predijo su muerte inminente en el hombro de un carnero “Veo que conducen un caballo y atan un cadáver con cuerdas”, le dijo y no quiso contarle más. Una semana después, Nur-Ali murió de cólera y Toda recibió aún más honor y respeto. entre los montañeses.
La adivinación por sorteo (kach tokh ) - se llevó a cabo para descubrir la causa de una enfermedad repentina. La adivinación la dirigía un sacerdote. Un enfermo le dijo al sacerdote en qué día había cometido una mala acción. si era miércoles (día de Seli), significaba que el paciente tenía un pecado en relación con el dios Seli. El sacerdote echaba suertes (tres palos con una marca). Por ejemplo, con blanco, el lote de Sela, sin marca, sin nombre, negro, el dios Myatseli. Si el sin nombre se cayó, entonces el paciente no tenía pecado. El sacerdote echó suertes tres veces. Si un lote con una marca se caía tres veces seguidas, se realizaba la adivinación durante un par de días más. Si en este caso se caía mucho con una marca, se creía que el paciente moriría. En otros casos, todo terminaba con un sacrificio a Dios. [13]
La información sobre los tipos de adivinación fue registrada por A.P. Ippolitov. [1] [13]
Tsein-sag - un sacerdote (traducido como "un hombre del santuario", "una persona pura"). Cada clan tenía su propio sacerdote. Fue elegido por la sociedad una vez de por vida. Un requisito previo era la capacidad de interpretar sueños y adivinar personas respetadas, con buena reputación.Hubo casos en los que se heredó el deber del sacerdote.Tsaiin-sag era considerado un guía entre los dioses y las personas.Dirigía los preparativos para el sacrificio en el templo, realizaba rituales y recitaba oraciones. .Los sueños del sacerdote se consideraban proféticos y se interpretaban como la voluntad de los dioses. Los atributos mágicos del sacerdote son un bastón con una bandera blanca y cascabeles (utilizados durante los rituales y procesiones al templo), un martillo de madera y una tabla. (un rito durante la oración de Myattseli). El sacerdote vestía solo de blanco (esto simbolizaba su pureza). Durante las oraciones, el sacerdote sostenía un vaso de braga en sus manos. El sacerdote elegía a niñas y mujeres para los ritos.
Según B.K. Dalgat, no abusaron de su posición y no se beneficiaron a expensas de las personas que recurrieron a ellos.
“Cualquier idea de charlatanería y explotación del pueblo por parte de los sacerdotes, de la que tanto hablan los viajeros, debe ser descartada aquí. Ganyzh, un sacerdote mismo, me contó y me mostró el método de adivinación con tanta fe en él que no puede haber dudas sobre la sinceridad de sus palabras. En general, los ingush no se desarrollaron ni siquiera antes que las castas sacerdotales indias o egipcias, que sacaban provecho de los ritos religiosos. Por el contrario, los tszuinsags (chamanes) ingushes conservan toda la pureza primitiva de su vocación, y sus acciones son de naturaleza moral, sincera y de fe profunda”. [una]
El matrimonio de una mujer de cualquier familia está asociado con la ruptura de los lazos con sus ancestros, con su ingreso a una nueva familia y con la incorporación al culto ancestral de esta nueva familia.
“Antes, cuando una niña se casaba, dice el anciano Kazbyk, amigos e invitados se reunían en la casa de sus padres, encendían un fuego en el hogar, y el padrino del novio (más tarde, la novia de la dama de honor) la llevaba de la mano con su rostro se cubrió tres veces alrededor de la chimenea. Los amigos cantaron canciones, dirigiéndose a los santos (Seli y otros) con una oración para que la joven fuera fecunda (feliz en los niños), como las cenizas de un hogar sagrado, que aumenta cada minuto; para que ella esté atada (pegajosa) a su esposo y familia, como el hollín (es decir, para que ame a su casa y a su esposo y no se quede atrás de él, así como el hollín no se queda atrás de una cadena y tubería), etc. con el coro "¡Dalai! "Entonces el padrino tomó la cadena con una mano, tomó la mano de la novia con la otra y sacudió la cadena en señal de romper cualquier conexión entre la novia y la familia y su culto. Luego de eso, uno de los seguidores del novio agarró a la novia y lo sacó a hombros de la habitación, acompañado de malos tratos y golpes al joven, quien protestó por el presunto secuestro de la novia; y así, el infortunado padrino fue golpeado y escoltado hasta el mismo campo, el camino detrás del aul. Aquí tenemos el acto de liberar a la novia del culto doméstico de sus padres. A la llegada de la novia a la casa del novio, se realizaba casi el mismo acto de introducir a la novia al culto de los parientes del novio. [una]
El difunto fue enterrado el día 3-4 de la muerte. En el período inicial, los cadáveres se amontonaban en criptas ( kash ) especialmente construidas. El difunto estaba vestido con la mejor ropa, armadura. Junto con él, se colocaron en la cripta objetos que usó durante su vida, instrumentos musicales, etc.. Los Vainakhs creían que necesitaría todo esto en El (el mundo de los muertos). Enterrar en el suelo, sin cripta, significaba dejar al difunto sin hogar. Durante las epidemias, cuando moría tanta gente, los sobrevivientes, por miedo a no ser enterrados, llegaban a las criptas junto con cosas y calderas con una cadena de hogar. Se creía que si al menos uno de la familia está vivo, entonces el caldero con la cadena permanece en la torre. Transferirlos a papilla significó la muerte de todos los miembros de la familia. Luego de la conmemoración fúnebre, se dispuso una conmemoración de lecho . En ellos se organizaban carreras y el caballo ganador, junto con el dueño, era llevado al sacerdote, quien realizaba el ritual de dedicación del caballo al difunto. Después de eso, se creía que en el otro mundo se le apareció un caballo al difunto. Dos años después, se llevó a cabo una gran conmemoración . Fueron arreglados por la esposa del difunto. Después de ellos, se quitaba el luto y podía volver a casarse (normalmente con un familiar del difunto). Según la leyenda, se creía que la costumbre de conmemorar a los muertos se adoptó después de que Nart Botky Shirtka mostrara a las personas que los muertos reciben lo que les envía el mundo de los vivos. En honor a los muertos, a fines de octubre (ardari butt), se hizo una "cena de cosecha" - "mars-pyor" . [7] [11] (ver detalles en el artículo de Estr) .
El conjunto de dioses y la propia mitología pagana entre los Vainakhs era bastante primitivo y tomado de otras culturas. Los dioses Vainakh son similares a los griegos (nombres de dioses y sus funciones, héroes, motivos similares de leyendas). Había información sobre los ídolos ubicados en los templos, pero lamentablemente no han sobrevivido hasta el día de hoy, porque. fueron destruidos por los propios ingush, que se convirtieron al Islam (expedición de V. Miller 1886) . También se rastrean los nombres y funciones de los dioses y los epos de Nart comunes a los pueblos del Cáucaso del Norte. [una]
La gran mayoría de los vainakhs son musulmanes. , pero algunos clanes eran seguidores de cultos paganos.
“Hay un ejemplo. En 1870, el pueblo Tsori se volvió adicto al dhikr (una secta musulmana)* y destruyó el templo de su patrón Tsori. Después de eso, no tuvieron cosecha durante tres años seguidos, y en el cuarto año golpearon el pan con granizo durante la cosecha misma. El pueblo atribuyó esto a la ira de su patrón; nuevamente le construyeron un templo y sacrificaron un toro de cada familia. [una]
El cristianismo no tuvo una fuerte influencia en la cosmovisión de los ingush y los chechenos. Los templos y santuarios construidos por misioneros se convirtieron en paganos (por ejemplo, el templo Tkhaba-Yerdy ), y los motivos de las enseñanzas y rituales cristianos se entrelazaron con los paganos. El Islam, al principio, tampoco fue aceptado de inmediato, por ejemplo, los ingush y algunos clanes chechenos continuaron adorando a dioses paganos, pero luego los métodos de islamización bajo la dinastía chechena Baskhan fueron más persistentes. El trabajo teológico, la condena, el desprecio por parte de los que se convirtieron al Islam, así como la destrucción de los templos antiguos, llevaron a que una parte importante de los vainakhs, a excepción de los ingush, fueran musulmanes en el siglo XVII. Además, el papel lo jugó el reasentamiento de los chechenos en el avión, donde vivían los pueblos que se convirtieron al Islam.
Durante los siglos XVI-XVII, Shamkhal de Tarkovsky envió predicadores especiales a los paganos, quienes difundieron el Islam Shafi entre ellos y dejaron fuera de uso los últimos restos de los ritos cristianos mezclados con el paganismo. La tradición nombra al elocuente predicador Termaol, que a menudo recurría a la fuerza ya la persecución. Después de eso, los chechenos incluso pagaron durante algún tiempo "yasak" (tributo) a Shamkhal, quien en ese momento se convirtió en Valiy of Daguestán. El trabajo iniciado por Termaol fue, según la leyenda, completado por Bersan, un jeque que se convirtió en el jefe de los chechenos a principios del siglo XVII. Convirtió al Islam a los últimos chechenos paganos, los habitantes de las aldeas de Akhshpatoy y Guni. El imán Sheikh Mansur (1785-1791) contribuyó al establecimiento del Islam entre los chechenos, kabardianos, en parte ingush, osetios y circasianos. Los últimos ingush que se convirtieron al Islam fueron los habitantes del pueblo de Gvileti en la Carretera Militar de Georgia. Este evento se refiere a 1861, es decir, a la época en que ya se completó la “conquista del Cáucaso”. [una]
A continuación se encuentran las palabras del sacerdote Ganyzh, registradas por B.K. Dalgat :
Ahora los dhikristas (fanáticos musulmanes) convencieron a Ganyzh de que Myatzeli y otros tszu no son más que genios (espíritus malignos) y no dioses, y abandonó este negocio. Ganyzh dijo: “A pedido de los ancianos, serví como sacerdote donde adoraban nuestros antepasados; aunque no mucho, pero aún así creía que Myattseli podía darle cosas buenas a la gente; por lo tanto, tenía miedo de quitar esta fe de mi corazón, sobre todo porque tantos hombres, mujeres y niños pedían protección y ayuda a Dios ya Myatzeli, y no podían prestar atención a su oración. Desde que los zikrists comenzaron a arruinar Elgytsy, no tenemos cosechas: las tormentas eléctricas se han vuelto más frecuentes. [una]