simone weil | |
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fr. simone weil | |
Fecha de nacimiento | 3 de febrero de 1909 [1] [2] [3] […] |
Lugar de nacimiento | París , Francia |
Fecha de muerte | 24 de agosto de 1943 [1] [3] [4] […] (34 años) |
Un lugar de muerte | Ashford , Kent , Reino Unido |
País | Francia |
alma mater | |
Idioma(s) de las obras | Francés |
Escuela/tradición | platonismo |
Dirección | Filosofía cristiana y neoplatonismo |
Principales Intereses | socialismo , marxismo , chenología , cristianismo , misticismo |
Influenciadores | Platón , Émile Chartier , Karl Marx , León Trotsky |
Firma | |
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Simone Adolphine Weil (Weil) ( en francés Simone Adolphine Weil ; 3 de febrero de 1909 , París - 24 de agosto de 1943 , Ashford , Inglaterra) es una pensadora y filósofa religiosa francesa . Hermana del matemático André Weil .
Nacido en una familia judía rica [5] . Se graduó en el Lycée Henry IV (1927), donde recibió la influencia de Émile Chartier . Se graduó de la Escuela Normal Superior , donde estudió en 1928-1931. Filosofía y filología clásica. Después de graduarse en 1931-1938. enseñó filosofía en las escuelas de las ciudades de Francia.
Fue partidaria del marxismo , el trotskismo y el anarquismo . Incluso a la edad de 10 años, en 1919, se declaró “bolchevique”. Se unió al movimiento obrero desde muy joven, escribiendo llamamientos políticos y participando en manifestaciones callejeras. Participó en la huelga general de 1933. En 1932, visitó Alemania para ayudar a los activistas marxistas en la lucha antifascista, y después de que los nazis llegaran al poder en 1933, brindó refugio a los emigrados de izquierda alemanes que huían del régimen nazi (incluidos los activistas del Partido Socialista de los Trabajadores Jacob Walcher y Paul Fröhlich ).
Nunca se unió al Partido Comunista y se volvió cada vez más crítica con el modelo soviético, señalando que Marx no previó que los capitalistas explotadores serían reemplazados por nuevos burócratas opresores. Participó en el "Círculo de Comunistas Democráticos" de Boris Souvarine . A finales de diciembre de 1933, ayudó al exiliado León Trotsky a celebrar reuniones secretas en el apartamento de su padre, el Dr. Weil. Sin embargo, Weyl y Trotsky polemizaron sobre las perspectivas de una dictadura del proletariado.
En 1934-1935. ella, con el fin de conocer la vida del proletariado , fue obrera en fábricas de automóviles (una de las cuales era Renault) y escribió en la prensa de izquierda sobre las difíciles condiciones laborales.
En 1936, a pesar de su pacifismo , se fue a España con el carné de periodista para participar en la Guerra Civil al lado de los republicanos en el destacamento anarquista - la columna Durruti . Al llegar a Barcelona, se reunió con los líderes del POUM Andreu Nin , Julián Gorkin y Vilebaldo Solano , exigiéndoles que la enviaran en busca de su amigo, su amigo Joaquín Maurín . Esos la disuadieron de "sacrificarse en vano", pero se unió al siglo anarquista de Sebastián Faure, donde, sin embargo, tampoco se le permitía realizar misiones de combate por problemas de visión. Por la misma razón, accidentalmente recibió una quemadura severa cuando tropezó con un caldero de aceite hirviendo y terminó en el hospital, donde sus padres la encontraron y la llevaron a casa. Un mes después, el destacamento al que se incorporó quedó prácticamente destruido (incluyendo la muerte de todas las mujeres que lo integraban). Los éxitos de Franco y la intervención de la dirección estalinista de la URSS en los asuntos de los republicanos asestaron un duro golpe a su visión del mundo. Se desilusiona de las ideas del socialismo y el comunismo , apegándose cada vez más a la mística cristiana.
En 1938, durante la Semana Santa, Velo, que era judío y ateo , se convierte en partidario del cristianismo . Ella no solo no se convirtió en feligresa, sino que ni siquiera fue bautizada, viendo su vocación en demostrar que es posible ser cristiano fuera de la iglesia.
Durante la Segunda Guerra Mundial, vivió en un monasterio dominico en Marsella y fue miembro de la Resistencia , en 1942 huyó a Inglaterra, donde se unió a la "Francia Libre" de Charles de Gaulle y preparó programas de radio para ella, aunque en muchos formas en que ella no compartía sus creencias. Durante la guerra, como muestra de simpatía por los prisioneros del nazismo , limitó su ingesta de alimentos al nivel de las raciones en los campos de concentración de Hitler . Esto la llevó a una muerte prematura por insuficiencia cardíaca complicada con tuberculosis.
Gran parte de lo que escribió se publicó póstumamente y se tradujo a decenas de idiomas. En Suecia, desde 1959 la crítica y estudiosa literaria Margit Abenius trabaja en la popularización de Simone Weil .
Además del cristianismo, sus creencias fueron influenciadas por el misticismo judío y griego antiguo , incluso el hinduismo y el budismo . Sin embargo, Weil tenía una actitud negativa hacia el lado ritual de la religión. Su enfoque principal estaba en el tema del sufrimiento, especialmente el sufrimiento de los inocentes. En el período inicial, Weil abordó este tema desde las posiciones del marxismo y el socialismo, considerando necesario reorganizar socialmente la sociedad. Posteriormente, consideró como principal necesidad restablecer los vínculos del ser humano con la naturaleza y la sociedad, “raíces”, en sus palabras, que en la sociedad moderna se descomponen por la influencia del dinero, el poder y la ideología. Uno de los métodos para restaurar las raíces de Weil considera la "espiritualización del trabajo". Weil compara el trabajo con la muerte y la comunión .
Apoyándose en su intuición filosófica, Simone Weil recopila piezas dispersas en diferentes épocas, desde la antigüedad hasta la época moderna, disposiciones teóricas que podrían contribuir a una revisión de la relación entre el cuerpo, el alma y el mundo. Debido a la novedad del tema de investigación, la investigación de Simone se ha mantenido bastante alejada de la corriente principal filosófica [6] .
Por un lado, Simone Weil mantiene el postulado inherente a la ontología occidental sobre la oposición del cuerpo y el alma, donde al cuerpo se le asigna un papel incondicionalmente subordinado, y el alma es el dominante. Por otro lado, Weil siente la tensión y la problemática de este antagonismo, lo que la hace volver siempre al tema de la reconciliación del alma y el cuerpo, además de intentar crear una nueva forma de hablar de ellos. La respuesta dada por Simone resulta nueva para la metafísica europea: el trabajo enajenado separó el cuerpo y el alma, despojando al primero de su sentido, y al segundo de otra manera de sobrevivir en la tierra. Simone Weil estudió la relación contemporánea entre el hombre y la tecnología en rápido desarrollo, y reflexionó sobre el progreso y sus criterios. Conociendo el grado de autoritarismo de la máquina como instrumento de poder, Simone llegó a la conclusión de que el cuerpo, ese opresor del alma, ahora está oprimido. La rutina de trabajo formada convierte al cuerpo en un autómata, se acerca más a un mecanismo que a un animal, y así, paradójicamente, introduce a la persona en un estado animal. Mente (alma/espíritu) y cuerpo separados se vuelven inertes, incapaces de subjetividad y libertad. Al contrario, Simon Weil descubre la importancia de la sinfonía del cuerpo y el alma y reflexiona posteriormente sobre la necesidad de reformar la ciencia y la tecnología para que no den más productividad, sino más libertad, para asegurar, junto con el bienestar, "una acuerdo entre el hombre y la naturaleza, entre el alma y el cuerpo". Por ello, tenía una actitud negativa hacia la URSS , pues, según Simone, allí el progreso se entendía sólo como la mayor eficiencia. Las conclusiones de Simone Weil también contradecían en gran medida las ideas del anarquismo de entonces , situándose en las posiciones del positivismo ( Kropotkin ) y del ateísmo ( Goldman ) [6] .
Simone Weil ve la solución al problema que se le plantea no en la admiración por la tecnología y no en la mecanización del hombre (sólo debe automatizarse la producción), sino, en primer lugar, en revisar el fenómeno de la naturaleza y la relación del hombre con ella, y en segundo lugar, en la convergencia del arte y la ciencia para pensar más ampliamente. Weil ve en la búsqueda de la armonía entre el cuerpo y el alma la tarea de vencer el poder que los dividía y esclavizaba [6] .
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