Dewey, John

John Dewey
John Dewey

John Dewey en 1902
Fecha de nacimiento 20 de octubre de 1859(1859-10-20) [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 1 de junio de 1952(1952-06-01) [4] [2] [3] […] (92 años)
Un lugar de muerte
País
alma mater
Idioma(s) de las obras inglés
Dirección pragmatismo
Período Filosofía del siglo XX
Principales Intereses filosofia y filosofia de la educacion
Influenciado William Hurd Kilpatrick
Robert Ezra Park
Richard Rorty
Premios doctorado honorario de la Universidad Nacional Autónoma de México [d] ( 1951 )
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John Dewey ( Ing.  John Dewey ; 20 de octubre de 1859 , Burlington , Vermont  - 1 de junio de 1952 , Nueva York ) es un filósofo y educador estadounidense , representante de la dirección filosófica del pragmatismo . Autor de más de 30 libros y 900 artículos científicos en filosofía, estética , sociología, pedagogía y otras disciplinas.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Dewey se opuso a la ideología del nazismo , en particular a la violencia contra la pedagogía en la Alemania nazi .

Como se afirma a veces, "la filosofía de Dewey es muy popular en los EE. UU., y el 80% de los estadounidenses familiarizados con la filosofía consideran a Dewey el mejor filósofo estadounidense de su tiempo" [5] .

Biografía

John Dewey nació el 20 de octubre de 1859 en Burlington, Vermont, hijo de Archibald Sprague Dewey, fabricante de tabaco, y madre, Lucina Artemisia Rich Dewey. El hermano mayor John murió trágicamente el 17 de enero de 1859, y el hermano mediano Davis (07/04/1858-13/12/1942) se convirtió en un conocido economista [6] .

Después de la secundaria, comenzó a estudiar en la Universidad de Vermont en el programa de artes liberales. Estudió filosofía con especial pasión bajo la dirección del profesor Thorey, quien impartía un curso de filosofía de la ética. Después de graduarse de la universidad, Dewey enseñó desde 1879 hasta 1881 en una escuela secundaria privada en Oil City, Pensilvania , de la cual su primo era el director. Mientras trabajaba en la escuela, John continuó sus estudios intensivos en filosofía. En 1881, envió su primer artículo, Percepción metafísica del materialismo, al Journal of Philosophy, en torno al cual se agrupaba la Sociedad Filosófica de St. Louis. El artículo fue aceptado favorablemente, publicado y recomendado a su autor para continuar con la investigación filosófica. Esto determinó la elección final del camino de vida de Dewey: decidió convertirse en filósofo.

Graduado de la Universidad de Vermont ( 1879 ). Fue profesor en las universidades de Michigan, Chicago y Columbia ( 1904-1930 ) . En 1919 se convirtió en uno de los fundadores de la New School for Social Research de Nueva York . Estuvo al frente de la Liga de Acción Política Independiente. Durante la Segunda Guerra Mundial, Dewey se opuso a la ideología del nazismo , en particular, a la violencia contra la pedagogía en la Alemania nazi [7] .

Actividades científicas y sociales

Dewey desarrolló una nueva versión del pragmatismo  - instrumentalismo , desarrolló una metodología pragmatista en el campo de la lógica y la teoría del conocimiento [7] .

Como escribe A. Yakushev, Dewey “rechazó la idea de un primer empujón, consideró que la búsqueda de la causa raíz de todo lo que existe no tiene sentido. El concepto central en la filosofía de Dewey es el concepto de experiencia, todo lo que está en la mente humana, tanto innato como adquirido” [5] ( el empirismo de Dewey ).

Según A. Yakushev, “El objetivo de la filosofía según Dewey es ayudar a una persona en el flujo de la experiencia a avanzar hacia el objetivo y alcanzarlo” [5] . Según Dewey, la tarea principal de la filosofía no es “usar la experiencia correctamente para lograr objetivos individuales, sino transformar la experiencia misma con la ayuda de la filosofía, para mejorar sistemáticamente la experiencia en todas las esferas de la vida humana” [5] .

Tres formas de mejorar la experiencia Dewey:

La reconstrucción social -la mejora de la sociedad misma- es una condición para la mejora de la experiencia, ya que una proporción significativa de la experiencia se acumula dentro de la sociedad. La reconstrucción social significa:

Los principales problemas de la moral y la filosofía social de Dewey :

Dewey desarrolló la teoría del método científico como una herramienta para el éxito de la actividad humana, el logro de objetivos. El descubrimiento que hizo Dewey al desarrollar la teoría del método científico y enseñar sobre la situación problemática es que el conocimiento confiable y el uso correcto del método científico conducen a la transformación de una situación problemática en una resuelta - la situación adquiere una cualidad diferente - “por lo tanto, el conocimiento conduce a un cambio cualitativo en el objeto del conocimiento: la cognición cambia la existencia misma del objeto de la cognición” [5] .

Desde fines de la década de 1920, John Dewey participó en el trabajo de las sociedades humanistas que surgieron en los Estados Unidos. Fue miembro de la Primera Sociedad Humanista de Nueva York (fundada por el Dr. Charles Francis Potter), que se reunía los domingos en el Stanway Hall de la calle 57 de Manhattan. En 1933  , participó en la creación del Primer Manifiesto Humanista  , un documento programático del humanismo religioso , cuya idea principal era la necesidad de crear una nueva religión humanista no tradicional, dirigida exclusivamente a los valores mundanos [8 ] . Rechazando las formas tradicionales de religión, Dewey presentó su religión "naturalista" o "humanista" en su lugar. Las opiniones religiosas de Dewey en la TSB se han definido como una "especie de construcción de Dios ". [7]

Dewey participó activamente en el trabajo de derechos humanos, fue miembro del Comité en Defensa de los Trabajadores Anarquistas Sacco y Vanzetti , condenado a muerte. Cuando en 1937  se creó una comisión para investigar los famosos juicios de Moscú a los "enemigos del pueblo" (fue creada a pedido de L. D. Trotsky , ya que en estos procesos los acusados ​​refirieron que supuestamente los persuadió para el espionaje y el terrorismo), esta comisión que encabezó Dewey, a pesar de que ya tenía casi 80 años y no tenía simpatía por la ideología comunista (sin embargo, Dewey era un liberal de izquierda y organizador de la Liga para la Acción Política Independiente, que unía a liberales y socialistas ). La comisión examinó los materiales de los juicios y las inconsistencias asociadas con ellos, como el “episodio de Copenhague”, y encontró que todas las acusaciones hechas contra Trotsky y su hijo Lev Sedov fueron falsificadas, justificándose así no solo a ellos, sino también indirectamente a las víctimas. de los propios ensayos [9] .

La participación de J. Dewey en los procesos mencionados influyó en la distribución de sus libros en la Rusia soviética. Si en los años 20 del siglo XX. (después de ser invitado por el Comisario de Educación del Pueblo A.V. Lunacharsky como asesor extranjero sobre la construcción de una nueva escuela soviética, la posterior admisión de N.K. Krupskaya , etc.), algunos de sus libros se publicaron en la URSS en grandes ediciones hasta 9 veces. Luego, después de los procesos mencionados, los libros de Dewey fueron retirados de las bibliotecas soviéticas, e incluso la mención de él fue muy desaconsejada. Los libros de Dewey volvieron a estar disponibles para el lector general ruso solo después de 1991.

Ideas pedagógicas

Pragmatismo en Pedagogía

El objetivo de la educación, según Dewey, es la educación de una persona que pueda "adaptarse a diversas situaciones" en una empresa libre [10] . D. Dewey y sus seguidores ( E. Parkhurst , W. H. Kilpatrick , E. Collings y otros) creían que era posible influir positivamente en la vida de cada persona cuidando la salud, el ocio y la carrera del futuro hombre y miembro de la familia. de la sociedad desde la infancia. Consideraron el estudio de las especificidades de la infancia como una guía para la pedagogía científica, proponiendo hacer del niño el sujeto de la influencia intensiva de varios factores de la educación: económicos, científicos, culturales, éticos, etc. [11]

El método experimental de D. Dewey sugería que solo sabemos cuándo y cuándo podemos hacer cambios en las cosas mediante nuestra actividad que confirmará o refutará nuestro conocimiento. Sin este conocimiento, solo quedan conjeturas.

D. Dewey consideró que el método probado en vida era la fuente más importante para la pedagogía como ciencia. En la pedagogía reformista, D. Dewey actuó como el representante más destacado de la dirección filosófica y pedagógica del pragmatismo con su interpretación de la verdad como significado práctico: “lo que es útil es verdad”. Dewey defendía la orientación práctica de la educación, ofreciendo resolver sus problemas a través del desarrollo espontáneo del niño: “El niño es el punto de partida, centro y fin de todo. Hay que tener presente su desarrollo, porque sólo él puede servir como medida de educación.

Dewey consideraba la educación como un proceso de acumulación y reconstrucción de la experiencia para profundizar en su contenido social [12] .

Pedagogía Instrumental

La acumulación de experiencia personal por parte del niño conduce a la educación de su personalidad. Partiendo de esto, D. Dewey planteó la idea de crear una pedagogía "instrumental", basada en los intereses espontáneos y la experiencia personal del niño. De acuerdo con este concepto, el aprendizaje debe reducirse principalmente a actividades de juego y trabajo, donde cada acción del niño se convierte en un instrumento de su conocimiento, de su propio descubrimiento, una forma de comprensión de la verdad. A los pragmáticos les parecía que tal forma de cognición estaba más en consonancia con la naturaleza del niño que la comunicación habitual de un sistema de conocimiento para él. El resultado final del entrenamiento, según D. Dewey, sería el desarrollo de habilidades de pensamiento, lo que significaba, ante todo, la capacidad de autoaprendizaje. Los fines de la formación eran la capacidad para resolver los problemas de la vida, el dominio de las habilidades creativas, la experiencia enriquecedora, entendida como el conocimiento como tal y el conocimiento sobre los métodos de acción, así como cultivar el gusto por el autoaprendizaje y la superación personal [12]. ] .

Implementación práctica de las ideas de D. Dewey

La encarnación de las ideas de D. Dewey en la vida se llevó a cabo en 1884-1916 vols. en diferentes escuelas. Según su metodología, el trabajo se llevó a cabo en una escuela primaria experimental de la Universidad de Chicago , establecida en 1896, donde estudiaban niños de 4 a 13 años. Como base para comenzar la educación desde una edad tan temprana, se planteó la afirmación de que la base de toda la vida escolar posterior se establece en las instituciones preescolares. Por lo tanto, los primeros experimentos de D. Dewey estuvieron asociados con el trabajo con niños pequeños, quienes desde muy temprana edad aprendieron a hacer todo por su cuenta, principalmente en forma de juego. Más tarde, en la escuela, se confió en la actividad laboral: niños y niñas de 11 a 13 años hilaban, tejían, cosían, es decir, aprendían a "hacer". Al mismo tiempo, el pensar tenía que “servir” a la experiencia de cada niño. Se volvió necesario solo para resolver ciertos problemas de la vida, y las actividades de aprendizaje en tales condiciones no requerían un estímulo adicional.

El sistema de educación en tal escuela no estaba asociado con el concepto del llamado trabajo socialmente útil, sino que se basaba en los intereses del estudiante individual. La tarea de la escuela era preparar a los estudiantes para la solución independiente de los problemas emergentes, para desarrollar la capacidad de adaptación al medio ambiente. Se suponía que el educador y el maestro solo debían dirigir las actividades de los estudiantes de acuerdo con sus habilidades. La educación, escribió D. Dewey, debe basarse en la existencia independiente de habilidades innatas; la tarea de la educación es desarrollarlos, no crearlos [12] .

Organización del trabajo en la escuela.

Sobre la base de su experiencia en la escuela, D. Dewey complementó su concepto con las disposiciones de que la escuela debe responder con flexibilidad a los cambios en la sociedad y debe convertirse en sí misma como una sociedad en miniatura, debe brindar a los niños las mayores oportunidades para desarrollar un sentido social de Habilidades de cooperación y asistencia mutua. La escuela, presentada por D. Dewey como un ambiente de crianza y aprendizaje, debía realizar las siguientes tareas principales: simplificar los complejos fenómenos de la vida, brindándolos a los niños de forma accesible; elegir para el estudio los puntos más comunes e importantes de la experiencia de la humanidad; promover la igualación de las diferencias sociales, creando "unidad de pensamiento y coherencia de acción". El contenido de la educación entre los pragmáticos era la experiencia adquirida por el niño, enriquecida en las condiciones del ambiente de aprendizaje.

Para los estudiantes, la forma de ganar experiencia era resolver varios problemas comerciales: hacer un modelo, encontrar una respuesta a una pregunta, etc., y la adquisición de los conocimientos necesarios para esto se asoció con los intereses del niño, lo que aseguró su atención y actividad. D. Dewey al mismo tiempo admitió que no todo lo que es de vital importancia puede ser de interés para un niño, en relación con esto, los niños necesitan desarrollar la fuerza de voluntad, educar el carácter.

La contradicción entre interés y esfuerzo se elimina, según D. Dewey, por el conocimiento del maestro de las características de edad de los niños. D. Dewey destacó tres de esos períodos en la vida escolar. El primer período es de cuatro a ocho años. Se caracteriza por la luminosidad de las conexiones entre impresión, representación y acción. El segundo - de ocho a once años - un período de expansión de áreas de actividad e interés en sus resultados. El juego ya no ocupa un lugar tan importante en la vida del niño, como en el primer período. En esta etapa, se revelan las conexiones entre los medios y los objetivos de la actividad, aparece la creatividad. El tercer período, desde los once años hasta el final de la educación primaria, es muy importante en la vida de un niño, porque está asociado con el crecimiento natural de todas las fuerzas esenciales de la personalidad.

La educación escolar, según D. Dewey, debe comenzar con las actividades de los estudiantes que tienen un contenido y una aplicación social, y solo luego llevar a los estudiantes a una comprensión teórica del material, al conocimiento de la naturaleza de las cosas y los métodos de su fabricación. El contenido del aprendizaje se aprende así como un subproducto de la exploración de un entorno de aprendizaje problemático, organizado como una secuencia lógica de situaciones pedagógicas. D. Dewey consideraba que la verdadera educación es todo lo valioso, soportado y experimentado desde situaciones específicas, desde la experiencia especialmente organizada, desde el “hacer”. El único criterio para el valor pedagógico de una materia era únicamente su contribución a la "formación de un sistema de orientación personal interna" [12] .

Críticas a las ideas pedagógicas de D. Dewey

La idea de la educación pragmática de D. Dewey y el método proyectual de W. Kilpatrick basado en ella ya fueron seriamente criticados por sus contemporáneos. Así, William Bagley (1874-1946), profesor de la Universidad de Columbia en Nueva York, representante del llamado "esencialismo" -un enfoque "esencial" de la pedagogía- se opuso rotundamente al utilitarismo de los programas escolares y los enfoques pragmáticos de la educación. . Considerando a la educación como una "fuerza estabilizadora", W. Bagley exigió el fortalecimiento de sus funciones históricamente establecidas. La educación escolar debe, en su opinión, estar dirigida a dominar las habilidades básicas de la actividad mental por parte de los estudiantes, permitiéndoles avanzar en el conocimiento, lo que la propia pedagogía pragmática se niega. W. Bagley, uno de los primeros en Estados Unidos, también comenzó a criticar la teoría de las habilidades innatas y la práctica de estudiar el intelecto de un niño en base a ella, ya que creía que las pruebas no podían revelar por completo las posibilidades de una persona. y, en manos de profesores no preparados, podría ser perjudicial [12] .

El llamado de Dewey a prestar atención al niño en el proceso pedagógico y construir una educación basada únicamente en los intereses del niño, llevó finalmente al rechazo de la educación sistemática, a una disminución del papel del conocimiento científico en la crianza de los niños [13] .

El concepto de Dewian de "crecimiento-desarrollo" como método dialéctico es fructífero y necesario, pero como meta y resultado de la educación, tiene una serie de deficiencias. [14] El "crecimiento" como metodología enfatiza la naturaleza de diseño generalmente reconocida, pero insuficientemente tenida en cuenta, del establecimiento de objetivos, con su imposibilidad de certeza inicial incluso con respecto al objeto material del proyecto. Y la menor certeza es posible con respecto a la persona como la meta del proyecto, en particular, porque la persona misma cambia bajo la influencia de la determinación de la meta. Sin embargo, el "crecimiento" como meta y resultado, enfatizando la inmadurez, conduce a la pérdida del criterio, ideal y norma de la madurez. Pero la perspectiva de un futuro que se desarrolla sin fin es característica de una visión desde la infancia, la juventud. 

El activismo como modelo educativo está "legitimado" por la comprensión de Dewey de la educación en el modo de actividad "liberada" en el crecimiento. Así, la necesidad del estudiante de períodos de descanso y el potencial de contemplación asociado a la pasividad son ignorados o incluso excluidos del horizonte de la consideración filosófica y educativa.

Y debido a que Dewey superó la dualidad de lo externo y lo interno, el individuo y la sociedad, la “subjetividad separada” (el hombre como sujeto) en favor de la unidad indivisa de la situación educativa del “crecimiento”, sus esfuerzos, en particular, debilitaron la vieja idea educativa de cultivar el mundo interior del hombre. [catorce]

Las ideas pedagógicas de Dewey en Rusia

En 1928, Dewey llegó a la Unión Soviética para ayudar al Comisariado Popular de Educación a dominar el "método de los proyectos", Nadezhda Konstantinovna Krupskaya lo recibió en su oficina en Chistye Prudy. Las ideas de pragmatismo y el método de proyectos atrajeron la atención de maestros de muchos países, incluida Rusia, y se consideraron un medio para construir un nuevo tipo de escuela. El profesor V. V. Kumarin escribe: “ Lunacharsky , siguiendo el consejo de Ilich, en lugar del“ modelo prusiano ”presentó el estadounidense. Lenin realmente quería que los niños proletarios crecieran sanos, no flotar en las nubes del "desarrollo integral de la personalidad" (qué es la "personalidad" y cuántos lados tiene - quién sabe, que levante la mano) , pero que reconozcan cuanto antes su vocación y no se queden en el hueco de la vida como honores redondos " .

A principios de la década de 1930, Stalin volvió a "restablecer" planes de estudios y programas unificados de hormigón armado [15] . Después de 1937, Dewey fue "identificado" en la URSS como cómplice del trotskismo (en relación con sus actividades de derechos humanos en la comisión sobre este tema), y sus libros fueron confiscados de las bibliotecas soviéticas.

El concepto de experiencia estética J. Dewey

J. Dewey revela su teoría de la estética a través del concepto de experiencia, cuya definición se encuentra en obras fundamentales del autor, como Experiencia, naturaleza y arte (1925) y El arte como experiencia (1934). En general, la experiencia es una síntesis del mundo subjetivo de una persona y la realidad objetiva externa, que incluye no solo las prácticas cotidianas y las acciones rituales, sino que también refleja un sistema de valores, formas de actitud hacia la realidad circundante: el medio ambiente (miedo, deseos, dudas) que constituyen a una persona como "criatura". [dieciséis]

El autor distingue tres tipos de experiencia: cognitiva, moral y estética, mientras que esta última es interpretada como el momento culminante de la integración de la energía de la vida y la vitalidad, la experiencia sensorial más poderosa e intensa, pasando por etapas desde la excitación hasta la armonía y proporcionar comunicación entre el organismo vivo y el medio ambiente, el individuo y el mundo. Sin embargo, la experiencia estética no debe reducirse únicamente a las experiencias sensoriales del sujeto, ya que esto lo priva del criterio de verificación y conexión con el mundo externo. Los valores estéticos deben formarse en el proceso de intercambio sensorial entre un ser vivo (hombre) y el medio ambiente y ser constantemente verificados en la experiencia.

La interacción de un organismo vivo con su entorno de acción revela el origen de todas las formas de coexistencia, cooperación, tensión y equilibrio, que constituyen los elementos clave de la experiencia estética y están unidos por el concepto de ritmo, que actúa como modelo de la relación de un ser vivo con su entorno. La representación estética de estos ritmos constituye la forma artística del arte.

Así, sólo la conexión del arte con la vida cotidiana y la realidad social garantiza la continuidad de la experiencia estética . Al mismo tiempo, según J. Dewey, la experiencia está determinada no sólo por la continuidad de la corriente de vida, sino por una serie de situaciones: “La afirmación de que los individuos viven en el mundo significa específicamente que viven en una serie de situaciones .” [dieciséis]

A través de la postulación de la continuidad de la experiencia estética, el autor aborda la crítica a la fragmentación y al individualismo extremo en el arte (“compartimentamiento”), al que los artistas se ven obligados a acudir cuando definen la experiencia estética únicamente como un material situacional de su actividad creativa. [17] El individualismo último y el idealismo de las categorías estéticas postulan el dualismo irreconciliable del arte y la vida, que fue postulado por la estética clásica en la persona de I. Kant y F. Schiller al definir las categorías estéticas sin considerar el papel social del arte como herramienta . para la comprensión de la realidad circundante y la formación de la personalidad en su conjunto. J. Dewey señala críticamente la falta de un enfoque social y una aplicación real de las categorías estéticas: la interpretación del idealismo eleva el arte a un “pedestal puramente metafísico”, lo que contradice los objetivos reales de una persona como parte de la sociedad. [Dieciocho]

Para J. Dewey, la estética se convierte en una herramienta para la exploración global del mundo por parte del hombre, incluyendo el resultado de toda la estructura de la experiencia. [19]

La filosofía del arte como teoría del instrumentalismo

J. Dewey, en un sentido amplio, define el arte como una experiencia potencial, cuya realización supera las tradicionales oposiciones entre bellas artes y artes aplicadas , arte y ciencia.

La categoría principal del instrumentalismo es el concepto de experiencia, en el que el sujeto y el objeto coordinan conjuntamente su interacción. Diferentes tipos de arte revelan su carácter instrumental en relación con diferentes objetivos:

El autor delimita la experiencia por una secuencia de fases: instrumental, final (final) y consumidor:

El arte surge durante la producción de la etapa de consumo de nuevas experiencias que son significativas no solo para un solo sujeto, sino para todas las personas, combinando las cualidades de una acción y su resultado. Por otra parte, J. Dewey considera la educación estética a través del principio utilitarista, reduciéndola a la formación de habilidades prácticas y la capacidad de hacer cosas prácticas, objetos aplicables en la realidad social. [dieciséis]

Así, según la investigadora, cualquier actividad productiva puede ser potencialmente atribuida al arte. [19] Sin embargo, J. Dewey enfatiza que no todas las actividades realmente realizan este potencial, por lo tanto, no se realiza la estetización completa de todas las acciones.

En su obra "El arte como experiencia", el autor da una definición general del objetivo de la filosofía del arte: "Combinar permanentemente las obras de arte como formas intensivas refinadas de experiencia y los eventos, acciones y sufrimientos cotidianos, universalmente reconocidos como componentes de experiencia." [19] La investigación estética está dirigida a la solución práctica de una tarea y un problema específicos, y no a la reproducción de la realidad anterior con referencia a las autoridades. Al mismo tiempo, las categorías estéticas que tienen un carácter empírico son objeto de continua revisión y crítica.

Así, podemos considerar la filosofía del arte como un mecanismo de crítica social y cultural. La investigación crítica constante es capaz de cerrar la brecha entre el arte y la vida cotidiana en un entorno público sin su síntesis completa.

Producto de arte y obra de arte

En sus obras, J. Dewey hace una diferencia fundamental entre los conceptos de producto y obra de arte. [16] Para él, el producto del arte se define como el resultado final de una actividad estética utilitaria y con propósito (ejemplos del producto del arte pueden ser una pintura, una escultura, un templo, un poema, algo que tiene su propio carácter único). reflexión sobre la realidad circundante y a través de la cual el público puede incorporarse a la experiencia, reconstruyendo la actividad del artista). Por el contrario, una obra de arte se revela como un proceso de interacción entre el creador individual y el modo de actividad productiva (material o intelectual), que se realiza en un ambiente especial especial. Así, una obra de arte surge de la interacción de una persona con un producto, como resultado de lo cual se forma una experiencia que provoca satisfacción con sus propiedades liberadoras y ordenadoras, constituyendo la única vía de comunicación entre personas en situación de desigualdad social. .

Al mismo tiempo, el vínculo que proporciona la comunicación global de varios procesos de experiencia es un objeto expresivo (un momento significativo de una reacción emocional a una situación). A través del objeto expresivo, el artista y el público chocan entre sí, con el entorno material y mental y su cultura en su conjunto, dando lugar a la transformación de la realidad social. [19]

Así, la filosofía del arte no puede entenderse sin un análisis de las condiciones históricas y sociales específicas para su implementación. La experiencia estética, al ser el producto de la interacción entre un organismo vivo y su entorno, es una fuerza dadora de vida. La tarea de la filosofía es explicar este proceso.

Influencia y crítica posterior

El concepto de experiencia estética tuvo un tremendo impacto en el desarrollo posterior de la estética y la teoría del arte. Por ejemplo, Richard Rorty en su obra "La filosofía y el espejo de la naturaleza" (1979) identificó a J. Dewey como el filósofo "post-fundamental" más importante del siglo XX. [veinte]

Barbara Hernstein Smith en La relatividad del valor. Perspectivas alternativas de la teoría crítica” (1988) presentó una crítica al criterio axiológico de las teorías del arte y la estética, utilizando los argumentos de J. Dewey. [Dieciocho]

Richard Shusterman en su tratado "The Aesthetics of Pragmatism: Living Beauty, Rethinking Art" (1992) reveló la aplicabilidad de las ideas de la teoría de la experiencia estética de J. Dewey a los fenómenos modernos del arte popular, como el rap, etc. [ 17]

Las ideas de J. Dewey, que sus seguidores continuaron desarrollando, formaron la base de la estética y el positivismo estadounidense moderno (estética naturalista o contextualista). Fue en el pragmatismo donde la mayoría de los investigadores vieron en la filosofía una herramienta para superar los fenómenos de crisis, capaz de romper con un entorno académico estricto y encontrar una aplicabilidad práctica real en la realidad.

Bibliografía

Notas

  1. ↑ John Dewey // Enciclopedia Brockhaus  (alemán) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  2. ↑ 1 2 John Dewey // Grove Art Online  (inglés) / J. Turner - [Oxford, Inglaterra] , Houndmills, Basingstoke, Inglaterra , Nueva York : OUP , 1998. - ISBN 978-1-884446-05-4
  3. ↑ 1 2 John Dewey // GeneaStar
  4. ↑ 1 2 John Dewey // Gran enciclopedia soviética : [en 30 volúmenes] / ed. AM Prokhorov - 3ª ed. — M .: Enciclopedia soviética , 1969.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 El pragmatismo estadounidense. Filosofía de innovación de John Dewey // Filosofía de Yakushev AV (notas de clase). — M.: Prior-izdat, 2004. — 224 p. ISBN 5-9512-0192-6
  6. ↑ Rogacheva E.Yu. La crianza de los hijos en la familia de John Dewey / Revista histórica y pedagógica, No. 2. - 2013. - S. 81-97 . Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2016.
  7. ↑ 1 2 3 Dewey, John - artículo de la Gran Enciclopedia Soviética . 
  8. ↑ Black Yu. Yu. El humanismo moderno. Revision analitica. Parte 2. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2008.
  9. ↑ Orlov A. M. La historia secreta de los crímenes de Stalin Archivado el 28 de enero de 2021 en Wayback Machine . - Moscú-Berlín: Direct-media, 2015. - S. 80-81.
  10. ↑ Dewey, John // Diccionario Enciclopédico Pedagógico / Ed. B. M. Bim-Bada . - M., 2003. - S. 356.
  11. ↑ Dzhurinsky A.N.  Historia de la pedagogía extranjera: Libro de texto. -M., 1998.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Historia de la pedagogía y la educación. Desde el origen de la educación en la sociedad primitiva hasta finales del siglo XX: Libro de texto para instituciones educativas pedagógicas / Ed. A. I. Piskunova. -M., 2001.
  13. ↑ Konstantinov N. A., Medynsky E. N. , Shabaeva M. F. Historia de la pedagogía. -M., 1982.
  14. ↑ 1 2 Kozhevnikova M. N. El concepto de "crecimiento-desarrollo" de Dewey como método y resultado  // Filosofía de la educación. - 2013. - Nº 5 . - S. 127-136 . — ISSN 1811-0916 . Archivado desde el original el 11 de julio de 2020.
  15. ↑ John Dewey. Escuelas del Futuro . Consultado el 21 de marzo de 2013. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2014.
  16. ↑ 1 2 3 4 Estética del pragmatismo (traducido por N.B. Mankovskaya) . Instituto de Filosofía RAS . Consultado el 6 de enero de 2018. Archivado desde el original el 7 de enero de 2018.
  17. ↑ 1 2 R. Shusterman. Estética pragmática: belleza viva, repensar el arte / trad. De inglés. M. Kukartseva, N. Sokolova, V. Volkov; edición científica M. Kukartseva, A. Megilla; Entrará V. Savchuk. — Moscú: Kanon+, 2012. — 408 p. — ISBN 978-5-88373243-9 .
  18. ^ 1 2 Smith BH Contingencias de valor: perspectivas alternativas para la teoría crítica. - 1988. - Harvard, 1988.
  19. ↑ 1 2 3 4 J. Dewey. El arte como experiencia. — Catálogo de la Biblioteca del Congreso. - Nueva York, EE. UU.: First Perigee Painting, 1980. - 355 p. — ISBN 399-50025-1.
  20. ↑ R. Rorty. Filosofía y espejo de la naturaleza/científico. editor V. V. Tselishchev. - Novosibirsk: Editorial de la Universidad de Novosibirsk, 1997. - 294 p. — ISBN 5-7615-0404-9 .

Literatura

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