Sha, Idris

Idris Shah ( Ing.  Idries Shah , Pashtu ادرµ شاه , Hindi इदरीस शाह ; 16 de junio de 1924- 23 de noviembre de 1996), también conocido como Seyid Idris Elsiy ( árabe . Ivil إري du ilta , Arkon Daraul en inglés  ) . escritor y maestro en la tradición sufí ( no sufí [2] ) que ha escrito más de tres docenas de libros sobre temas que van desde psicología y espiritualidad hasta viajes y estudios culturales.

Nacido en India , descendiente de una familia noble afgana , Shah creció principalmente en Inglaterra. Sus primeros escritos se centraron en la magia y la hechicería . En 1960 fundó Octagon Press, publicando traducciones de los clásicos sufíes, así como sus propias obras. Su obra fundamental fue The Sufis , que apareció en 1964 y fue bien recibida internacionalmente. En 1965, Shah fundó el Instituto de Investigación Cultural una organización benéfica educativa con sede en Londres dedicada al estudio del comportamiento y la cultura humana. Una organización similar, el Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano , existe en los Estados Unidos, bajo el liderazgo del profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Robert Ornstein , a quien Shah nombró como su adjunto en los Estados Unidos.

En sus escritos, Shah presenta el sufismo como una forma universal de sabiduría anterior al Islam . Haciendo hincapié en que el sufismo no es estático, sino que siempre se adapta al tiempo, lugar y personas actuales, expresó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah usó ampliamente historias edificantes tradicionales y parábolas (parábolas): textos que contienen varias capas semánticas y están diseñados para desencadenar una comprensión profunda y la autoobservación del lector. Quizás Shah es mejor conocido por sus colecciones de historias humorísticas sobre Khoja Nasreddin .

A veces, el Shah fue criticado por los orientalistas , quienes expresaron dudas sobre sus credenciales y formación. El papel del sha en la controversia en torno a la nueva traducción del rubaiyat de Omar Khayyam , publicada por su amigo Robert Graves y su hermano mayor Omar Ali Shah ha recibido especial atención. Sin embargo, el Sha también tuvo muchos defensores famosos, siendo el principal la escritora Doris Lessing . Shah llegó a ser reconocido como representante del sufismo en Occidente y dio conferencias como profesor invitado en varias universidades occidentales. Su trabajo desempeñó un papel importante en la presentación del sufismo como una forma individualista de sabiduría espiritual, no necesariamente asociada con ninguna religión en particular [3] .

Vida

Familia y primeros años

Idries Shah nació en Shimla , India; su padre es un afgano-indio, Serdar Iqbal Ali-Shah , escritor y diplomático; madre - escocesa Saira Elizabeth Louise Shah . Sus antepasados ​​paternos son Seyids Al-Musavi , cuya tierra ancestral estaba ubicada junto a los jardines Paghman en Kabul [4] . El abuelo paterno de Idries Shah, Seyid Amjad Ali Shah, era el nabab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh en el norte de la India [5] ; la familia recibió el título hereditario debido a los servicios prestados por su antepasado Jan-Fishan Khan a los británicos [6] [7] .

Idries Shah creció principalmente alrededor de Londres [8] . Según L. F. Rushbrook-Williams , Shah comenzó a acompañar a su padre en los viajes desde una edad temprana y, aunque ambos viajaban lejos y con frecuencia, siempre regresaban a Inglaterra, donde la familia se convirtió en su hogar durante muchos años. A través de estos viajes, que a menudo formaban parte del trabajo sufí de Iqbal Ali Shah, Idries Shah tuvo la oportunidad de conocer y pasar tiempo con destacados estadistas y personalidades eminentes tanto de Oriente como de Occidente. Williams escribe:

Esta forma de criar a un joven de marcado intelecto, como Idries Shah, pronto le permitió obtener amplias oportunidades para adquirir una perspectiva verdaderamente internacional, una visión amplia y un conocimiento de personas y lugares, que cualquier diplomático profesional, tanto más maduro como más experimentado podría envidiar. Pero la carrera de diplomático no atrajo a Idries Shah. [9] .

Shah describió su educación poco convencional en 1971 en una entrevista con Pat Williams en la BBC. Describió cómo su padre y toda su familia extendida y amigos intentaron dar a los niños muchos "impulsos diversos", una amplia gama de contactos y experiencias, con la intención de crear una personalidad integral bien formada [10] .

Después de que su familia se mudara de Londres a Oxford en 1940 como resultado de la evacuación durante el bombardeo alemán del Blitz , pasó dos o tres años en Oxford Boys' High School [7] . En 1945, como secretario, acompañó a su padre a Uruguay en la misión Halal de su padre . Regresó a Inglaterra en 1946 en relación con acusaciones de conducta comercial inapropiada [7] [8] .

Vida personal

Shah se casó con Parsi Cynthia (Kashfi) Kabraji en 1958; su padre fue el poeta Fredun Kabraji . En 1964 tuvieron una hija Saira , en 1966 mellizos - un hijo Tahir y otra hija - Safiya [11] .

Amistad con Gerald Gardner y Robert Graves y publicación de The Sufis

Hacia fines de la década de 1950, Idries Shah estableció contactos con los círculos Wicca de Londres y, posteriormente, actuó durante un tiempo como secretario y compañero de Gerald Gardner  , el fundador de la Wicca moderna [7] [12] . En ese momento, Shah se reunía con todos aquellos que estaban interesados ​​en el sufismo en el restaurante Cosmo en Swiss Cottage (Norte de Londres) todos los jueves por la noche [13] .

En 1960, Shah fundó su editorial Octagon Press , una de sus primeras publicaciones fue una biografía de Gardner, que se llamó "Herald Gardner, el hechicero". La autoría del libro se atribuyó a uno de los seguidores de Gardner, Jack L. Breislin , pero en realidad fue escrito por Shah [12] [14] .

Según Wiccan Frederick Lamond , el nombre de Breislin se usó porque el Shah "no quería confundir a sus estudiantes sufíes haciéndolos ver interesados ​​en otra tradición esotérica" ​​[13] . Lamond dijo que Shah parecía estar un poco desilusionado con Gardner, y un día durante su visita le dijo:

Mientras hablaba con Gerald, quería ser reportero de News of the World . ¡Qué gran material! Sin embargo, tengo razones para creer que este grupo será la piedra angular de la religión de la era venidera. Pero racionalmente, racionalmente no lo veo... [13]

En 1961, durante su viaje a Mallorca con Gardner, Shah conoció al poeta inglés Robert Graves [15] . El Shah escribió a Graves desde su casa de huéspedes en Palm , pidiéndole la oportunidad de "saludarlo el día anterior durante un período muy largo" [15] . Agregó que ahora estaba estudiando una religión extática y que "asistía a... experimentos realizados por hechiceros de Gran Bretaña, con el uso de hongos y similares", algo que durante algún tiempo fue objeto de interés de Graves [ 15] [16] .

Shah también le dijo a Graves que "en la actualidad estaba preocupado por el avance del conocimiento extático e intuitivo" [16] . Shah y Graves pronto se convirtieron en amigos cercanos y confidentes [15] . Graves comenzó a tener un interés sostenido en la carrera de escritor de Shah y lo alentó a publicar un tratamiento autorizado del sufismo para el lector occidental, con medios prácticos para estudiarlo, entre otras cosas: esto se convertiría en The Sufis Shah pudo hacer un progreso significativo en la promoción del libro, resolviendo así las dificultades financieras temporales [15] .

En 1964 apareció The Sufis [8] publicado por Doubleday , con una larga introducción de Graves [17] . El libro narra la influencia del sufismo en el surgimiento de la civilización y la tradición occidentales desde el siglo VII dC a través del trabajo de figuras como Roger Bacon , Juan de la Cruz , Raymond Lull , Chaucer y otros clásicos . Al igual que otros libros sobre este tema, The Sufis evitó notoriamente la terminología que identificaría su tratamiento del sufismo con el Islam tradicional .

El libro también usó deliberadamente la técnica de "dispersión", Shah le escribió a Graves que su objetivo era "desacondicionar a las personas y evitar que se reacondicionen", de lo contrario, podría haber usado una forma de presentación más tradicional. Al principio, el libro se vendió mal y Shah invirtió una cantidad significativa de su propio dinero para promocionarlo [20] . Graves le dijo que no se preocupara por eso, aunque él mismo tenía algunas dudas sobre lo que escribió, lamentó mucho que el Shah no le permitiera hacer algunas correcciones antes de la publicación, dijo que estaba "muy orgulloso de haber estado involucrado". en su publicación" y aseguró a Shah que era "un libro increíble y será reconocido como tal durante mucho tiempo". Déjalo para que encuentre a su lector, alguien que escuche tu voz que se propaga, y no sólo los que supuso Doubleday sobre” [21] .

John G. Bennett y Gurdjieff, conexión

En junio de 1962, un par de años antes de la publicación de Los sufíes, Shah también se puso en contacto con miembros del movimiento que se había formado en torno a las enseñanzas místicas de Gurdjieff y Ouspensky [22] [23] . Apareció un artículo en la prensa describiendo la visita del autor a un monasterio secreto en Asia Central, donde la enseñanza se llevaba a cabo con métodos aparentemente similares a los de Gurdjieff [23] . De una forma u otra, el misterioso monasterio tuvo su representante en Inglaterra [7] .

Uno de los primeros alumnos de Ouspensky, Reggie Hoare, que había sido parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924, se puso en contacto con Shah a través de este artículo. Hoare enfatizó lo dicho por Shah sobre el eneagrama , y ​​dijo que respecto a este símbolo, Shah reveló secretos que iban muy lejos de lo que les enseñó Ouspensky [24] . A través de Hoare, Shah conoció a otros Gurdjieffites, incluido John G. Bennett , un estudiante notable de Gurdjieff, fundador del "Instituto para el Estudio Comparativo de la Historia, la Filosofía y la Ciencia" ubicado en Coombe Springs, una propiedad de siete acres ( 2,8 ha) en Kingston upon Thames , Surrey [25] .

En ese momento, Bennett ya había establecido el origen sufí de las enseñanzas de Gurdjieff, basando su comprensión tanto en las muchas declaraciones del propio Gurdjieff como en la experiencia de sus propios viajes al Este, donde conoció a varios jeques sufíes [26] . Estaba seguro de que Gurdjieff había adaptado muchas ideas y técnicas sufíes y, para aquellos que escuchaban conferencias a principios de la década de 1920, "el origen sufí de sus enseñanzas era inequívocamente reconocible para quienes las estudiaban" [27] .

Bennett escribió sobre su primer encuentro con el Shah en su autobiografía The Witness (1974):

Primero, tenía cuidado. Tan pronto como decidí ir más lejos por mi cuenta, apareció inmediatamente otro "maestro". Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debía verlo por mí mismo. Elizabeth y yo vinimos a cenar con los Hoares para conocer a Shah, que resultó ser un joven de unos 40 años en la escuela pública. Nuestra primera impresión fue desfavorable. Se comportaba inquieto, fumaba constantemente, y su intención de causar una buena impresión era demasiado leída. Al final de la primera mitad de la noche, nuestra actitud hacia él había cambiado por completo. Aprendimos que no solo era una persona inusualmente dotada, sino que había algo en él que marcaba a una persona que había trabajado seriamente en sí misma... Conociendo a Reggie como una persona muy cuidadosa, entrenada a lo largo de los años para evaluar información en el servicio de inteligencia. , acepté sus garantías y la creencia de que el Sha tenía una misión muy importante y estamos obligados a ayudarlo en su implementación. [25]

El Sha le dio a Bennett la "Declaración de la Gente de la Tradición" [28] y lo autorizó a entregar este documento a los Gurdjieff [23] . El documento que proclamaba la posibilidad de transmitir una "forma de conocimiento secreta, oculta, especial y superior", combinado con la impresión que causó Bennett Shah, convenció a Bennett de que el Shah era un verdadero emisario del " monasterio de Sarmung " en Afganistán .  - el círculo interno de Sufis cuyas enseñanzas inspiraron a Gurdjieff [23] [29] .

Durante los siguientes años, Shah y Bennett tuvieron conversaciones semanales que duraron horas. Más tarde, Shah también dio conferencias a los estudiantes de Coombe Springs. Bennett dice que Shah planeó "llegar a personas en posiciones de poder y poder que ya se dieron cuenta de manera semiconsciente de que los problemas de la humanidad ya no podían resolverse mediante la acción económica, política o social. Estas personas ya han sido afectadas, dijo, por las nuevas fuerzas que se mueven en el mundo para ayudar a sobrevivir a la crisis que se avecina .

Bennett coincidió con estas ideas y también reconoció que "las personas atraídas por corrientes espirituales o esotéricas abiertas rara vez tienen las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar posiciones de poder" y que "había suficientes razones para creer que ya había personas en el mundo que las ocupan". posiciones importantes capaces de trascender las limitaciones nacionales y culturales, que ya se han dado cuenta de que la única esperanza de la humanidad está en la intervención de la Fuente Suprema" [24] .

Bennett escribió: "Conocía a Shah lo suficiente como para saber que no era un charlatán o un fanfarrón ocioso y que hablaba en serio sobre la tarea que se le encomendó" [24] . Con el deseo de apoyar el trabajo de Shah, en 1965 Bennett tomó la decisión, después de mucha angustia y discusiones con el Consejo y los miembros del Instituto, de transferir la propiedad de Coombe Springs a Shah, quien insistió en que cualquier donación debe hacerse sin ninguna condición [ 7] [23] . Después de que la propiedad fuera entregada al Shah, negó las visitas a los compañeros de Bennett e hizo que el propio Bennett se sintiera mal recibido .

Bennett dice que recibió una invitación para la "Fiesta del Solsticio de Verano", una fiesta que el Shah organizó en Coombe Springs y que duró dos días y dos noches, principalmente para jóvenes a los que Shah atraía [24] . Anthony Blake quien trabajó con Bennett durante 15 años, dice: “Desde que Shah se hizo cargo de Coombe Springs, su actividad principal ha sido organizar fiestas. Lo conocí pocas veces, pero lo que más me gustó fue su actitud irreverente hacia las cosas que normalmente se toman en serio. Bennett me dijo una vez: “Hay diferentes estilos de trabajo. La mía, como la de Gurdjieff, se trata de hacer un esfuerzo con la renuncia. Pero la manera de Shah es tratar su trabajo con humor” [31] .

Unos meses más tarde, Shah vendió la parcela por más de 100.000 libras esterlinas a un desarrollador, y se instaló él y su trabajo en Langton House en Langton Green cerca de Royal Tunbridge Wells en una propiedad de 50 acres, anteriormente propiedad de la familia de Lord. Baden-Pavell , fundador de los Boy Scouts [7] [32] .

Junto con la propiedad en Coombe Springs, Bennett entregó a Shah el cuidado de sus estudiantes, que sumaban unas 300 personas [23] . Shah prometió integrar a todos los adecuados, aproximadamente la mitad de ellos encontraron su lugar en el trabajo de Shah [23] . Unos 20 años después, uno de los Gurdjieffites, el autor James Moore, insinuó que Shah había engañado a Bennett. Bennett escribió sobre esto en su autobiografía (1974), dijo que luego del acto de transferir la propiedad, el comportamiento del Shah fue "difícil de soportar", pero allí insistió en que el Shah era un hombre de "modales refinados y delicadamente sensible" y llegó a la conclusión de que el Sha podría haberse comportado deliberadamente de esta manera "para asegurarse de que todas las obligaciones y acuerdos en el asunto de Coombe Spings se cumplan y cierren" [23] . Agregó que Langton Green era un lugar mucho más adecuado para que trabajara el sha que Coombe Springs, y que no lamentaba que Coombe Springs perdiera su identidad, y que llegó a esta conclusión se evidencia en su declaración de que "ganó libertad". a través de su relación con el Shah y que "aprendió a amar a las personas a las que (él) no podía entender" [33] .

Según Bennett, Shah luego negoció con los jefes de los grupos de Gurdjieff en Nueva York. En una carta a Paul Anderson fechada el 5 de marzo de 1968, Bennett escribió: “Madame Saltzman y otros… son conscientes de sus limitaciones y no hacen más de lo que pueden hacer. cuando estuve en Nueva York, Elizabeth y yo visitamos la Fundación y allí conocimos a la mayoría de las principales personalidades del grupo de Nueva York, así como a Jeanne de Salzmann en persona . Se está preparando algo, pero no puedo decir si conducirá a algo bueno. Me refiero a su conexión con Idries Shah y su habilidad para poner todo patas arriba. Es inútil ser pasivo con tales personas, es inútil evitar esta pregunta. Por el momento, solo podemos esperar que salga algo bueno mientras continuamos con nuestro propio trabajo…” [34]

La autora y psicóloga clínica Kathleen Spies escribió más tarde:

Habiendo sido testigo del creciente conservadurismo en la Fundación (Gurdjieff), John Bennett esperaba que sangre nueva y liderazgo vinieran de algún otro lado... A pesar de coquetear con el Shah, no salió nada de eso. El pensamiento predominante (entre los líderes de la obra de Gurdjieff) era que nada debía cambiar, que el tesoro que estaban salvando a toda costa debía conservarse en su forma original, era más fuerte que cualquier deseo de recibir una nueva ola de inspiración .

Estudios e instituciones sufíes

En 1965, Shah fundó la Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), más tarde rebautizada como The Institute for Cultural Research (ICR), una institución educativa benéfica cuyo propósito es estimular "el estudio, la discusión, la enseñanza y la investigación en todos los aspectos del pensamiento humano". , comportamiento y cultura” [35] [36] [37] [38] . También estableció la Sociedad de Estudios Sufíes (SSS) [39] .

Langton House en Langton Green se convirtió en un lugar de encuentro y debate para poetas, filósofos y estadistas de todo el mundo, y una parte significativa de la escena literaria de la época [40] . El ICR celebró reuniones y conferencias allí, otorgando becas a académicos internacionales, incluidos Sir John Glubb , Akila Berlas Kiani , Gregory y Robert Cecil, director de estudios europeos de la de Reading , quien se convirtió en presidente del Instituto a principios de la década de 1970. .40] [41] .

Shah fue uno de los primeros miembros y partidario del Club de Roma , y ​​académicos como Alexander King [42] [43] [44] entregaron varios documentos al Instituto .

Otros visitantes, aprendices, los que afirmaron ser aprendices incluyen al poeta Tad Hughes , los escritores J. D. Selinger , Alan Seelitow y Doris Lessing , el zoólogo Desmond Morris y el psicólogo Robert Ornstein El interior de la casa estaba decorado al estilo de Oriente Medio, y todos los domingos se celebraban cenas buffet en un gran comedor que una vez se llamó "El Elefante" (una referencia al cuento oriental "El Elefante en la Oscuridad") [32 ] .

En años posteriores, Shah desarrolló Octagon Press como un medio para publicar y distribuir reimpresiones de traducciones de muchos clásicos sufíes [45] . Además, recopiló, tradujo y escribió miles de historias sufíes, poniéndolas a disposición del público occidental a través de sus libros y conferencias [39] . Algunos de los libros de Shah tienen ese carácter: Mulla Nasreddin , a veces con ilustraciones proporcionadas por Richard Williams . En la interpretación de Shah, las historias de Mulla Nasreddin, anteriormente consideradas parte del folclore de las culturas musulmanas, se presentaban como parábolas sufíes [46] .

Nasreddin apareció en el documental de Shah The Dreamers, que se emitió en la BBC en 1970. Los segmentos incluyeron una entrevista con Richard Williams sobre su caricatura inacabada de Nasreddin, una discusión del académico John Kermish sobre el uso de las historias de Nasreddin en el grupo de expertos de RAND Corporation . También hubo otros invitados, incluido el psiquiatra británico William Sargent quien discutió los efectos negativos del lavado de cerebro y el condicionamiento social en la creatividad y la resolución de problemas, el comediante Marty Feldman , quien discutió con Shah el papel del humor y el ritual en la vida humana. El programa concluyó con la afirmación de Shah de que la humanidad puede avanzar en su propia evolución "rompiendo las limitaciones psicológicas", pero "el crecimiento constante del pesimismo impide efectivamente que progrese esta forma de proceso evolutivo... El hombre está dormido, ¿debe morir antes de despertar?" ¿arriba?" [47] .

El Shah también organizó grupos de estudio sufíes en los Estados Unidos. Claudio Naranjo , un psiquiatra chileno que enseñó en la Universidad de California a fines de la década de 1960, dice que después de estar "decepcionado con la medida en que la escuela de Gurdjieff atrajo una línea viva", se volvió hacia el sufismo y se convirtió en "miembro de una grupo liderado por Idries Shah” [48] Naranjo es coautor del libro The Psychology of Meditation (1971) con Robert Ornstein. Ambos estaban afiliados a la Universidad de California , donde Ornstein era psicólogo científico e investigador en el Instituto Psiquiátrico Langley Porter [49] .

Ornstein también fue el fundador y presidente del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK), establecido en 1969, al ver la necesidad en los Estados Unidos de libros y colecciones de formas de pensamiento antiguas y modernas, en 1972 estableció el Servicio de Libros. en ISHK como fuente central de literatura moderna y tradicional, convirtiéndose en el único distribuidor estadounidense de las obras de Idries Shah publicadas por Octagon Press [50] .

El otro colaborador de Shah, el erudito y profesor Leonard Levin quien en ese momento enseñaba telecomunicaciones en la Universidad de Colorado , creó grupos de estudio sufíes y otras entidades para promover las ideas sufíes, como el Instituto para el Estudio de la Difusión del Conocimiento Humano (IRDHK). , y también editó una antología de los escritos de y sobre Idries Shah titulada The Spread of Sufi Ideas in the West (1972) [51] [52] .

Años posteriores

En las décadas siguientes, Shah escribió alrededor de dos docenas de libros, muchos de los cuales se basaron en fuentes sufíes clásicas [7] . Habiendo alcanzado una gran circulación en todo el mundo [36] , sus obras atrajeron principalmente a una audiencia occidental intelectualmente orientada [19] . Traduciendo las enseñanzas sufíes al lenguaje psicológico moderno, las presentó en una forma de uso común y, por lo tanto, accesible [53] . Sus cuentos populares , que ilustran la sabiduría sufí a través de anécdotas y ejemplos, se han establecido como especialmente populares [19] [36] . Shah recibió y aceptó invitaciones para dar conferencias como profesor invitado en varias instituciones académicas, incluidas la Universidad de California, la Universidad de Ginebra , la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas [54] . Además de su trabajo literario y educativo, encontró tiempo para desarrollar un ionizador de aire (formando una empresa con Coppy Lowes ) y para administrar varias empresas textiles, cerámicas y electrónicas [32] . También realizó una serie de viajes a su patria ancestral, Afganistán , y se involucró en la organización de los esfuerzos de socorro allí, una experiencia que luego describiría en su libro Kara Kush, una historia corta sobre la guerra soviética en Afganistán .

Enfermedad

A fines de la primavera de 1987, aproximadamente un año después de su última visita a Afganistán, el Shah sufrió dos ataques cardíacos masivos consecutivos [38] [55] . Le dijeron que solo le quedaba el ocho por ciento de su función cardíaca y que no podía esperar sobrevivir [38] . A pesar de episodios periódicos de enfermedad, continuó trabajando y durante los siguientes nueve años publicó sus libros posteriores [38] [55] .

Muerte

Idries Shah murió en Londres el 23 de noviembre de 1996 a la edad de 72 años y fue enterrado en el cementerio de Brookwood . Según un obituario en The Daily Telegraph , Idries Shah colaboró ​​con los muyahidines durante la guerra soviética en Afganistán , fue director de estudios en el Instituto de Investigación Cultural y presidente de la Royal Humane Society , Royal Hospital and Hospice [38] . También fue miembro del club Athenaeum . En el momento de su muerte, los libros de Idries Shah habían vendido más de 15 millones de copias en todo el mundo en una docena de idiomas y habían sido reseñados en numerosos periódicos y revistas de todo el mundo [56] [57] .

Enseñanzas

Libros sobre magia y ocultismo

Los primeros libros de Shah trataban de lo que él llamó "creencias menores". Su primer libro, La magia de Oriente , se publicó en 1956. Shah originalmente planeó llamar a este trabajo Consideraciones sobre las religiones menores orientales y africanas. Siguió en 1957 con Secret Magical Knowledge: A Medicine Man's Book, originalmente titulado Algunos materiales sobre la literatura europea de creencias menores. Los títulos de estos libros, según el colaborador de Shah antes de 1973, se cambiaron antes de la publicación debido a "una necesidad urgente de prácticas de publicación comercial" [58] .

Antes de su muerte, en 1969, el padre de Shah afirmó que la razón por la que él y su hijo publicaron libros sobre el tema de la magia y el ocultismo era "para adelantarse a un posible renacimiento generalizado o creencia entre un número significativo de personas en esta tontería". Mi hijo finalmente completó esta tarea cuando estudió el tema durante varios años y publicó dos libros importantes sobre el tema .

En una entrevista con Psychology Today de 1975, Shah amplía este tema:

El objetivo principal de mis libros sobre magia era hacer que este material fuera accesible para el lector general. Durante demasiado tiempo la gente ha creído en la existencia de libros secretos, lugares ocultos y cosas asombrosas. Se aferraron a esta información como si fuera algo con lo que se estuvieran asustando. Así que el primer objetivo era la información. Esta es la magia de Occidente y Oriente. Eso es todo. No hay nada más aquí. El segundo propósito de estos libros es mostrar que más de lo que parece, debe haber fuerzas, algunas de las cuales son explicadas por esta magia o pueden desarrollarse a partir de ella, que no son parte de la física ordinaria o la experiencia de la gente común. . Creo que esto debería estudiarse, deberíamos recopilar datos e investigar el fenómeno. Necesitamos separar la química de la magia de la alquimia, por así decirlo [60] .

El Sha continuó diciendo que sus libros no fueron escritos para los devotos actuales de la magia y la hechicería, y que él, con el tiempo, tuvo que evitarlos, ya que se sentirían decepcionados con lo que él tendría que decirles.

Estos libros fueron seguidos por la publicación del cuaderno de viaje Destination Mecca (1957), que fue presentado en televisión por David Attenbrough [61] . Tanto The Destination Mecca como The Magic of the East contienen secciones sobre el tema del sufismo [62] [63]

El sufismo como una forma de sabiduría eterna

Shah presentó el sufismo como una forma de sabiduría eterna que precedió al Islam [64] . Destacó que la esencia del sufismo es viva, no estática, y que siempre ha adaptado sus manifestaciones visibles a los nuevos tiempos, lugares y personas: “Las escuelas sufíes son como olas que chocan contra las rocas: [son] del mismo mar, en diferentes formas, con un solo propósito”, escribió Shah, citando a Ahmad al-Badawi [39] [64] .

Shah a menudo desdeñaba las descripciones orientales del sufismo, creyendo que un estudio académico o subjetivo de sus formas y métodos históricos no es una base suficiente para una comprensión correcta del mismo [64] ; de hecho, una obsesión con las formas sufíes tradicionales puede convertirse en un obstáculo: "Muéstrele a un hombre demasiados huesos de camello, o muéstreselos con demasiada frecuencia, y no podrá reconocer un camello cuando lo encuentre en persona". " como Shah expresó la idea en uno de sus libros [64] [65] .

El Shah, como Inayat Khan , presentó el sufismo como un camino que trasciende las religiones individuales y lo adaptó a las audiencias occidentales [66] . Sin embargo, a diferencia de Khan, atribuyó menos importancia a la parafernalia religiosa o de culto y describió el sufismo como una tecnología, método o ciencia psicológica que podría usarse para lograr la autorrealización [66] [67] . Sin embargo, su enfoque parecía estar dirigido principalmente a los seguidores de Gurdjieff, representantes del Movimiento para el Desarrollo del Potencial Humano y representantes de la intelectualidad familiarizada con la psicología moderna [66] . Por ejemplo, escribió: “El sufismo <…> afirma que una persona puede volverse objetiva y que esta objetividad le permite al individuo comprender hechos ‘superiores’. Por lo tanto, se invita al hombre a avanzar en su evolución hacia lo que a veces se llama en sufismo la "mente real"" [66] . Shah enseñó que una persona puede adquirir nuevos órganos sensoriales sutiles en respuesta a la necesidad [39] .

El Sha descartó otras proyecciones orientales y occidentales del sufismo como "diluidas, generalizadas o parciales". Aquí incluyó no solo la versión de Khan, sino también las formas abiertamente musulmanas de sufismo que se encuentran en la mayoría de los países islámicos. Por otro lado, los escritos de los asociados del Shah implicaban que él era el "Gran Jeque de los sufíes", una posición de autoridad socavada por la negativa de otros sufíes a reconocer su existencia . Shah sintió que la mejor manera de introducir la sabiduría sufí en Occidente, y al mismo tiempo superar los problemas de los gurús y las sectas , era aclarar la diferencia entre la secta y el sistema educativo y contribuir al conocimiento. En una de las entrevistas, explicó: "Hay que trabajar dentro del patrón educativo, pero no en el campo del galimatías" [69] . Parte de este enfoque fue su trabajo como director de investigación en el ICR [69] . También dio una conferencia sobre el estudio del sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex en 1966. Esto se publicó posteriormente como una monografía "Problemas especiales en el estudio de las ideas sufíes" [70] .

Shah explicó más tarde que la actividad sufí se dividía en varios componentes y partes: "estudio en sufismo", "estudio en sufismo" y "estudio para el sufismo" [71] .

El aprendizaje del sufismo ayuda a guiar a las personas hacia el sufismo e incluye la promoción del conocimiento que puede faltar en una cultura que necesita ser restaurada y difundida, como la comprensión del condicionamiento social y el lavado de cerebro , la diferencia entre patrones de pensamiento racionales e intuitivos y otras actividades dirigidas para que las mentes de las personas se vuelvan más libres y amplias. El estudio del sufismo incluyó instituciones y actividades como conferencias y seminarios que proporcionaron información sobre el sufismo y actuaron como una herramienta para la comunicación cultural entre los sufíes y el público. Finalmente, aprender en sufismo se refería a estar en una escuela sufí, haciendo aquellas actividades que el maestro prescribía como parte del entrenamiento, y esto puede tomar muchas formas, no necesariamente encajando en la noción preconcebida de una “escuela mística” [71] .

Los objetivos y metodologías sufíes del Shah se describieron en la "Declaración de la gente de la tradición" presentada en Coombe Springs:

Además de dar aviso para imbuir ciertas áreas de pensamiento con ciertas ideas y señalar ciertos factores que rodean este trabajo, las proyecciones de esta declaración tienen un propósito práctico. Esta tarea consiste en determinar la ubicación de las personas capaces de obtener un conocimiento especial sobre una persona que está disponible, para agruparlos de una manera especial, no aleatoria, de modo que cada uno de esos grupos forme un organismo armonioso, para hacerlo en el momento adecuado. en el lugar adecuado, para proporcionar un formato externo e interno del trabajo, la formulación de "ideas" adecuadas a las condiciones locales, para equilibrar la teoría y la práctica [25] .

En una entrevista con la BBC en 1971, Shah explicó su enfoque adaptativo moderno: “Estoy interesado en poner a disposición de Occidente aquellos aspectos del sufismo que serán útiles para Occidente en la actualidad. No quiero convertir a buenos europeos en pobres asiáticos. La gente me pregunta por qué no uso los métodos tradicionales de enseñanza, por ejemplo, en relación con las personas que me buscan o me buscan y, por supuesto, mi respuesta es que la razón es la misma que te trajo hoy a mí en un coche, pero no en un camello. De hecho, el sufismo no es un sistema místico, ni una religión, sino un cuerpo de conocimiento” [72] .

Shah a menudo caracterizó algunas de sus obras como preliminares al estudio real del sufismo, del mismo modo que el estudio de la lectura y la escritura pueden verse como pasos preliminares hacia el estudio de la literatura: "Si la psicología no está correctamente orientada, hay ninguna espiritualidad, aunque puede haber obsesión y emotividad." , a menudo confundida con ella" [73] [74] . "Cualquiera que intente aplicar prácticas espirituales a una persona no regenerada... terminará como resultado de un engaño", argumentó [73] . Por esta razón, gran parte del trabajo que hizo desde Los sufíes en adelante fue de naturaleza psicológica, centrado en atacar el nafs , el falso yo “No tengo nada que darte sino una forma de entender cómo buscar, pero crees que ya lo sabes”. saber cómo hacerlo" [73] .

Shah fue criticado a menudo por no mencionar a Dios muy a menudo en sus obras, respondió que dado el estado actual del hombre, no sería muy productivo hablar de Dios. Ilustró el problema en una parábola de su libro Los pensadores de Oriente: "Al descubrir que podía hablar el lenguaje de las hormigas, me acerqué a una de ellas y le pregunté: '¿Quién es Dios? ¿Se parece a una hormiga?' Él respondió: "¡Dios! No, por supuesto que no. ¡Solo tenemos un aguijón, pero Dios, tiene dos!" [73] [75] .

Historias instructivas

En su trabajo, Shah usó historias edificantes y humor para realzar el efecto [64] [76] . Shah enfatizó el efecto terapéutico de las anécdotas sorprendentes y las nuevas perspectivas que abren estas historias [46] . Leer y discutir tales historias en un ambiente de grupo se convirtió en una parte importante de la actividad en la que estaban involucrados los miembros de los círculos estudiantiles del Shah [46] . La forma transformadora en la que estas historias confusas y sorprendentes podrían desestabilizar un patrón de conciencia normal (y desprevenido) ha sido estudiada por el profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Robert Ornstein, quien, junto con su colega psicólogo Charles Tart [73] y escritores destacados como Poet Laureate Tad Hughes [73] y la novelista ganadora del Premio Nobel Doris Lessing [39] [77] se encontraban entre varios pensadores notables que fueron profundamente influenciados por Shah [46] [53] .

Shah y Ornstein se conocieron en 1960 [53] . Al darse cuenta de que Ornstein sería un socio ideal en la difusión de sus enseñanzas, traduciéndolas en expresiones idiomáticas de psicoterapia , Shah lo nombró su representante ( califa ) en los Estados Unidos [46] [53] . La psicología de la conciencia de Ornstein (1972) fue recibida con entusiasmo por la comunidad académica de psicología, ya que coincidió con nuevos intereses en el campo, como el estudio de la biorretroalimentación y otras técnicas para lograr cambios de humor de atención plena. Ornstein publicó muchos más libros en esta área en los años siguientes [53] .

El filósofo de la ciencia y físico Bortoft usó las historias de enseñanza de Shah como una analogía de los hábitos mentales que impedían que las personas captaran el método científico de Johann Wolfgang von Goethe . La plenitud de la naturaleza de Bortoft: el camino de la ciencia de Goethe incluía historias de Tales of the Derviches The Feats of the Incomparable Molla Nasreddin y Fragrant Scorpion

En su entorno histórico y cultural, las historias educativas sufíes de este tipo, popularizadas por Shah, primero se transmitieron oralmente, luego se escribieron con el objetivo de transmitir las creencias y prácticas sufíes a las generaciones posteriores, y se consideraron adecuadas para personas de cualquier edad, incluidos los niños. , ya que contenían muchas capas semánticas [ 39] . Shah comparó una historia sufí con un melocotón: “Una persona puede sentirse emocionalmente desconcertada por la apariencia, como si le dieran un melocotón. Puedes comer un melocotón y experimentar más placer... Puedes tirar el hueso o puedes romperlo y encontrar un sabroso grano dentro. Esta es una profundidad oculta” [39] . Así fue como Shah invitó a su audiencia a aceptar las historias sufíes [39]. Al no descubrir el núcleo y tratar la historia como algo meramente entretenido o superficial, uno lograba poco más que una visión de melocotón mientras que otros asimilaban la historia y se dejaban conmover por ella. eso [39]

Tahir Shah, en su libro de 2008 Arabian Nights, mencionó la narración de cuentos de su padre principalmente para mostrar cómo Idries Shah usaba la enseñanza de las historias: “Mi padre nunca nos dijo cómo funcionan las historias. Nunca reveló significados, pepitas de información, fragmentos de verdad y fantasía. No lo necesitaba, porque dadas las condiciones adecuadas, la historia se activaba, sembrándose a sí misma" [79] . Continuó explicando cómo su padre usaba las historias para transmitir sabiduría: “Mi padre siempre tenía una historia a mano para desviar nuestra atención, o para usarla como una forma de transmitir una idea o pensamiento. Una vez dijo que las grandes colecciones de historias de Oriente eran como enciclopedias, depósitos de sabiduría y conocimiento, listos para ser estudiados, apreciados y apreciados. Para él, las historias eran mucho más que un simple entretenimiento. Los imaginó como un complejo de documentos psicológicos que constituían un cuerpo de conocimiento que se había recopilado y perfeccionado desde los albores de la humanidad y, en la mayoría de los casos, se transmitía de boca en boca .

Más adelante en su libro, continuó su discusión sobre las historias como herramientas de enseñanza, refiriéndose a la explicación que le dio su padre al final de la historia:

Estas historias son documentos técnicos, son como mapas o algún tipo de plano. Lo que hago es mostrarle a la gente cómo usar las tarjetas porque se les olvidó. Puede pensar que esta es una forma extraña de aprender, las historias, pero una vez fue la forma en que la gente llegó a la sabiduría. Todos supieron sacar la sabiduría de la historia. Podían ver a través de las capas de significado, al igual que ves un pez congelado en un trozo de hielo. Pero el mundo en el que vivimos ha perdido esa habilidad, una habilidad que definitivamente tenían. Escuchan una historia y les gusta porque la historia los desconcierta y los divierte, haciéndolos sentir cálidos. Pero no pueden ver más allá de la primera capa, dentro del hielo. Las historias son como un delicioso tablero de ajedrez: todos sabemos jugar al ajedrez y podemos involucrarnos en un juego tan complejo que nuestras habilidades se agoten. Pero imagina que el juego estuvo perdido durante siglos, y luego se encontró un buen tablero de ajedrez y sus partes. Todo el mundo estaría dando vueltas para verlos y apreciarlos. No podrán imaginar que un objeto tan maravilloso alguna vez tuvo un propósito diferente al entretenimiento. El valor intrínseco de las historias se perdió de la misma manera. Una vez que todos sabían cómo jugar con ellos, cómo descifrarlos. Pero ahora las reglas se han olvidado. Nuestro trabajo es mostrar a la gente cómo jugar este juego.

Tahir Shah, Las mil y una noches [79]

Olav Hammer , en Sufism in Europe and North America (2004) da un ejemplo de tal historia [8] . Habla de un hombre que buscaba su llave en el patio [8] . Un vecino que pasaba le preguntó al hombre si ese era el lugar donde había perdido la llave, el hombre respondió: “No, la perdí en mi casa, pero aquí es más brillante que en mi casa” [8] . Versiones de esta historia se conocen desde hace muchos años en Occidente. Este es un ejemplo del fenómeno largamente señalado de historias similares que existen en muchas culturas, que fue la idea central de Shah en la colección de cuentos de Tales of the World .

Peter Wilson, en New Trends in the World of Islam (1998), se refiere a otra historia similar, que representa a un derviche al que se le pidió que describiera las cualidades de su maestro, Alim [80] . El derviche explicó que Alim escribió hermosos poemas y lo inspiró con su autosacrificio y los servicios que prestó a sus compañeros de tribu [80] . Su interlocutor aprobó fácilmente estas cualidades, pero el derviche le reprochó: "Estas fueron las cualidades que te recomendaron Alim" [80] [81] . Luego comenzó a enumerar las cualidades que realmente hicieron de Alim un maestro eficaz: “Hazrat Alim Azimi me hizo irritable, lo que me hizo comenzar a buscar en mi ira para encontrar su origen. Alim Azimi me obligó a estar enojado para que pudiera transformar mi ira” [81] . Explicó que Alim Azimi siguió el camino de la censura , provocando deliberadamente ataques viciosos contra sí mismo para resaltar las deficiencias tanto de sus alumnos como de sus críticos, permitiéndoles ver lo que realmente eran: “Nos mostró lo extraño, por lo que lo extraño se convirtió en un lugar común. , y pudimos entender lo que realmente era” [80] [81] .

Puntos de vista sobre la cultura y la vida práctica

La preocupación de Shah era revelar las partes esenciales que subyacen en todas las culturas y los factores ocultos que determinan el comportamiento del individuo [36] . Redujo el foco de Occidente a las manifestaciones externas y superficiales, que a menudo reflejaban meramente modas y hábitos, y llamó la atención sobre el origen de la cultura, las motivaciones inconscientes y mixtas de las personas y los grupos formados por ellas. Observó, tanto a nivel individual como grupal, la breve duración de los desastres que se convierten en bendiciones, y viceversa, pero saber esto tuvo poco efecto en la forma en que las personas reaccionaron ante los eventos a medida que ocurrían . [36]

El Sha no apoyó el abandono de los deberes mundanos, sino que argumentó que la búsqueda del tesoro por parte de un aspirante a discípulo debería provenir de sus esfuerzos en la vida diaria. Consideraba que el trabajo práctico era el medio por el cual el buscador podía llevar a cabo el trabajo en sí mismo, de acuerdo con la elección sufí tradicional de las profesiones ordinarias, a través de las cuales se ganaba la vida y "trabajaba" para sí mismo [39] .

El estatus de Shah como maestro permaneció incierto, renunciando tanto a la identificación como gurú como al deseo de fundar un culto o secta , también rechazó el sombrero académico [36] . Michael Rubinstein, en The Makers of Modern Culture, llegó a la conclusión de que "quizás se lo ve mejor como la personificación de una tradición en la que los aspectos contemplativos e intuitivos de la mente se consideran más productivos cuando trabajan juntos" [36] .

Legado

Idries Shah consideraba que sus libros eran su legado, en sí mismos cumplirían la función que cumplió cuando ya no pudo estar allí [82] . La promoción y distribución de las publicaciones de sus maestros fue una parte importante del "trabajo" de los estudiantes de Shah, tanto para recaudar fondos como para transformar la conciencia pública. [46] ICR suspendió sus actividades en 2013, después de la formación de una nueva sociedad benéfica: la Fundación Idries Shah [83] , mientras que SSS cesó sus actividades incluso antes.

El ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano) dirigido por Ornstein [84] ha estado activo en los Estados Unidos desde los ataques terroristas del 11 de septiembre , por ejemplo, el ISHK envió un panfleto promocionando libros relacionados con Afganistán escritos por el Shah y los miembros de su círculo de la Association for Near East Studies , vinculando así estas publicaciones a la necesidad de mejorar el entendimiento intercultural [46] .

Cuando Elizabeth Hall entrevistó a Shah para Psychology Today en 1975, le preguntó: "En nombre de la humanidad, ¿qué te gustaría que sucediera que ya haya sucedido?". Shah respondió: “Lo que realmente quiero, si alguien me está escuchando, es que los productos de la investigación psicológica de los últimos 50 años sean estudiados por el público, por todos, que los descubrimientos se conviertan en parte de su forma de pensar (.. .) tienen una enorme reserva de información psicológica y se niegan a utilizarla” [60] .

El hermano de Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), también fue escritor y profesor de sufismo, los hermanos enseñaron a los estudiantes juntos durante un tiempo en la década de 1960, pero en 1977 "acordaron no estar de acuerdo" y cada uno se fue por su cuenta. camino [ 85] . Después de la muerte de Idries Shah en 1996, la mayoría de sus alumnos se unieron al movimiento de Omar Ali Shah [86] .

Una de las hijas del Shah, Saira Shah saltó a la fama en 2001 con un reportaje sobre los derechos de las mujeres en Afganistán en su documental Veiled [11] . Su hijo, Tahir Shah , es un famoso escritor, periodista y viajero. Sobrino de Shah - Arif Ali-Shah , figura del teatro y el cine.

Traducciones

Las obras de Shah se han traducido al ruso, español, letón, alemán, persa, polaco, turco, francés, sueco y otros idiomas.

Aceptación

Los libros de Shah sobre el sufismo han logrado la máxima aclamación. Fue el tema de un documental de la BBC (One Pair of Eyes) [87] 1969, y dos de sus obras ( The Way of the Sufi y Reflections) fueron votadas como Libro Sobresaliente del Año por la crítica» en el canal de la BBC [ 88] . Entre otras distinciones, Shah ganó seis primeros premios durante el Año Mundial de la UNESCO en 1973 [87] y el erudito islámico James Kritzek al comentar sobre los Cuentos de los derviches de Shah, dijo que estaba "espléndidamente traducido" [88] .

En 1973, se publicó una colección de valoraciones positivas del trabajo de Shah titulada "Estudios sufíes: Oriente y Occidente", que incluía, entre otros, contribuciones de L. F. Rushbrook-Williams, Rom Landau , Mohamad Hidayatullah , Gyula Germanush , Sir John Glubb , Razik Farid , Hussain Qureshi Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Yousef Shawarbi y Nasrolla p. Fatemi [89] .

Colin Wilson ha declarado que "gracias en parte a Idries Shah, comencé a ver algunas implicaciones nuevas e interesantes [sobre el tema del misticismo]" [90] . Y en su reseña de El Monasterio Mágico (1972) señaló que Shah “no tiene nada que ver principalmente con la difusión de alguna doctrina secreta. Tiene que ver con el método por el cual se transmite el conocimiento místico... [Los sufíes] transmiten el conocimiento a través de la intuición directa más bien a la manera de los maestros zen, y uno de los principales medios para hacerlo es a través de historias cortas y parábolas que funcionan. entrar en el subconsciente y activar sus poderes latentes.» [91] .

En Afganistán, The Kabul Times declaró que Dream Caravan (1968) era "muy recomendable" y "de particular interés para los afganos" porque es "principalmente una antología de cuentos, parábolas y proverbios, chistes y extractos de literatura Afganistán . Afghan News informó que Sufis cubre la importancia de la contribución afgana a la filosofía y la ciencia mundiales, este libro fue el primer libro totalmente autorizado sobre el sufismo y el sistema derviche de desarrollo humano [93] . Con respecto a las dudas sobre las calificaciones y credenciales del Shah, Sardar Haji Muhamad Khan Zikeria , un erudito afgano que se desempeñó como Ministro de Educación de Afganistán y luego como Embajador y Ministro de Relaciones Exteriores de Afganistán, emitió una declaración notariada para eruditos de todo el mundo sobre la familia del Shah en 1970: “Los Musavi Sayyids de Afganistán y los khans de Paghman son reconocidos como descendientes del Profeta, la paz sea con él. Son reconocidos como los más nobles de origen en el Islam y son respetados como maestros y eruditos sufíes. Sayyid Idris Shah, hijo del difunto Sayyid Iqbal Ali Shah, lo conozco personalmente como un hombre respetado cuyo rango, títulos y linaje están verificados y son conocidos por su reputación .

En 1980, el profesor Khalilullah Khalili , ex poeta laureado de Afganistán, elogió el trabajo de su "compatriota y amigo Arif (Sufi Illuminati) Sayyid Idris Shah", diciendo: "Sus méritos brillantes e importantes al revelar inspiraciones divinas y significados internos de los grandes maestros del Islam y los sufíes” [95] .

The Hindustan Standard encontró que The Caravan of Dreams era "una excelente antología en la que sumergirse para entretenerse, refrescarse, consolarse e inspirarse... un hombre ingenioso, emocionante, consumado y adorable" 96 ] .

El Instituto para el Intercambio Cultural (ICE), una organización benéfica canadiense fundada en 2004, decidió utilizar los libros infantiles de Idries Shah para distribuirlos a miles de niños necesitados en Canadá, México y Afganistán, como parte de su programa de "alfabetización infantil" y promover el entendimiento entre culturas. Esta serie de libros es publicada por Hoopoe Books, una iniciativa sin fines de lucro del psicólogo estadounidense Robert Ornstein, el Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK) [97] [98] . La ISHK proporciona estos libros a los niños necesitados como parte de su propia iniciativa de alfabetización [99] .

Los escritos de la "Escuela del Sha"

El crítico hostil fue James Moore un Gurdjieff que no estaba de acuerdo con la afirmación de Shah de que las enseñanzas de Gurdjieff eran esencialmente de naturaleza sufí y se opuso a la publicación de un libro seudónimo cronológicamente imposible sobre el tema ( "Los sufíes son los maestros de Gurdjieff"). » Rafael Lefort), que se atribuyó a la autoría de Shah [7] . En un artículo de 1986 en el Journal of Contemporary Religion Moore describió y analizó la controversia Bennett-Graves y señaló que el Shah estaba rodeado por "un halo de adulación exorbitante: adulación con la que se abanicaba a sí mismo" [7] . Describió al Shah como apoyado por "un círculo de complacientes periodistas, editores, críticos, animadores, locutores de radio y escritores ambulantes que al unísono alaban valientemente al Shah". [ 7] Qutba o "Axis" - todo en apoyo de los esfuerzos nacientes en la comercialización del sufismo a las audiencias occidentales [7] .

Peter Wilson comentó de manera similar sobre la "muy baja calidad" de gran parte de lo que se escribió en apoyo de Shah, señalando el "estilo lamentablemente crudo", argumentando que Shah poseía varios poderes psíquicos , "un tono de superioridad, una actitud a veces rígida, condescendiente, lamentable, dirigida a los “afuera”, y la aparente falta de motivación para fundamentar afirmaciones que puedan ser tenidas en cuenta como dignas de justificar tal actitud” [100] . En su opinión, había "una diferencia notable entre los propios escritos de Shah y la calidad de esta literatura de segunda categoría [100] . Sin embargo, tanto Moore como Wilson notaron similitudes en el estilo y consideraron la posibilidad de que la mayoría de los trabajos seudónimos publicados a menudo por Octagon Press, la propia editorial de Shah, podrían haber sido escritos por el propio Shah .

Al defender una interpretación alternativa de esta literatura, el erudito religioso Andrew Rawlison sugirió que lo más probable es que no se tratara de un "engaño transparente (...) egoísta", sino que podría ser "una mascarada, algo que, por definición, debería ser visto a través" [101] . Afirmando que "la crítica de posiciones arraigadas no puede ser en sí misma fija y doctrinal", y señalando que la intención del Sha siempre ha sido socavar las creencias falsas, argumentó que el "mito del Sha" creado por estos escritos podría ser una enseñanza. herramienta, y no una herramienta de ocultación, algo que 'hace que se deconstruya', algo que se supone que se disuelve cuando lo tocas" [101] . Rawlison concluyó que Shah "no puede tomarse al pie de la letra. Sus propios axiomas eliminan la posibilidad misma de esto .

Calificación

Doris Lessing, una de las más grandes defensoras de Shah , [7] declaró en una entrevista en 1981: "He encontrado el sufismo tal como lo enseñó Idries Shah, uno que pretende ser una reintroducción del conocimiento antiguo apropiado para este tiempo y lugar. No es basura pervertida del Este o Islam diluido o algo por el estilo” [39] . En 1996, al comentar sobre la muerte de Shah en The Daily Telegraph, afirmó que conoció al Shah a través de The Sufis, que fue para ella el libro más asombroso que jamás había leído y un libro que cambió su vida [102] . Al describir los escritos de Shah como "un fenómeno sin precedentes en nuestro tiempo", lo caracterizó como una persona versátil, el ingenioso de todas las personas que esperaba conocer, amable, generoso, modesto ("No mires cómo me veo, pero toma lo que tengo en la mano", lo cita diciendo), y como su buen amigo y maestro durante más de 30 años [102] .

Arthur J. Deikman , profesor de psiquiatría e investigador desde hace mucho tiempo en meditación y alteración de la mente que comenzó a estudiar historias de enseñanza sufí a principios de los años setenta, ha sugerido que los psicoterapeutas occidentales pueden beneficiarse de las perspectivas proporcionadas por el sufismo y su naturaleza que lo abarca todo. siempre que los materiales correctos se estudien de la manera correcta en la secuencia correcta [67] . Teniendo en cuenta que los escritos y las traducciones de Shah de las historias de enseñanza sufí fueron compuestos deliberadamente de esta manera, los recomendó a aquellos interesados ​​en evaluar el tema por sí mismos y señaló que muchas autoridades aceptaron la posición de Shah como portavoz del sufismo moderno . El psicólogo e investigador de la conciencia Charles Tart comentó que los escritos de Shah "lo llevaron a una comprensión más profunda de lo que es la psicología que cualquier otra cosa jamás escrita" [103] .

En 1973, cuando se le pidió a Bennett que evaluara a Shah, dijo que Shah hizo un trabajo muy importante a gran escala, "activando de manera muy efectiva a las personas en todas partes, haciéndolas pensar, mostrándoles que las formas de pensar que parecen libres en realidad están fuertemente condicionadas". " Se refirió al Shah como el Krishnamurti del Sufismo, rompiendo las ideas fijas de la gente en muchas direcciones, como parte de un proceso de despertar que es “una preparación muy importante para el nuevo mundo” [104] .

El filósofo y místico indio Rajneesh , más tarde conocido como Osho, al comentar sobre el trabajo de Shah, describió a los "sufíes" como "simplemente un diamante". El valor de lo que hizo en The Sufis es inconmensurable". Agregó que el Sha fue "el hombre que presentó a Mulla Nasreddin a Occidente e hizo un servicio increíble. Esta deuda no está pagada.[…] Idries Shah hizo que las pequeñas anécdotas sobre Nasreddin fueran aún más hermosas… (él) no solo es capaz de traducir con precisión las parábolas, sino incluso decorarlas, hacerlas más picantes, nítidas” [105] .

Richard Smalley y Jay Kinney , en The Hidden Wisdom: A Guide to Western Inner Traditions (2006), declararon a The Sufis de Shah como una "introducción extremadamente legible y extensa al sufismo", y agregaron que "el enfoque de Shah es evidente a lo largo, y algunas declaraciones históricas son discutibles (ninguna de las cuales se enumeran), pero ningún libro ha tenido más éxito que este en provocar interés en el sufismo para el lector promedio . Describieron Aprendiendo a aprender, una colección de entrevistas, discursos y escritos breves, como una de las mejores obras de Shah, que proporciona un fuerte enfoque en su enfoque "psicológico" del trabajo sufí, señalando que "Shah proporciona una comprensión profunda de lo que es una inoculación que protege a los estudiantes de la mayoría de las tonterías en el mercado espiritual" [106] .

Ivan Tyrell y Joe Griffin , en su libro sobre las necesidades emocionales innatas, "Given to Humanity: A New Approach to Emotional Health and Clear Thinking", escribieron que Shah "más que nadie entendió y apreció la verdadera importancia de lo que se da al género humano” [107] . En otro libro, Deity: The Big Bang of the Brain - The Explosive Origin of Creativity, Mysticism, and Mental Illness, dijeron que las historias de Shah, "contadas tanto a jóvenes como a mayores [...] establecen planos en la mente, no solo para vivir y superar las dificultades cotidianas, pero también para transitar el camino espiritual. Es posible que sus impulsos no se reconozcan ni se sientan durante meses o años desde el momento en que se escucharon o leyeron por primera vez, pero con el tiempo, el contenido estructural que contienen se aprovechará de la naturaleza de coincidencia de patrones del cerebro, lo que hará posible que los estudiantes observen el funcionamiento de sus propias reacciones condicionadas emocionalmente a las circunstancias cambiantes de la vida. Esto les facilita aún más realizar cualquier acción que la realidad requiera de ellos y conecta sus mentes con los reinos superiores. Las historias de enseñanza deben leerse, contarse y pensarse, pero no deben analizarse intelectualmente, ya que esto destruye el efecto beneficioso que de otro modo podrían tener en su cerebro”. El Shah, agregaron, fue "un gran coleccionista y editor de historias y escritos que contienen una característica 'impulsiva a largo plazo'. Comprendió la importancia vital para la humanidad del aspecto de los "planos mentales", y sus libros están llenos de nutritivos ejemplos" [108] .

Olav Hammer señaló que en los últimos años del sha, cuando la generosidad de sus admiradores lo hizo verdaderamente rico y se convirtió en una figura respetada entre las altas esferas de la sociedad británica, surgieron disputas debido a inconsistencias entre los datos autobiográficos: mención del parentesco con Mahoma . , perteneciente a una orden secreta sufí secreta en Asia Central , oa la tradición en la que se formó Gurdjieff - y los hechos históricos revelados [8] . Si bien puede haber habido una conexión con Mahoma, la cantidad de personas con tal conexión hoy, 1300 años después, sería de al menos un millón. Otros elementos de la autobiografía de Shah parecen haber sido pura ficción. Aun así, Hammer señaló que los libros de Shah continúan siendo populares, y que jugó "un papel destacado en la presentación de la esencia del sufismo como una destilación de sabiduría espiritual no confesional, individualista y que afirma la vida" [8] .

Peter Wilson escribió que si Shah era un estafador, entonces era "un estafador extremadamente talentoso" porque, a diferencia de los escritores comerciales, se tomó el tiempo para crear un sistema cuidadosamente diseñado y consistente internamente que atrajo a "una gama completa de más o menos eminentes". personas" y "provocó y estimuló el proceso de pensamiento en varios círculos" [103] Moore admitió que Shah contribuyó a la popularización del sufismo humanista y "aportó energía y recursos para su auto-ampliación", pero terminó con una conclusión condenatoria de que Shah era "'sufismo' sin autosacrificio, sin autotrascendencia, sin lucha por la gnosis , sin tradición, sin profeta, sin el Corán , sin Islam y sin Dios. Así como así" [7] [64] .

Gore Vidal expresó la opinión de que los "libros de Shah son mucho más difíciles de leer que de escribir" [109] .

"Sufis", polémica

La aceptación del Sha también estuvo marcada por la controversia [39] . Algunos orientalistas se mostraron hostiles, en parte porque Shah presentó los escritos sufíes clásicos como herramientas para el autodesarrollo para ser utilizadas por la gente moderna, en lugar de como objetos de estudio histórico [17] .

La introducción de Graves a The Sufi, escrita con la ayuda del Shah, describió al Shah como "en la línea masculina, el último descendiente del profeta Mahoma " y como heredero de "los secretos secretos de los califas , sus antepasados". Él es, de hecho, el Gran Sheikh del Sufi Tariq …” [110] Sin embargo, en privado, en cartas a un amigo, Graves admitió que esto era “engañoso: es uno de nosotros, no un personaje musulmán” [21] . La introducción no se incluyó en las reediciones del libro de Octagon Press después de 1983, pero siempre se incluyó en las ediciones Anchor/Doubleday [111] [112] .

Y el crítico más vehemente de Shah, el erudito de Edimburgo L. P. Elwell-Sutton en un artículo de 1975 criticó a los que llamó "pseudo-sufíes" como Gurdjieff y Shah, y opinó que Graves estaba tratando de "modernizar el" pedigrí bastante indistinguible "de Shah y que el La referencia al parentesco paterno con Mahoma fue "un descuido bastante desafortunado", ya que todos los hijos de Mahoma murieron en la infancia. Aunque Elwell_Sutton estuvo de acuerdo en que la familia eran Sayyids , descendientes del séptimo Imam Musa al-Qasim , cuyo tatarabuelo fue Husayn Ibn Ali , que era el hijo menor del matrimonio de Fatimah (hija del Profeta) y Ali Ibn . Talib , consideró este un "linaje indistinguible" sin santidad especial, porque "los sayyids se extendieron por todo el mundo islámico, en todas las sociedades y en ambos lados de cada demarcación política y religiosa" [22] [113] . Describió los libros de Shah como "triviales", llenos de errores fácticos, traducciones descuidadas e inexactas, e incluso nombres y palabras orientales mal escritos: "una maraña de lugares comunes, cosas irrelevantes y pura palabrería", y agregó que Shah tenía "una opinión eminente de su propia importancia . Echó una mirada nebulosa a la colección de ensayos de Rushbrook Williams (una colección escrita en honor de Shah) sobre Shah, diciendo que consideraba muchas de las afirmaciones hechas en el libro en nombre de Shah y su padre con respecto a su presentación de la tradición sufí como publicidad egoísta y publicidad, marcada por un "desarmado desprecio por los hechos" [115] . Expresando asombro y asombro por la "manera halagadora" de sus entrevistados en la radio de la BBC, Elvel-Sutton concluyó que algunos intelectuales occidentales estaban "tan desesperados en la búsqueda de respuestas a preguntas que los desconciertan que confrontan la sabiduría con el "misterioso e incomprensible Oriente". ”, renuncian a sus facultades críticas y se someten a la forma más cruda de lavado de cerebro ” [88] . Para Elwell-Sutton, el sufismo de Shah estaba en el ámbito del "pseudo-sufismo", "centrado no en Dios sino en el hombre" [39] [116] .

Omar Khayyam, polémica

A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, Shah fue atacado en relación con la controversia que rodeó la publicación en 1967 de una nueva traducción de Rubaiyat de Omar Khayyam por Robert Graves y el hermano mayor de Shah, Omar Ali Shah [17] [88] . La traducción, que presentaba el Rubaiyat como un poema sufí, se basaba en una " hoja de trucos " anotada supuestamente obtenida de un manuscrito en posesión de la familia Shah durante 800 años [117] . L. P. Elwell-Sutton, un orientalista de la Universidad de Edimburgo , y otros que revisaron el libro expresaron su convicción de que la historia del manuscrito antiguo era falsa [88] [117] .

Graves esperaba que el padre del sha, Iqbal Ali Shah , proporcionara el manuscrito original para cerrar el asunto, pero murió en Tánger en un accidente aéreo en noviembre de 1969 118] . Un año después, Graves le pidió al Shah que le proporcionara el manuscrito. El Sha respondió en una carta que el manuscrito no estaba en su poder, pero que incluso si lo estuviera, siempre que no probara nada, porque no se puede fechar con precisión utilizando métodos modernos y su autenticidad aún sería discutida [118] . Ha llegado el momento, escribió Shah, "para que entendamos que las hienas que hacen tanto ruido solo tienen la intención de estar en la oposición, en la destructividad, y tienen la intención de hacer campaña cuando, seamos sinceros, nadie está escuchando". Agregó que su padre estaba tan enojado con quienes difundían esta calumnia que se negó a involucrarse con ellos y sintió que la respuesta de su padre era correcta. Graves, señalando que ahora se le percibía ampliamente como víctima del grave fraude de los hermanos Shah, y que esto había afectado las ventas de sus otros libros históricos, insistió en que la provisión del manuscrito se había convertido en "una cuestión de honor familiar" [ 118] . Volvió a presionar a Shah, recordándole sus promesas anteriores de proporcionar el manuscrito si surgiera la necesidad .

Ninguno de los hermanos proporcionó el manuscrito, lo que llevó al sobrino de Graves y a su biógrafo a especular que era difícil de creer, recordando que los hermanos Shah le deben mucho a Graves, que podrían haber retenido el manuscrito si alguna vez existió. [118] . Según los escritos de su viuda muchos años después, Graves estaba "completamente convencido" de la autenticidad del manuscrito, debido a su amistad con el Sha, aunque nunca tuvo la oportunidad de revisar el texto en persona . [119] Los estudiosos han llegado a un consenso de que el manuscrito de Jan-Fishan Khan era una falsificación, y que la traducción de Graves/Ali Shah se basó de hecho en un análisis realizado por un laico victoriano de las fuentes utilizadas por el anterior traductor de rubaiyat Edward FitzGerald [7] [88 ] [120] [ 121] .

Obras

Magia

• Magia de Oriente ( Magia oriental en inglés  ) ISBN 0-86304-017-9 (1956)
• El conocimiento secreto de la magia ISBN 0-8065-0004-2 (  1957 )

Sufismo

• Los sufíes ( inglés  Los sufíes ) ISBN 0-385-07966-4 (1964)
• Cuentos de los derviches ISBN 0-900860-47-2 (  1967 )
• Caravana de sueños ISBN 0-86304-043-8 (1968)
• Reflexiones ( Reflexiones en inglés  ) ISBN 0-900860-07-3 (1968)
• El camino del sufí ISBN 0-900860-80-4 (  1968 )
• El libro de los libros ISBN 0-900860-12-X (1969)
• Sabiduría de los idiotas ISBN 0-86304-046-2 (  1969 )
• Observaciones de portada ( ing.  The Dermis Probe ) ISBN 0-86304-045-4 (1970)
• Pensadores de Oriente : estudios de experiencialismo ISBN 0-900860-46-4 (  1971 )
• Monasterio Mágico ISBN 0-86304-058-6 (1972)
• El elefante en la oscuridad: el cristianismo, el islam y los sufíes ISBN 0-900860-36-7 (  1974 )
• La gacela invisible ISBN 0-900860-58-8 (1977)
• Aspectos olvidados del estudio sufí ISBN 0-900860-56-1 (  1977 )
• Iluminación especial : el uso sufí del humor ISBN 0-900860-57-X (  1977)
• Escorpión perfumado ( inglés  Un escorpión perfumado ) ISBN 0-900860-62-6 (1978)
• Aprendiendo a aprender : Psicología y espiritualidad en el camino sufí ( Ing.  Aprendiendo a aprender ) ISBN 0-900860-59-6 (1978)
• Cien cuentos de sabiduría ( inglés  Los cien cuentos de sabiduría ) ISBN 0-86304-049-7 (1978)
• Tardes con Idries Shah ISBN 0-86304-008-X (1981)
• Cartas y conferencias de Idries Shah ISBN 08-6304-010-1 (1981)
• Observaciones ISBN 0-86304-013-6 (1982)
• Buscador de la verdad ISBN 0-900860-91 -X (  1982 )
• Sufis - Pensamiento y acción ISBN 0-86304-051-9 (1990)
• El autocomandante ISBN 0-86304-066-7 (  1994 )
• Saber cómo saber ( en inglés  Saber cómo saber ) ISBN 0-86304-072-1 (1998)

Colecciones de historias sobre Khoja Nasreddin

• Las hazañas del incomparable Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-022-5 (1966)
• The Antics of the Incredible Khoja Nasrudin ( inglés  The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin ) ISBN 0-86304-023-3 (1968)
• Los trucos del inimitable Khoja Nasreddin ISBN 0-86304-021-7 (1973)
• El mundo de Nasreddin ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Estudios sobre el inglés

• La Inglaterra más oscura ISBN 0-86304-039-X (1987)
• Los nativos están inquietos ISBN 0-86304-044-6 (1988)
• El manual del inglés ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Viajes

• Destino La Meca ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Ficción

• Kara Kush , Londres: William Collins Sons and Co., Ltd .. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Colecciones folklóricas

• Cuentos del mundo Cuentos del mundo ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Literatura infantil

• Neem el medio niño ISBN 1-883536-10-3 (1998)
• La esposa del granjero ISBN 1-883536-07-3 (1998)
• El león que se vio a sí mismo en el agua ISBN 1-883536-25-1 (1998)
• El niño sin nombre ISBN 1-883536-20-0 (2000)
• El niño inteligente y el terrible animal peligroso ISBN 1-883536-51-0 (2000)
• El caballo mágico ISBN 1-883536-26-X (2001)
• El hombre de los malos modales ISBN 1-883536-30-8 (2003)
• La anciana y el águila ISBN 1-883536-27-8 (2005)
• El pollo tonto ISBN 1-883536-50-2 (2005)
• Fátima la hilandera y la tienda ISBN 1-883536-42-1 (2006)
• El hombre y el zorro ISBN 1-883536-43-X (2006)

Escrito bajo el criptónimo "Arkon Darol"

• Historia de las sociedades secretas ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
• Brujas y brujos ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Audio entrevistas, seminarios y conferencias

• Shah, Idries y Pat Williams. Un marco para el nuevo conocimiento . Londres: Seminar Cassettes, 1973. Grabación de sonido.
• Ah, Idries. Preguntas y respuestas . Londres: Seminar Cassettes, 1973. Grabación de sonido.
• King, Alexander, Idries Shah y Aurelio Peccei. El Mundo y los Hombres . Seminar Cassettes, 1972. Grabación sonora.
• Rey, Alejandro, et al. Tecnología: La espada de dos filos . Londres: Seminar Cassettes, 1972. Grabación de sonido.
• Aprendiendo de las historias (conferencia de 1976) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
• Sobre la naturaleza del conocimiento sufí (conferencia de 1976) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
• Una psicología avanzada de Oriente (conferencia de 1977) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
• Superando los supuestos que inhiben el desarrollo espiritual , anteriormente titulado A Psychology of the East (conferencia de 1976) ISBN 1883536-23-5 (2000)

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Enlaces

• Fundación Idries Shah
• One Pair of Eyes: Dreamers (Documental de TV en YouTube)
• Instituto de Investigación Cultural Archivado el 30 de agosto de 2014 en Wayback Machine .
• Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK)
• Los estudios sufíes hoy
• Lista de obras de o con Idries Shah

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