La arquitectura sintoísta es un componente importante de la arquitectura japonesa [1] . Al igual que la religión del sintoísmo , es exclusiva de Japón . Aunque influenciado por la arquitectura budista , conservó las características de los edificios japoneses prehistóricos. Los santuarios sintoístas (jinja) han evolucionado de un área cercada para ceremonias a un complejo complejo de estructuras. Por lo general, el edificio del santuario principal es el honden ; puertas sagradas - torii - son uno de los símbolos del sintoísmo. En el corazón de los santuarios sintoístas, así como en el corazón de las casas japonesas, hay un esquema de marco [2] . Hay muchos estilos de arquitectura de templos, la mayoría de ellos basados en la forma de antiguos graneros.
La historia de la arquitectura sintoísta tiene sus raíces en el período Yayoi . En ese momento, los japoneses comunes vivían en semirrefugios o largas casas con varios hogares. Con el desarrollo de la agricultura para la cosecha, comenzaron a construir almacenes de madera con piso elevado - takayuka. Quizás estas bóvedas sirvieron como prototipo para el edificio principal del santuario [2] [3] .
En el corazón del sintoísmo se encuentra la adoración de innumerables espíritus ( kami ), incluidos antepasados, fenómenos naturales y lugares hermosos o inusuales. Ellos, por ejemplo, podrían ser arboledas sagradas, montañas y cascadas. En los viejos tiempos, no había templos permanentes: durante las festividades religiosas, el área sagrada se cercaba con una cerca o una cuerda, y se instalaban puertas rituales en la entrada. Todavía hay varios santuarios donde falta el edificio principal, como Omiwa ( Sakurai ) y Sanatara ( Saitama ), en este caso, el objeto de adoración es la montaña misma o, en el caso del templo de Okinosima , la isla entera. [2] [4] [5 ] .
Durante la era Yayoi, cuando los festivales agrícolas se volvieron regulares, también hubo una necesidad de objetos de culto permanentes. Inicialmente, los objetos simples sirvieron como encarnación de kami , por ejemplo, un poste de madera instalado en el centro de un área cercada . Como eco de esta tradición, algunos santuarios todavía tienen un pilar central sagrado (心の御柱shin-no-mihashira ) que juega solo un papel simbólico. Lo más probable es que los primeros santuarios fueran pequeños y portátiles, similares a los actuales mikoshi (神輿) que se usan durante las vacaciones . Esto es especialmente notable en el Templo Kasuga en Nara y el Templo Kamo en Kioto . Uno de los antecesores de la arquitectura del templo actual podrían ser los santuarios temporales Daijokyu, construidos para la ceremonia de entronización del emperador, que, según la leyenda, fueron erigidos a partir del siglo III [4] [6] [5] .
Los templos sintoístas y budistas se desarrollaron en paralelo, a menudo ubicados en el mismo territorio o en un territorio adyacente. Como resultado de la interpenetración de las dos religiones , se pueden encontrar imágenes budistas en los santuarios sintoístas y elementos sintoístas como el torii en los budistas. Antes de la separación oficial de las dos religiones a fines del siglo XIX ( shimbutsu bunri ), los sacerdotes budistas incluso podían celebrar servicios en jinja. Sin embargo, los principales santuarios sintoístas han conservado sus características originales. Los santuarios más antiguos e importantes son el Santuario de Ise , Izumo-taisha y Sumiyoshi-taisha , de donde provienen los estilos principales de la arquitectura del templo: shimei-zukuri , taisha-zukuri y sumiyoshi-zukuri [2] [4] [7] [8 ] .
Los santuarios sintoístas adquirieron un estatus comparable al budista a fines del siglo VII, cuando la diosa Amaterasu , que era adorada en Ise , fue reconocida como la principal diosa japonesa y progenitora de la línea imperial . Desde entonces, el Santuario de Ise ha sido el santuario más importante del país y estuvo estrechamente asociado con la política en los viejos tiempos. Con el desarrollo del sintoísmo, se desarrolló una terminología especial y una jerarquía de los santuarios sintoístas [2] [4] [7] .
El santuario sintoísta se desarrolló a partir de un área cerrada simple donde se celebraban ceremonias a un complejo complejo con hasta 10 tipos diferentes de edificios [2] .
La tierra del templo se considera sagrada, por lo que el límite entre el mundo espiritual y el cotidiano siempre está marcado de alguna manera [7] . En el camino al templo ( sando ), se establecen puertas rituales para este propósito: torii , puede haber varias [7] [5] . Los torii se pueden dividir en dos tipos principales: los tori shinmei tienen pilares simples y travesaños rectos, a menudo se encuentran en santuarios asociados con el Santuario Ise . Myojin torii , más comunes, tienen un travesaño superior curvo, el inferior pasa a través de los pilares [9] . También en la entrada hay un pabellón para lavarse las manos y la boca temizuya ( Jap. 手水舎) [7] y estatuas de guardianes - komainu [9] [5] . Después del baño, los creyentes van a la sala de oración ( Jap. 拝殿 haiden ) . En haiden, se rinde culto a los kami y se llevan a cabo algunas ceremonias [10] . Detrás de él, puede haber una sala de ofrendas ( Jap. 幣殿 heiden ) , donde solo pueden entrar los sacerdotes , y luego, el santuario principal ( Jap. 本殿 honden ) , donde se encuentra la encarnación del kami - go-shintai [7]. guardado Hongden está cerrado para todos, los sacerdotes van allí solo en raras ocasiones, para realizar los rituales más importantes. El área alrededor del honden puede estar abierta, pero generalmente está rodeada por una valla tamagaki (玉垣, también mizugaki ) , hecha de madera o piedra [5] [7] [11] [12] .
Además de los edificios principales, el complejo del templo también puede incluir un salón para danzas rituales ( jap. 舞殿 maidono , o kagura-den ) , un salón para reuniones del gremio del templo ( miyaza ), un salón donde los sacerdotes se retiran después de hacer ofrendas a los dioses ( jap. 直会殿 naoraiden ) , un tesoro o almacén para ofrendas ( jap. 神宝 shimpo:) y suministros para el templo [2] [5] [7] [13] [14] [15] [12] .
Los templos más grandes también tienen cocinas ceremoniales (神饌 所 shinsenjo ) donde se prepara la comida para las ofrendas, edificios administrativos (社務所shamusho ) , una sala de retiro (参籠所sanro :sho ) donde los sacerdotes o fieles pueden rezar solos, una sala para limpieza ritual ( Jap. 斎館 saikan ) , donde los sacerdotes se retiran antes de importantes rituales, alojamiento para sacerdotes . Los terrenos del santuario pueden haber incluido los campos sagrados de saiden , donde se cultivaba arroz para cocinar y para las deidades . A veces, en el territorio de un gran santuario hay varios más pequeños bajo su control: sessha y massa . Además, antes de la separación oficial del sintoísmo y el budismo , a menudo se ubicaba en los terrenos del templo un santuario budista dedicado al bodhisattva correspondiente, jingu-ji ( en japonés 神宮寺) . Grandes áreas en el territorio del santuario están cubiertas de guijarros blancos, grava o arena [2] [5] [7] [16] [17] [18] [19] [20] [12] .
Se cree que la mayoría de los estilos de los santuarios se derivan de antiguas bóvedas de pilotes con pisos elevados (takayuka). A diferencia de la arquitectura budista, los templos sintoístas no copiaron los chinos, sino que desarrollaron su propio concepto arquitectónico original [2] [21] . Por regla general, el tamaño de los santuarios era pequeño y la decoración mínima, aunque hay muchas excepciones en templos posteriores influenciados por estilos budistas [1] . Los santuarios están construidos sobre un esquema de marco, como la mayoría de los edificios tradicionales japoneses [2] .
shinmei-zukuri
Taisha-zukuri
Sumiyoshi-zukuri
Los estilos más antiguos son shinmei-zukuri , taisha-zukuri y sumiyoshi-zukuri . Se caracterizan por techos a dos aguas , vigas chigi cruzadas (千木 ) , troncos katsuogi horizontales (堅魚木) en una cresta . Los dos primeros estilos se caracterizan por un pilar central sagrado (心の御柱shin-no-mihashira ) que juega un papel simbólico [2] [4] [7] [22] [23] [24] .
Los santuarios construidos al estilo shinmei-zukuri tienen una entrada en el lado paralelo a la cresta. En el Santuario de Ise , el santuario central está rodeado por cuatro vallas. Aparte de la entrada principal, el edificio no tiene ventanas ni puertas. Desde el lado de la espiga, la cresta está sostenida por pilares independientes: munamochibashira ( jap. 棟 持 柱) . Todas las columnas se hunden en la tierra y no descansan sobre cimientos de piedra. El edificio está rodeado por una terraza mawari [2] [4] [25] .
El estilo Taisha-zukuri presenta una escalera cubierta que conduce al edificio principal. La entrada se encuentra en el lado de la pinza. Los templos de este estilo se pueden ver en el área de Izumo , el principal es Izumo-taisha , dedicado a Amaterasu . Desde 1744, el piso del santuario se encuentra a una altura de 24 m sobre el suelo, y en la antigüedad era aún más alto. El techo es ligeramente curvo [2] [4] .
El estilo sumiyoshi-zukuri lleva el nombre del santuario de Osaka del mismo nombre . La entrada está ubicada en el costado del hastial, no muy por encima del suelo. Los edificios son largos y estrechos, el espacio interior se divide en dos partes. Las paredes están pintadas de blanco, los pilares están pintados de rojo [2] [4] .
Nagare-zukuri
Kasuga-zukuri
Hachiman-zukuri
Gongen-zukuri
En el Japón moderno, el estilo más común es el nagare-zukuri , cuya característica principal es un techo a dos aguas curvo asimétrico con un voladizo frontal alargado donde se ubica la entrada. Los templos constan de una pequeña sala. Al igual que el estilo kasuga-zukuri , el edificio descansa sobre un cinturón de corbata (estructura de madera), evidencia de que los primeros santuarios eran portátiles. El pórtico descansa sobre pilares adicionales, una escalera conduce a la entrada. Los troncos pulidos sin pintar se utilizan para la construcción. Un estilo similar, en el que las largas pendientes divergen en ambas direcciones, se llama ryo-nagare-zukuri [2] [4] [9] [7] .
El estilo kasuga-zukuri también está muy extendido, los templos de este estilo son pequeños y tienen techos a dos aguas a dos aguas, la entrada está ubicada en el costado del hastial y se encuentra debajo de una visera kohai separada . Al igual que con el estilo sumiyoshi-zukuri , las paredes suelen estar pintadas de blanco y los pilares de rojo. Este estilo también se caracteriza por vigas chigi cruzadas y dos troncos katsuogi horizontales en una cresta. Este estilo se originó en la era Heian y es común en el oeste de Japón [2] [4] [7] .
El estilo hachiman-zukuri se encuentra en los templos dedicados a la deidad Hachiman . Consta de dos edificios paralelos al estilo de nagare-zukuri, con cornisas contiguas. Entre ellos, se forma una habitación interior ai-no-ma . En este estilo se nota la influencia del budismo, puede derivarse de la doble sala sodo budista [2] [4] [7] .
El estilo Gongen-zukuri se utilizó en las tumbas. Los templos de este estilo consisten en honden y haiden , conectados por un pasaje de piedra ishi-no-ma . Por lo tanto, el techo del edificio tiene una forma compleja. Este estilo se distingue por la pompa y la abundancia de joyas. Un claro préstamo de la arquitectura budista es el frontón karahafu [2] [4] .
Hie-zukuri (vista trasera)
Kibitsu-zukuri
Santuario de Itsukushima Torii
Misedana-zukuri
Hay varios estilos raros representados por un solo templo. El estilo hie o hiyoshi ( jap. 日吉造 hie zukuri, hiyoshi zukuri ) está representado por los edificios del templo Hiyoshi taisha en Otsu. Los edificios actuales fueron construidos en 1586. El techo se asemeja a un techo a cuatro aguas (入母屋造irimoya -zukuri ) , pero las marquesinas alargadas en tres lados forman una parte exterior adicional (外陣gejin ) , mientras que el voladizo parece cortado en la parte posterior. La entrada es paralela a la cresta [2] [4] .
El estilo kibitsu-zukuri es el estilo del templo Kibitsu-jinja en Okayama. El techo es similar a los estilos nagare-zukuri e irimoya-zukuri , pero las crestas perpendiculares adicionales crean una silueta de edificio compleja. Las dimensiones del templo son mucho más grandes que las típicas jinja, aparentemente influenciadas por el estilo budista daibutsuyo . La influencia budista también se puede ver en la decoración colorida e intrincada de los elementos [26] .
El jinja de Itsukushima muestra influencia tanto de las escuelas budistas de la Tierra Pura como del estilo del palacio Shinden . El templo se encuentra en la costa de la isla de Itsukushima sobre pilotes que se sumergen bajo el agua durante la marea alta. El complejo consta de un santuario principal y muchos santuarios más pequeños conectados por corredores kairo cubiertos . Shrine hondens se construyen en el estilo doble nagare-zukuri ( jap. ryo-nagare-zukuri ) . Frente a cada uno hay un heiden , un haiden y un pabellón de abluciones. La apariencia general del templo se asemeja al paraíso occidental de Buda Amida [4] [27] .
En la zona de la ciudad de Tsuyama en la Prefectura de Okayama , está muy extendido el estilo nakayama-zukuri , llamado así por el templo del mismo nombre.. Se caracteriza por edificios de tres tramos de ancho con techo a cuatro aguas y a dos aguas al estilo de Karahafu [28] .
Los santuarios muy pequeños se construyen en el estilo misedana-zukuri (見 世棚造, estilo escaparate) , en cuyo caso el santuario no tiene escaleras ni terraza, y un estante plano sobresale de la base, descansando sobre los mismos pilares que los techos de visera. . Considerado un estilo primitivo antiguo o una simplificación de otros estilos. El techo puede ser nagare, kasuga o hastial [29] [28] [30] .
kirizuma-zukuri
Irimoya-zukuri
Kake-zukuri (Sukunahikona-jinja)
Los templos también se dividen en categorías según las características individuales. Por ejemplo, los templos con techos a dos aguas se llaman kiridzuma-zukuri (切妻造) , mientras que los que tienen medias caderas se llaman irimoya - zukuri (入母屋造) [31] [32] [28] . Si la entrada se encuentra en el lado de la tong, se llama tsumairi ( Jap. 妻入) , paralela a la cresta - hirairi-zukuri ( Jap. 平入造) [4] [33] [34] . Edificios en espectacular estilo kake-zukuri ( japonés 懸造, estilo suspendido) se construyeron sobre rocas o laderas de montañas. En este caso, para crear una superficie plana, se apoya una plataforma de madera sobre pilares de la altura adecuada, apoyada contra la roca. Tales edificios resisten bien los terremotos. Esencialmente una técnica de construcción eficiente en entornos difíciles, kake-zukuri realza el paisaje y la belleza del sitio [35] [36] [37] [38] .
Hay varios elementos arquitectónicos que se encuentran exclusiva o predominantemente en la arquitectura de los santuarios sintoístas [12] :
Katsuogi ( Jap. 堅魚木, de katsuo - atún) - decoración en el techo del templo en forma de troncos transversales. Desde la antigüedad, los edificios de palacios y templos tenían un pesado techo a dos aguas cubierto con juncos o paja. Para fortalecer la estructura y protegerla del viento y las lluvias , se colocaron troncos transversales cortos en la viga de la cumbrera . Más tarde dejaron de jugar un papel utilitario, convirtiéndose en un elemento decorativo [39] [40] .
De la descripción en la crónica " Kojiki " se puede concluir que en la antigüedad, los katsuogi se usaban solo en los palacios imperiales. En el siglo VI, este elemento, junto con chigi , se podía encontrar en las casas de familias influyentes como Nakatomi y Mononobe . Es posible que el katsuogi comenzara a usarse en los templos debido a la supuesta descendencia del emperador de Amaterasu [40] .
El número de katsuogi varía, pero al menos uno de cada extremo se ubica detrás del chigi . En el Santuario de Ise , por ejemplo, diez katsuogi coronan el honden en el santuario interior (naiku) y nueve en el santuario exterior (geku); por regla general, un número par de katsuogi corona templos dedicados a deidades masculinas y un número impar a deidades femeninas. Por lo general, los troncos son redondos y se estrechan hacia los extremos; también hay ejemplos del uso de katsuogi de sección cuadrada. En templos importantes, sus extremos están protegidos por revestimientos dorados. Los katsuogi siempre se encuentran en templos construidos al estilo de shimei-zukuri , sumiyoshi-zukuri , kasuga-zukuri y taisha-zukuri ; menos a menudo se pueden encontrar en templos de otros estilos [40] [41] .
Los chigi ( en japonés 千木, también 鎮木, 知木, 知疑) sobresalen mucho y cruzan los extremos de las vigas del templo desde el costado de la fachada o el extremo. Las vigas largas y ligeras con agujeros le dan ligereza al templo, en el contexto de un techo macizo y una fachada en blanco, enfatizan la elegancia del diseño del edificio. Inicialmente, eran un elemento que refuerza la estructura, como los katsuogi ; los extremos salientes de las vigas estaban atados para darles fuerza. Se cree que esta técnica se usa en su forma original en el Santuario de Ise . En Ise, los chigi en todos los templos tienen agujeros pasantes (風穴kazaana , agujero de viento ) , pero su terminación no es la misma: en los templos dedicados a deidades masculinas, los extremos de las vigas se cortan perpendiculares al suelo, femeninos, en paralelo. Los orificios y extremos de las vigas están recortados con placas de metal. Al igual que chigi, se encuentran en templos construidos en los estilos shimmei- , sumiyoshi- , kasuga- y taisha-zukuri ; también se pueden encontrar en el templo Kibitsu-jinja [41] [42] .
Con el tiempo, los tigs perdieron su significado funcional y se convirtieron en un elemento decorativo. Con la excepción del estilo shimmei-zukuri, los chigi ya no son una extensión de las vigas, sino que se unen al techo de forma independiente. En este caso, se denominan okitigi (置千 木 chigi por encima de la cabeza ) y se utilizan en los estilos taisha y kasuga-zukuri. En estos estilos, pueden diferir en apariencia; por ejemplo, en Izumo-taisha , los chigi tienen agujeros y se cruzan en ángulo recto, mientras que en el estilo Kasuga-zukuri están fuertemente curvados y no tienen agujeros. Probablemente, en la antigüedad, se encontró un elemento similar en edificios residenciales y almacenes de familias nobles; Todavía se pueden ver vigas alargadas en algunas casas de aldea minka [41] [42] .
Desde la antigüedad, muchos santuarios sintoístas se han reconstruido por completo de forma regular. Por ejemplo, Kasuga-taisha en Nara , cada 20 años, Izumo-taisha , cada 60 años, Sumiyoshi-taisha , cada 30 años. Estos reordenamientos se denominan sengu o shikinen sengu (式年遷宮) . En el Santuario de Ise , hay dos secciones adyacentes para esto, durante la reconstrucción se usan alternativamente. El templo Kamigamo-jinja en Kioto también tiene dos secciones, pero la principal es la oriental, la occidental se utiliza para la colocación temporal de go-shintai durante las reparaciones o la reconstrucción. Probablemente, tales reconstrucciones permitieron preservar el estilo y la técnica de construcción, en el proceso, los jóvenes artesanos adoptaron el conocimiento de los experimentados. Otras razones podrían ser la necesidad de cambiar pilas en el clima húmedo japonés, así como el concepto sintoísta de purificación, según el cual es necesario "renovar" el poder de los kami y el santuario. Aunque la forma del antiguo edificio generalmente se reprodujo fielmente durante la reconstrucción, a veces se introdujeron nuevos elementos, por ejemplo, préstamos de la arquitectura budista . Además, de vez en cuando hubo movimientos para volver a los orígenes, mientras que hubo una simplificación del estilo del templo [2] [4] [7] [43] .
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