Kami

Kami ( jap. 神)  - en el sintoísmo , una entidad espiritual, un dios [1] . Según la definición de Motoori Norinaga , dada por él en sus comentarios sobre el Kojiki , los kami son las deidades del cielo y la tierra descritas en las escrituras antiguas, y sus tama, que viven en santuarios dedicados a ellos. Kami también se puede llamar personas, pájaros, animales, campos y cualquier otra naturaleza que tenga cualidades excepcionales que inspiren asombro. Al mismo tiempo, la exclusividad puede significar cualidades tanto positivas como negativas. De la definición de Motoori, podemos concluir que el término "kami" incluye, entre otras cosas, lo que se denomina espíritus en otras religiones [2] . Según el conocido lingüista Oono Susumu , la palabra "kami" proviene del antiguo "kamu", que se usaba principalmente en los significados de "trueno, tormenta", "terrible bestia salvaje como un tigre o un lobo", "montañas". " [3] . Según otra versión, "kami" está cerca de Ain.  kamuy "dios, deidad" [4] .

Los dioses japoneses pueden casarse con niñas humanas y los niños humanos pueden seducir a las diosas. Además, las personas sobresalientes pueden ganar el estatus divino por sus actos. Kami puede morir, por ejemplo, en Japón se muestra un lugar donde, según la leyenda, murió la diosa Izanami . Tampoco poseen omnisciencia u omnipotencia, y cada uno de ellos tiene su propia esfera de influencia. Incluso la deidad suprema tiene que depender de la ayuda de sus subordinados. Una característica de los dioses sintoístas que los distingue de los demás es que se enfatiza la conexión entre las personas y los kami. Según el sintoísmo, las personas no fueron creadas por los dioses, sino que nacieron de ellos [2] .

Rangos de Kami

En el pasado, parte de los kami tenían rangos similares a los que operaban en la corte imperial. Estos rangos fueron asignados por el propio emperador e influyeron en gran medida en el rango de los kami correspondientes del santuario jinja . Si los funcionarios tenían 13 rangos de "bollo", entonces los kami tenían 15. El número de rangos "kun" y "hin" para personas y kami coincidieron: 12 y 4, respectivamente. En este caso, hubo un intento de trasladar a Japón el modelo religioso chino , en el que la organización interna de los dioses repetía la organización estatal. Sin embargo, la burocratización de los kami fracasó y nunca se convirtieron en homólogos de pleno derecho de los funcionarios del gobierno [5] .

Honrando a los kami

Los Kami no son seres benévolos. Por el contrario, sentimientos de peligro, miedo y una sensación de poder se fusionaron en ellos, formando juntos el concepto de algún poder sobrenatural dominante e inflexible. Por lo tanto, si los kami no son debidamente gratificados, su ira no tardará en llegar. Con el tiempo, kami en las ideas de las personas se suavizó. Así, Oono Susumu señala que en la colección de poemas “ Manyoshu ”, fechada en el siglo VIII, los kami aparecen como una especie de fuerza formidable, a la que rara vez se dirige con alguna petición. Sin embargo, en " Genji monogatari ", que data de los siglos X-XI, los kami casi no se perciben como una fuerza castigadora y, en primer lugar, salvan a las personas y las ayudan. Desde el punto de vista de Oono, este cambio se debe a la influencia del budismo. A pesar de estos cambios, los kami aún pueden mostrar su ira si no reciben el debido honor [3] .

Hay varios componentes principales del servicio diseñados para propiciar a los kami. La parte más importante del servicio es servir a los kami. En la antigüedad, los sacrificios sangrientos no eran infrecuentes. Sin embargo, hoy en día la mayoría de los kami no aceptan sangre ni carne. Prefieren los platos vegetarianos y principalmente el arroz, así como los productos a base de éste. En particular, el sake de arroz sería una buena ofrenda . Sin embargo, pocas deidades pueden permitirse sake todos los días y el menú habitual es arroz, agua y sal. La comida ofrecida por los kami se coloca en el altar y se cree que está cargada con las virtudes de la deidad. Después de esto, las personas que participan en el ritual comen la comida cargada con kami [3] .

Los regalos son otra forma popular de apaciguar a los kami. Se presentan en ocasiones especiales, en particular en días festivos. El Código de los Años Engi proporciona una lista detallada de cuándo, cuáles y qué kami deben recibir regalos. Uno de los regalos más importantes en este caso fue la tela. Como en el caso de los sirvientes del emperador, la calidad, el color y la cantidad de esta tela estaban estrictamente regulados. La tercera forma de complacer a kami es leer norito . Estos textos están lejos de las oraciones cristianas y, a menudo, no tienen un tono de súplica, sino informativo. Sin embargo, también hay referencias a kami en norito. Por lo tanto, este término se traduce como "oración". Finalmente, la cuarta forma de apaciguar al dios es entretenerlo. Hay muchas formas de entretener a los kami, incluidas danzas rituales, lucha de sumo y representaciones teatrales [3] .

Según la importancia y la escala del servicio, los kami se pueden dividir en tres tipos:

• Adoración diaria de los kami en el círculo de una familia separada. En este caso, el ritual lo dirige el cabeza de familia.
• Servicio del templo que se lleva a cabo en ocasiones especiales.
• Una festividad masiva que comienza con un servicio en el templo, pero alcanza tales proporciones que va más allá del santuario.

En el caso general, se puede hacer referencia a las tres opciones como la palabra " matsuri ", pero a menudo solo se refiere al último punto [3] .

La adoración diaria de los kami es la más simple. Solo incluye limpieza y servicio de kami. Por la mañana, el cabeza de familia tradicional se lava la cara, se enjuaga la boca y pone la comida divina del shinsen en bandejas altas de takatsuki. Luego se cambia el agua por los divinos árboles sakaki en floreros, que son parte indispensable del altar del hogar. Finalmente, se encienden lámparas de aceite y se coloca comida en el altar. Toda la familia realiza un ritual que consta de dos reverencias, dos palmadas y una reverencia más. Este ritual cumple el mismo papel que la sombra de uno mismo con una cruz en el cristianismo. Esto termina el ritual y todos comienzan a comer [3] .

Tipos de kami

Hay muchos kami diferentes y, además, pueden pertenecer a diferentes religiones, lo que, sin embargo, no es exclusivo de Japón . Por ejemplo, en China , puedes encontrar la adoración simultánea de deidades budistas y taoístas. La principal fuente de préstamos de deidades es el budismo, que llenó el nicho asociado con la muerte y el más allá. Después de la Revolución Meiji , como parte de la lucha por la pureza del espíritu japonés, se intentó separar a los kami y los budas entre sí. En este sentido, los muchos santuarios mixtos que existían en ese momento tenían que decidir si profesaban el sintoísmo o el budismo. Sin embargo, tan pronto como se eliminó el control ideológico y Japón fue reconocido como un estado secular, las religiones se mezclaron nuevamente [2] .

Entre los kami, se pueden distinguir varios grupos. Los menos personalizados son los kami sin nombre llamados "yaoyorozu no kami", que significa "ocho miríadas de kami" o "número infinito de kami". Al no tener nombres propios, los kami naturales sin nombre reciben el nombre del área que representan. Por ejemplo, "la deidad del viento" o "la deidad de las montañas". Tales kami están desprovistos de cualquier individualidad y fluyen libremente entre sí. Así, por ejemplo, en primavera, los kami de las montañas descienden a los valles y se convierten en los kami de los campos. Cuando se recoge la cosecha, regresa a las montañas y nuevamente se convierte en el kami de las montañas. Además, para cada lugar, hay un kami que posee este territorio, llamado jinushigami . Si una persona va a utilizar la tierra propiedad de los kami, primero debe apaciguar a los jinushigami locales. La ceremonia correspondiente todavía se lleva a cabo incluso durante la construcción de una planta de energía nuclear o un puerto espacial. Algunos de los kami anónimos, bajo la influencia de otras religiones, han adquirido su propia imagen. Entonces, por ejemplo, el kami del viento comenzó a representarse con una bolsa enorme en la que guarda el viento. Sin embargo, la mayoría de los kami sin nombre carecen de su propia imagen. Aunque hay kami personalizados que son responsables de la misma área que los sin nombre, ambos son muy apreciados. Por lo tanto, el kami del viento sin nombre coexiste con el dios del viento personificado Susanoo . Algunas de las deidades sin nombre posteriormente se vuelven tan famosas que toman sus propios nombres. El ejemplo más famoso de tal kami es Inari [2] .

Junto con el culto de los kami naturales, los espíritus de los ancestros también son reverenciados como kami. Cada clan japonés tenía su propio kami progenitor, al igual que la familia imperial actualmente venera a Amaterasu como su progenitor . Estos kami se llamaban ujigs y eran las principales deidades del tipo correspondiente. Los propios miembros del clan, que eran considerados hijos de ujigami, se llamaban ujiko . Sin embargo, cuando un clan subyugó a otro, los vencedores exigieron que los vencidos los honraran con ujigami. Gracias a esto, el concepto de ujiko se expandió gradualmente de un descendiente directo de ujigami a un simple miembro de la comunidad bajo la protección de la deidad correspondiente. Ujigami, de una deidad tribal, comenzó a convertirse en una deidad protectora de un territorio específico. Este proceso se aceleró en la Edad Media , cuando la gente empezó a cambiar fácilmente de lugar de residencia. Hoy en día, ujiko puede incluso ser considerado un extranjero. Sin embargo, para ello debe convertirse en miembro de pleno derecho de la comunidad local, lo cual es una tarea bastante difícil. A pesar de esto, los fanáticos especiales de las tradiciones también pueden señalar su propio ubusuna no kami: los kami patrocinan el lugar de nacimiento de una persona. En relación con este kami, una persona es un ubuko. Si el ujigami cambia durante el movimiento, entonces el ubusuna no kami siempre permanece igual [2] .

Después de que una persona muere, también se convierte en kami. Inmediatamente después de su muerte, una persona se convierte en un espíritu violento "aratama". Para calmarlo, debe mostrar signos de atención al difunto y realizar las ceremonias apropiadas. Después de unos años, el alma se convierte en un espíritu tranquilo "nigitama" y finalmente, después de 33 años, se convierte en un kami, fusionándose con las almas de los ancestros. Se cree que estas almas regresan a la tierra dos veces al año para reunirse con sus descendientes. La primera vez que los muertos regresan en las vacaciones de Año Nuevo, cuyo significado original era encontrarse con los antepasados. La segunda vez los muertos regresan en verano, durante el festival de Obon . En esta época, se supone que debe visitar las tumbas de sus antepasados, por muy lejos que se encuentren. Es cierto que algunos japoneses modernos prefieren visitar las tumbas virtualmente, a través de Internet, y utilizar los días festivos como vacaciones [2] .

Aunque generalmente los muertos son venerados solo como espíritus ancestrales abstractos, algunos de ellos conservan su individualidad y se convierten en deidades por derecho propio. Esta práctica se originó por el temor a la venganza de personas asesinadas inocentemente que, durante su vida, tenían un poder significativo. La primera evidencia escrita de deificación personal se remonta a principios del siglo IX, cuando el emperador Kammu ordenó la construcción de un templo en honor a los miembros de la familia imperial y la nobleza que sufrieron una muerte violenta. En 863, ya había seis personas, y pronto su número aumentó a ocho. Hay referencias de que algunos de ellos más tarde incluso se convirtieron en ujigami. Además, la naturaleza vengativa de estos ocho se atribuyó a todos los problemas que ocurrían en el país [2] .

La cantidad de personas que fueron asesinadas inocentemente o que ganaron un honor especial durante su vida, que luego se convirtieron en kami, es bastante grande. Entonces, por ejemplo, Oda Nobunaga , Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , quienes a principios del siglo XVII terminaron el período de lucha civil y unificaron al país, se convirtieron en kami. Y aunque la mayoría de estas personalidades se convirtieron en kami después de la muerte, algunas personas fueron reverenciadas como kami durante su vida. En primer lugar, los kami vivos, llamados ikigami , eran los emperadores de Japón. A pesar de que tras la rendición de Japón, el emperador Hirohito renunció al título de ikigami, muchos siguen refiriéndose a los emperadores de esa forma. Asimismo, este título se otorga a personas que se distinguen especialmente por sus cualidades espirituales. A nivel oficial, en el ahora secular estado japonés, este título se transformó en un " tesoro nacional ". Este título en Japón está en manos de varias docenas de personas [2] .

Además de los kami anteriores, el sintoísmo tiene varias deidades tomadas de otras religiones. Los dioses extranjeros eran considerados por los japoneses como una especie de kami, aunque ajenos. Y si los japoneses creían que una deidad extranjera tenía habilidades útiles, comenzó a ser reverenciada al mismo nivel que las deidades locales. Gracias a esto, los santos taoístas, las vírgenes hindúes y los budas con bodhisattvas entraron en el número de kami . El bodhisattva Jizdo, cuyas estatuas de piedra se pueden ver no solo en los templos, sino también en los bordes de las carreteras, ganó la mayor popularidad entre los bodhisattvas que se convirtieron en kami. Otro ejemplo de dioses prestados son los Siete Dioses de la Fortuna [2] .

Finalmente, un grupo separado está formado por deidades descritas en la mitología oficial " Kojiki " y " Nihon shoki ". Estas deidades se dividen en celestiales y terrenales. Esta división fue prestada de China y legislada en 645. En China, la división en deidades celestiales y terrenales significa dioses celestiales dioses que viven en el cielo o personifican los elementos celestiales. Estos dioses ocupaban una posición dominante y controlaban el destino de las personas. Los dioses terrenales correspondían más bien a los espíritus, a los que se debe venerar sólo en la medida que sea necesario, para que el dios no haga alguna mala pasada. En Japón, sin embargo, ambos tipos de dioses tienen la misma estima. Además, los dioses terrenales a veces personifican los elementos celestiales. Un ejemplo aquí es el dios del viento Susanoo, que es el hermano de la diosa del sol Amaterasu y, sin embargo, es venerado como una deidad terrenal. Esto se debe a que, a diferencia de China, en Japón los dioses se dividían más por motivos "políticos". Las deidades relacionadas y leales a Amaterasu se volvieron celestiales. Las mismas deidades que se opusieron a Amaterasu y sus descendientes y solo entonces se sometieron, pasaron a la categoría de terrenales [2] .

Los primeros kami más altos son tres, sus nombres son: Ame no Minakanushi, Takamimusubi y Kamimusubi. Los kami superiores no tienen sexo ni signos externos. Tras ellos, aparecen cuatro kami más, asociados a objetos naturales. El quinto par de dioses ( Izanagi e Izanami) convierte la tierra líquida en un firmamento, comenzando así la historia del mundo.

Según una versión, del matrimonio de Izanagi e Izanami nacen las islas que componen Japón y los dioses-espíritus que deberían habitar este país. Poco a poco, las islas se llenan de montañas y bosques, cuyos dueños son considerados los kami nacidos aquí. La hija mayor de este matrimonio, Amaterasu , es dueña de la "llanura del cielo alto", siendo la deidad principal del panteón kami.

Kami y el budismo

El budismo , que llegó a Japón , no estaba enemistado con otras religiones y reconocía a sus dioses. Trató a los kami de la misma manera que a otras deidades: eran vistos como seres sufrientes que necesitaban salvación. Con este fin, los monjes budistas fueron asignados a los templos sintoístas, leyendo sutras budistas para los kami . Se han conservado registros de que algunos kami mismos pidieron ser guiados por el camino de la salvación y erigir templos budistas para ellos. Así, por ejemplo, en el año 715, un kami llamado Kehi se le apareció a su sacerdote y le declaró que quería seguir el camino del Buda , y también quería que se construyera un templo para él. El requisito se cumplió y apareció un templo budista en el territorio del santuario sintoísta en honor a Kehi. Dichos templos se conocieron como jinguji . La primera mención de ellos se refiere al reinado del Saimei , que vivió en el siglo VII . Junto a esto, como en el caso de las deidades indias, los kami fueron incluidos entre los protectores de Buda y comenzaron a ser considerados como los mecenas del budismo. El primer defensor de este tipo fue Hachiman . Así como el Buda fue venerado en el territorio de los templos por los kami, con el tiempo, los templos budistas también adquirieron santuarios de los kami que protegen al Buda [6] .

Sin embargo, los kami podían infligir castigos si se erigía un templo budista sin su permiso. Entonces, en 773, el templo fue destruido, en el que se fueron los árboles del bosque sagrado. En 771, el gobernante enfermó cuando se colocó una piedra de una montaña sagrada en los cimientos de un templo budista. Tal evidencia comenzó a aparecer con frecuencia a fines del siglo VIII, lo que indica el crecimiento del estatus del sintoísmo a los ojos de la población. Kami dejó de ser simplemente seres que sufrían y se convirtió en una fuerza independiente necesaria para el sostenimiento del budismo [6] .

Con el desarrollo del budismo, Japón desarrolló sus propias escuelas budistas, Tendai y Shingon . La primera de estas escuelas, Tendai, sentó las bases para una nueva teoría de que los kami no son pecadores que sufren y necesitan salvación, sino las encarnaciones de los Budas y Bohisattvas. Al final del período Heian, se descubrió que la mayoría de los kami principales tenían sus esencias honji originales. Sin embargo, los Budas continuaron dominando a los kami. 400 años después de la muerte del fundador de Tendai, Saicho , se hizo el primer intento de sistematizar la versión Tendai del budismo. Ella se convirtió en la obra " Yotenki ", basada en una cita de la Sura de la Flor de la Misericordia, en la que Buda Shakyamuni afirma que, habiendo entrado en el nirvana , enviará dioses brillantes a los mundos malvados. Esta cita se ha convertido en uno de los principales argumentos en defensa de la interpretación budista del sintoísmo y ha sido citada muchas veces no solo en la tradición Tendai, sino también en otras enseñanzas. Sin embargo, nadie ha logrado encontrar el lugar en el sutra del que se toma esta cita [6] .

Con el comienzo de la era Kamakura, el poder real pasó a los shogunes. Comenzó una crisis en Japón, en relación con la cual los líderes de los movimientos budistas comenzaron a declarar el fin del mundo, y muchos líderes del neobudismo comenzaron a declarar que la adoración de kami no tenía sentido. Sin embargo, en 1274 y 1281, gracias a un tifón que destruyó una flota invasora, Japón se salvó dos veces de ser capturado por los mongoles . Los japoneses creían que este viento era enviado por los kami para protegerlos y lo llamaron " kamikaze ". A diferencia de los kami, Buda no pudo salvar a China de los mongoles. Este incidente elevó significativamente el prestigio de los kami a los ojos de la población. Al mismo tiempo, surgió el concepto de que Japón era un país Kami. Durante la Revolución Meiji , los kami y los budas se separaron legalmente . El final del siglo XIX estuvo marcado por llamados a "destruir al Buda, matar a Shakya " [6] .

Notas

1. ↑ WWWJDIC Archivado desde el original el 3 de enero de 2015.  — 神 【かみ】 (n) dios; deidad; divinidad; espíritu; kami;
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Nakorchevsky A. A. Japón. Sintoísmo. Capítulo 2. Deidades japonesas kami.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nakorchevsky A. A. Japón. Sintoísmo. Capítulo 5. Quién y cómo sirve a las deidades japonesas.
4. ↑ Ashkenazy, Michael. Manual de mitología japonesa . Santa Bárbara, California: ABC-Clio, 2003
5. ↑ Nakorchevsky A. A. Japón. Sintoísmo. Capítulo 4. Donde viven las deidades japonesas.
6. ↑ 1 2 3 4 Nakorchevsky A. A. Japón. Sintoísmo. Capítulo 6

diccionarios y enciclopedias	Gran danés gran noruego Britannica (en línea) Treccani
En catálogos bibliográficos	J9U : 987007533663505171 LCCN : sh85055641