Extraña teoria

La teoría queer es una  teoría sociológica crítica sobre la naturaleza del género que se generalizó a finales del siglo XX. Sus partidarios creen que el género y la orientación sexual de un individuo no están solo y no tanto predeterminados por su sexo biológico , sino por el entorno sociocultural y las condiciones de educación personal [1] . Además, en el marco de la teoría queer se postula la mutabilidad de la identidad, y no su rigidez [2] .

Es difícil dar una definición clara del objeto de estudio de la teoría queer: la llamada. kviru, ya que uno de los postulados fundamentales de la teoría es el rechazo de marcos y definiciones [3] .

Orígenes

Los teóricos del canon queer, personas que sentaron las bases de la teoría queer, incluyen a Michel Foucault , Judith Butler , Eva Kosofsky Sedgwick y otros. Sus libros— Historia de la sexualidad , Ansiedad de género , Epistemología del armario —formaron la teoría de la performatividad , la idea de que la identidad no solo se describe mediante el lenguaje, sino que también está moldeada por él.

En el mundo académico, el término teoría queer fue utilizado por primera vez por Teresa de Lauretis.en 1990. Teresa de Lauretis admitió haber utilizado la palabra queer , que tiene connotaciones negativas en inglés, a modo de provocación. Ella deseaba socavar el tratamiento establecido de la homosexualidad masculina y femenina y ofrecer una perspectiva diferente sobre esta área de investigación. [cuatro]

La teoría queer "se centra en las discrepancias entre el sexo biológico, el género y los deseos". Queer se asocia más comúnmente con bisexuales , lesbianas y gays , pero el marco analítico de la teoría queer también incluye temas como el travestismo , el transgenerismo , la intersexualidad , la ambigüedad de género, la cirugía de reasignación de género , etc. David Halperin del MIT define el campo de queer La investigación , queer ) es extremadamente amplia, como todo lo que no encaja en la norma social, en la plantilla legalizada, en el sistema social actualmente dominante [5] .

El término "teoría queer" fue acuñado en 1990, con Eva Kosofsky Sedgwick, Judith Butler, Adrienne Rich y Diane Fuss (todas siguiendo en gran medida el trabajo de Michel Foucault) entre sus principales defensores. Annamari Yagose escribió "Teoría queer: una introducción" en 1996 [6] .

Hay una larga historia de pensamiento crítico y anárquico sobre las relaciones sexuales y de género en muchas culturas. Josiah Flint fue uno de los primeros sociólogos en estudiar la homosexualidad. Más recientemente, a fines de la década de 1970 y 1980, los construccionistas sociales vieron al sujeto sexual como un producto culturalmente dependiente e históricamente específico.

Antes de que naciera la frase "teoría queer", el término "nación queer" apareció en la portada de la revista trimestral lesbian/gay en el invierno de 1991. La década de 1980 y principios de la de 1990 vio un renacimiento mini-gay que provocó una serie de brotes significativos de actividad política y cultural LGBT. Durante este período, surgió la teoría queer [6] .

Teresa de Lauris, Judith Butler y Eva Sedgwick proporcionaron gran parte de la base conceptual para el campo teórico emergente en la década de 1990, junto con otros teóricos queer. Estos académicos cuestionaron si las personas con diferentes orientaciones sexuales comparten los mismos objetivos políticos y si los miembros de una minoría sexual creen que pueden ser representados junto con otras personas con diferentes orientaciones sexuales [7] . La teoría queer se aplica cada vez más no solo a las manifestaciones contemporáneas de la identidad de género y la orientación sexual, sino también a las prácticas e identidades de períodos anteriores. Por ejemplo, al estudiar la cultura y la literatura del Renacimiento [8] .

Esencia de la teoría y enseñanzas que la acompañan

El objetivo principal de la teoría queer es encontrar una lente o una herramienta para deconstruir los ideales monolíticos existentes de normas sociales y taxonomías, así como descubrir cómo surgieron estas normas y por qué. Se cree que estos conceptos y normas son categorías organizadoras rígidas que no explican suficientemente las diversas actitudes, comportamientos o condiciones de la experiencia individual. Las teorías feminista y queer se ven como conceptos más amplios y flexibles que proporcionan un marco para el estudio de estos temas. Queer es un término general para aquellos que se sienten marginados como resultado de las prácticas sociales estándar.

También es importante entender que la teoría queer no es principalmente un análisis de heterosexuales y homosexuales. Hay muchas identidades que la teoría queer no solo reconoce e incluye, sino que también analiza otros factores contribuyentes como la raza, la clase, la religión, etc.

Queer es un producto de presiones culturales y teóricas específicas que están estructurando cada vez más el debate (tanto dentro como fuera de la academia) sobre temas de identidad lesbiana y gay. Pero ahora, con el desarrollo del lenguaje, es importante comprender que los términos "gay" y "lesbiana" son estáticos. Es irrelevante considerar la teoría queer como un sobrenombre para los estudios de gays y lesbianas cuando las dos áreas tienen más diferencias que superposiciones [6] .

Sin embargo, el enfoque principal de la teoría queer no es la sexualidad, dado que su núcleo radica en la evaluación y el análisis de lo que se considera normativo y no normativo, la sexualidad se cruza con los aspectos básicos de la teoría queer. La variedad y la gravedad de los problemas que plantea constantemente la práctica queer indican cuánto trabajo queda por hacer. Debido a que la lógica del orden sexual ya está tan profundamente arraigada en una amplia gama de instituciones sociales y arraigada en las nociones muy aceptadas del mundo, las luchas queer no se tratan solo de tolerancia o igualdad de estatus, sino de desafiar y derrocar esas instituciones. y nociones.

La teoría queer explora y desafía la categorización del género y la sexualidad. Si las identidades no son fijas, no se pueden clasificar ni etiquetar porque las identidades se componen de muchos componentes diferentes. La categorización por una característica es incompleta y existe una brecha entre lo que el sujeto "hace" (asumir el rol) y lo que el sujeto "es" (el yo). Esta oposición desestabiliza categorías de identidad que están diseñadas para identificar al "sujeto sexual" y ubicar a los individuos dentro de una única orientación sexual restrictiva.

Problemas de identificación

La teoría queer se basa en el género y la sexualidad. Debido a esta asociación, existe un debate sobre si la orientación sexual es natural o esencial para una persona, o si la sexualidad es una construcción social y está sujeta a cambios. Las feministas esencialistas creían que el género tiene una naturaleza natural. Debido a esta creencia en la naturaleza natural del hombre, también es lógico suponer que la preferencia sexual de una persona sería natural y esencial para la personalidad de la persona. El constructivismo social es un concepto que propone las realidades que producimos y los significados que creamos como resultado de la interacción social.

Nuestro mundo es producto de continuos “procesos de reivindicaciones, etiquetado y otras definiciones”. Además, los teóricos queer han propuesto el argumento de que no existe un yo esencial y que los humanos existen no solo como sujetos sino también como objetos del mundo social. Así, la identidad no nace, sino que se construye a través de acciones performativas repetitivas que, a su vez, parten de construcciones sociales de género ya existentes. Al analizar y comprender las formas en que el género se divide y moldea históricamente, la formación del género puede tener lugar de muchas maneras diferentes y más allá del binario socialmente construido del que depende la heterosexualidad.

La teoría queer se asoció originalmente con la política gay radical, que adoptó "queer" como una etiqueta de identidad que indicaba una política secesionista y no asimiladora. La teoría queer ha evolucionado a partir de una consideración de las limitaciones en la política tradicional de designación de identidad y autoidentificación. En particular, los teóricos queer han identificado procesos de consolidación o estabilización en torno a otras etiquetas de identidad (como gays y lesbianas) e interpretado queer en oposición a esto. La teoría queer intenta apoyar la crítica más que definir la identidad. Reconociendo la violencia inevitable de la política de identidad y sin interés en su propia ideología, lo queer no es tanto una identidad como una crítica de la identidad. Sin embargo, es incapaz de imaginarse a sí misma fuera del círculo de problemas alimentado por las políticas de identidad.

La intersexualidad y el papel de la biología

Los teóricos queer se centran en los problemas de clasificar a las personas como hombres o mujeres, incluso sobre una base estrictamente biológica. Por ejemplo, los cromosomas sexuales (X e Y) pueden existir en combinaciones atípicas (como en el síndrome de Klinefelter [XXY]). Esto complica el uso del genotipo como medio para identificar dos sexos distintos. Las personas intersexuales pueden, por diversas razones biológicas, tener características que se consideran atípicas en la comunidad médica. Si bien la literatura médica se enfoca cada vez más en la genética de los rasgos intersexuales e incluso en su selección, algunos académicos culturales como Barbara Rogoff argumentan que la distinción tradicional entre biología y cultura como entidades independientes está demasiado simplificada, señalando las formas en que la biología y la cultura interactúan con El uno al otro.

Características del desarrollo físico y mental en el contexto de la teoría queer

Robert McReuer sostiene que el desempeño como característica de la personalidad se percibe más como un indicador subconsciente de normalidad que de heterosexualidad. McReuer argumenta que el sistema actual tiene fallas porque está diseñado para distinguir entre quienes pueden trabajar y quienes tienen una discapacidad. Esta distinción se introdujo en el concepto de discapacidad. Siguiendo la misma dinámica, la subordinación de la homosexualidad a la heterosexualidad sentó las bases de la homosexualidad.

McReuer destaca cómo la intersección de la teoría queer y de la discapacidad cultivará "espacios críticos de discapacidad que se cruzan con espacios críticos queer que los activistas y académicos han moldeado en las últimas décadas en los que podemos identificar y desafiar la consolidación en curso de la hegemonía heterosexual de la fuerza laboral" [9] . McReuer argumenta que la teoría queer y la teoría de la discapacidad se benefician mutuamente. Las funciones del concepto de capacidad de trabajo se utilizan como una herramienta adicional para fortalecer y mantener el concepto de heterosexualidad y heteronormatividad [10] .

VIH/SIDA y Teoría Queer

Gran parte de la teoría queer se desarrolló a partir de la respuesta a la crisis del SIDA , que contribuyó a la renovación del activismo radical y la creciente homofobia alimentada por las reacciones públicas al SIDA. Para explorar el impacto del VIH/SIDA en la teoría queer, es necesario considerar las formas en que el estatus del sujeto o individuo es tratado en los discursos biomédicos que lo construyen:

  1. Un cambio provocado por la educación sexual más segura con un enfoque en las prácticas sexuales en lugar de las identidades sexuales.
  2. Tergiversación persistente del VIH/SIDA como una enfermedad homosexual.
  3. La homosexualidad como una especie de fatalidad.
  4. Una política de coalición de muchos activistas del VIH/SIDA que redefine la identidad y, por lo tanto, incluye no solo a lesbianas y gays, sino también a bisexuales, transexuales, trabajadores sexuales, personas con SIDA, trabajadores de la salud y padres y amigos homosexuales.
  5. Un enfoque constante en desafiar las imágenes dominantes del VIH y el SIDA y presentarlas de manera diferente. Repensar las ideas tradicionales sobre el trabajo del poder en la lucha cruzada por la epidemiología, la investigación científica.
  6. Salud pública y política de inmigración.

Las consecuencias materiales del SIDA desafían muchas creencias culturales sobre identidad, justicia, deseo y conocimiento. Un científico argumentó que el SIDA desafía la salud y la inmunidad. De esta manera, la teoría queer y el SIDA se entrelazan.

Aspectos lingüísticos de la teoría queer

Feminismo

Críticas a la teoría queer

La teoría queer ha sido criticada como una teoría que "reemplaza los conceptos" e ignora los logros de la antropología [1] .

La filósofa y feminista radical rusa Olgerta Kharitonova critica la teoría queer por dejar a lo queer en el campo del patriarcado (porque, desde su punto de vista, los valores percibidos por la teoría queer como universales son valores patriarcales, masculinos, “androxie”) y por criticar patriarcado con la ayuda de la lógica del patriarcado, por el deseo desmedido de destruir conceptos , por el descuido del concepto de sexo . Desde su punto de vista, "queer es la ausencia de una etiqueta" es una paradoja lógica irresoluble [11] .

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 A. Runas. Teoría de Género: Actual y Potencial .
  2. ↑ Khakhutadze N.M.K. La identidad de género en la estructura de la teoría queer  // Psicología de la salud y la enfermedad. - 2018. - S. 615 . Archivado desde el original el 2 de marzo de 2022.
  3. ↑ Jagose A.Teoría queer: una introducción. - Prensa de la Universidad de Nueva York , 1996. - ISBN 9780814742341 .
  4. ↑ David M. Halperin. La normalización de la teoría queer // Universidad de Michigan, Departamento de Lengua y Literatura Inglesas.
  5. ↑ Halperina D.. San Foucault: Hacia una hagiografía gay . Oxford University Press , 1997. - Pág. 62. ISBN 0-19-511127-3 .
  6. ↑ 1 2 3 Annamarie Jagose. Teoría queer: una introducción . - Nueva York: New York University Press, 1996. - ISBN 978-0-8147-4233-4 , 978-0-8147-4234-1. Archivado el 29 de noviembre de 2020 en Wayback Machine .
  7. ↑ William B. Turner. Una genealogía de la teoría queer . - Filadelfia: Temple University Press, 2000. - ISBN 978-1-56639-786-5 , 978-1-56639-787-2. Archivado el 9 de marzo de 2021 en Wayback Machine .
  8. ↑ El nuevo ahistoricismo en los estudios queer . deepblue.lib.umich.edu . Consultado el 25 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 29 de julio de 2020.
  9. ↑ Robert Mc Ruer. Teoría de Crip: signos culturales de queerness y discapacidad . - Nueva York: New York University Press, 2006. - 301 p. - ISBN 978-0-8147-5712-3 , 978-0-8147-5713-0.
  10. ↑ Alison Kafer. ¿Qué tiene de malo la teoría queer ahora? . -2009. - doi : 10.1007/S11199-008-9511-6 . Archivado el 17 de noviembre de 2020.
  11. ↑ Kharitonova Olgerta Trampas de la teoría queer y su superación feminista // En la encrucijada: metodología, teoría y práctica de los estudios LGBT y queer [colección de artículos]. - San Petersburgo: Centro de Investigación Sociológica Independiente, 2014. - S. 311-318. — ISBN 978-5-91918-426-3 .
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