El derecho a morir es un concepto basado en la creencia de que una persona tiene derecho a poner fin a su vida oa recurrir a la eutanasia voluntaria . A menudo se entiende que la posesión de este derecho significa que una persona que padece una enfermedad incurable, un dolor incurable o que no desea continuar viviendo, debe permitirse poner fin a su vida, recurrir al suicidio asistido o rechazar un tratamiento para prolongar la vida. La cuestión de quién, si es que alguien, podría tener derecho a tomar tal decisión es a menudo objeto de debate.
Algunos científicos y filósofos , como David Benatar , creen que las personas son demasiado optimistas sobre la calidad de sus vidas y el equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de la vida. [1] Este pensamiento puede verse en términos de antinatalismo y falta de discreción con respecto al nacimiento de una persona y quién debe tener poder sobre su elección de vivir o morir.
Los defensores del derecho a morir suelen asociarlo con la idea de que el cuerpo y la vida de una persona son su propiedad , de la que puede disponer como le plazca. Sin embargo, el interés legítimo del estado en prevenir el suicidio irracional es a menudo un tema de debate. Pilpel y Amsel escriben:
Los defensores modernos del "suicidio racional" o del "derecho a morir" suelen exigir de la "racionalidad" que la decisión de quitarse la vida sea una elección independiente de una persona (es decir, no provocada por la presión de un médico o una familia que la obliguen a "hacer lo correcto" y suicidarse), así como la elección de la "mejor opción bajo las circunstancias" deseada por los estoicos o utilitaristas , así como otras condiciones naturales, como la estabilidad de la elección, un no- decisión impulsiva no causada por enfermedad mental , alcanzada después de la debida deliberación, etc. [2]
Los puntos de vista religiosos sobre el suicidio van desde la práctica hindú y jainista del suicidio no violento a través del ayuno (Prayopavesa y Santara, respectivamente) hasta verlo como un pecado grave , como en el catolicismo .
La preservación y el valor de la vida ha dado lugar a numerosos avances médicos a la hora de tratar a los pacientes. Los nuevos dispositivos y el desarrollo de los cuidados paliativos han permitido que las personas vivan más tiempo que antes. Antes de estos avances médicos y de la atención de pacientes inconscientes, mínimamente inconscientes y en estado vegetativo, su esperanza de vida era corta debido a la falta de una forma adecuada de ayudarlos a satisfacer necesidades básicas como la respiración y la nutrición. Con el desarrollo de la tecnología médica, surge la cuestión de la calidad de vida de los pacientes cuando ya no están conscientes. También ha surgido el derecho a la libre determinación de otros pueblos, lo que pone en entredicho la definición de la calidad y santidad de la vida; si una persona tiene derecho a la vida, entonces también debe existir el derecho a morir. [3] [4] En la ética se cuestiona si el derecho a la muerte puede coexistir con el derecho a la vida. Si se argumenta que el derecho a la vida es inalienable, no se puede renunciar a él y por lo tanto puede ser incompatible con el derecho a morir. [5] El segundo debate en bioética es si el derecho a morir es universal, si se aplica solo bajo ciertas circunstancias (por ejemplo, con una enfermedad incurable), y si existe en absoluto. También se argumenta que el "derecho a la vida" no es sinónimo del "deber de vivir". Desde este punto de vista, el derecho a la vida puede coexistir con el derecho a morir. [6]
El derecho a morir es apoyado y rechazado por muchos. Los argumentos a favor de este derecho incluyen:
Los argumentos en contra incluyen:
Por ejemplo, un tribunal en el estado estadounidense de Montana dictaminó que el derecho a morir se aplica a las personas con condiciones médicas que amenazan la vida. El defensor del suicidio asistido Ludwig Minnelli, el especialista en eutanasia Sean W. Asher y el bioético Jacob M. Appel, por el contrario, argumentan que todas las personas conscientes tienen derecho a terminar con sus vidas. Appel sugirió que el derecho a morir es una prueba de la libertad general de una sociedad dada. [8] El profesor de trabajo social Alexander Baril sugiere crear una ética de responsabilidad “basada en la reducción de daños, un enfoque no coercitivo del suicidio. [Él] cree que el suicidio asistido debería ser una opción para las personas con tendencias suicidas". [9] Argumentó que la voz de las personas suicidas es vista como ilegítima y que existe una “prohibición sobre la vida y el futuro” en la que las personas suicidas son oprimidas y silenciadas. [10] [11] Baril sugiere la palabra suicidio para describir “[…] un sistema opresivo (derivado de perspectivas no suicidas) que opera a niveles normativo, discursivo, médico, legal, social, político, económico y epistemológico, en el que las personas que se suicidan, experimentan múltiples formas de injusticia y violencia [...]”. [9] [12] Sugiere crear un espacio más seguro, escuchando a las personas con tendencias suicidas sin imponerles "las ganas de vivir". [once]
La Ley de Autodeterminación del Paciente de 1991, aprobada por el Congreso de los EE. UU. a pedido del Servicio Financiero de Medicare, permite que los pacientes mayores de Medicare/Medicaid (y, por lo tanto, todos los pacientes con "enfermedades terminales") escriban instrucciones anticipadas en las que elijan o decidan no recibir tratamiento para prolongar la vida y/o salvar la vida, como medio de acortar la vida para disminuir el sufrimiento hasta que ocurra la muerte inevitable. [13]
A partir de julio de 2021, ciertos tipos de eutanasia voluntaria son legales en algunos estados de Australia , [14] Bélgica , [15] Colombia , [16] Luxemburgo , [17] Países Bajos , [15] Suiza , [15] España [18 ] y algunas provincias de Canadá . [19]
Debido a que la eutanasia es un problema de salud pública, la constitución australiana pone a los gobiernos estatales a cargo de la regulación estatutaria y administrativa de la materia.
La eutanasia fue legal en el Territorio del Norte durante 1996-1997 como resultado de la aprobación de la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales de 1995 por el Parlamento del Territorio. Como territorio y no como estado, el gobierno federal del primer ministro John Howard modificó la Ley del Territorio del Norte (Autonomía) de 1978 (entre otras) para garantizar que los territorios australianos ya no puedan aprobar leyes de eutanasia. [20] Esto eliminó el estatus legal de la eutanasia en el Territorio del Norte, donde ha permanecido ilegal desde entonces. El gobierno federal no puede legislar las restricciones de atención médica para los seis estados australianos de la misma manera. [21]
El 29 de noviembre de 2017, el gobierno de Victoria aprobó la Ley de Asistencia por Muerte Voluntaria de 2017 (Victoria), que legaliza el suicidio asistido por un médico. [22] Las leyes entraron en vigor el 19 de junio de 2019 y contienen 68 garantías destinadas a proteger a los segmentos vulnerables de la población. [23] [24] A partir de febrero de 2020, Victoria es el único estado australiano en legalizar la asistencia en casos de muerte, aunque pronto estará disponible en Australia Occidental con la aprobación de la Ley de muerte asistida voluntaria de 2019 . [25]
En 2002, el parlamento belga legalizó la eutanasia. [26]
En agosto de 2011, se le pidió a un juez de la Corte Suprema de Columbia Británica que acelerara la demanda por el derecho a morir para que Gloria Taylor pudiera pedirle a un médico que la ayudara a suicidarse. Padecía la enfermedad de Lou Gehrig . [27] Gloria Taylor murió de una infección en 2012.
La demanda por las libertades civiles de Columbia Británica , que representa a seis demandantes, desafía las leyes que consideran un delito grave ayudar a los enfermos graves y terminales a morir con dignidad.
El 6 de febrero de 2015, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que negar el derecho al suicidio asistido es inconstitucional. El fallo de la corte limita el suicidio asistido por un médico a "un adulto competente que consiente claramente en la terminación de la vida y tiene una condición médica grave e irreparable, que incluye enfermedad, dolencia o discapacidad, que causa un sufrimiento prolongado intolerable para el individuo en las circunstancias de su condición". El fallo fue suspendido por 12 meses para permitir que el Parlamento canadiense desarrolle una nueva ley constitucional para reemplazar la existente. [28]
La decisión del tribunal incluye el requisito de que se establezcan límites estrictos y se "controle escrupulosamente". Esto requerirá que el certificado de defunción sea completado por un médico forense independiente, no por el médico tratante, para garantizar que la causa de la muerte se registre con precisión. [29]
La Asociación Médica Canadiense (CMA) ha dicho que no todos los médicos están dispuestos a ayudar a un paciente a morir debido a complicaciones legales y va en contra de lo que representa el médico. Muchos médicos han dicho que deberían tener voz cuando se trata de ayudar a un paciente a terminar con su vida. [30] Sin embargo, a finales de 2015 se creía que ningún médico sería obligado a hacerlo, pero la CMA ofreció a los miembros de la organización sesiones educativas sobre el proceso a aplicar. [31]
El 17 de junio de 2016, ambas cámaras del Parlamento de Canadá aprobaron una legislación y recibieron la aprobación real para permitir la eutanasia en Canadá. [32] [33]
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó la matanza piadosa de enfermos terminales, afirmando que "no se puede responsabilizar a un médico por el suicidio asistido de un enfermo terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "lo antes posible".
El 15 de diciembre de 2014, la Corte Constitucional le dio al Ministerio de Salud y Protección Social un plazo de 30 días para publicar lineamientos para que el sector salud garantice a los pacientes terminales que deseen someterse a la eutanasia su derecho a una muerte digna. [34]
En febrero de 2020, el Tribunal Constitucional Federal dictaminó que el derecho a la identidad personal en el derecho constitucional alemán incluye el derecho a la autodeterminación de la muerte, que a su vez contiene el derecho a suicidarse. Es de destacar que este derecho no se limita a los pacientes terminales, sino que encuentra sus límites en el requisito de la independencia de elección. [35] Este fallo ha sido controvertido, con los opositores argumentando que el fallo podría llevar a que el suicidio asistido se cometa bajo la presión de los compañeros. [36]
Desde 2018, la Corte Suprema de India ha legalizado la eutanasia pasiva en India en un caso que involucra a Aruna Shanbaug, sujeto a condiciones estrictas, a saber, que se requiere el consentimiento del paciente (o sus familiares), y que el paciente debe tener una enfermedad terminal o en estado vegetativo.
Holanda legalizó la eutanasia voluntaria en 2002. Según la ley holandesa actual, la eutanasia y el suicidio asistido solo pueden ser realizados por médicos, y esto solo es legal en casos de sufrimiento "desesperado e insoportable" . En la práctica, esto significa que se limita a quienes padecen afecciones médicas graves e incurables (incluidas las enfermedades mentales ) y experimentan un sufrimiento significativo, como dolor, hipoxia o agotamiento. Es ilegal ayudar a alguien a suicidarse sin cumplir con los requisitos de la ley de eutanasia holandesa actual. [37] Estos criterios se relacionan con la solicitud del paciente, el sufrimiento del paciente (insoportable), el pronóstico de infausto (sin esperanza), la información brindada al paciente, la ausencia de alternativas razonables, la consulta a otro médico y el método de terminación de la vida utilizado. [37]
La eutanasia es ilegal en Nueva Zelanda. En 2015, la abogada y paciente de cáncer Lecretia Seals presentó una demanda ( Seales v Attorney-General ) en el Tribunal Superior para impugnar en la ley de Nueva Zelanda su derecho a morir con la ayuda de su médico de atención primaria, solicitando una declaración de que su médico de atención primaria no correría el riesgo de ser condenado. [38] [39]
El Parlamento aprobó el proyecto de ley Choice of Life Ending Choice con una puntuación de 69 a 51 en noviembre de 2019. [40] La cuestión se decidió en un referéndum vinculante celebrado simultáneamente con las elecciones generales de 2020, en las que los votantes votaron a favor de la legalización. [41] Salvo que se produzcan más demoras en la preparación, mandatos judiciales u otros impedimentos, la nueva legislación entrará en vigor el 5 de noviembre de 2021. [42]
La eutanasia es ilegal en Perú. [43] En 2020, Ana Estrada lanzó una impugnación legal a la ley con el objetivo de despenalizar la práctica. [43]
El término derecho a morir ha sido interpretado de muchas maneras, incluyendo temas de suicidio, eutanasia pasiva, eutanasia activa, suicidio asistido y suicidio asistido por un médico. [44]
En los Estados Unidos, el apoyo público al derecho a morir por suicidio asistido por un médico ha ido en aumento con el tiempo. En una encuesta de 2005, el Centro de Investigación Pew encontró que el 70% de los participantes dicen que hay circunstancias en las que se debe permitir que un paciente muera; sin embargo, solo el 46% de los participantes aprobaron las leyes que permiten a los médicos ayudar a los pacientes a terminar con una vida. [45] En mayo de 2018, una encuesta de Gallup informó que el 72 % de los encuestados dijo que los médicos deberían estar legalmente autorizados a ayudar a los pacientes con enfermedades terminales en su fallecimiento. [46] Sin embargo, el efecto de encuadre de usar un lenguaje como "suicidio" en lugar de "terminación de la vida" puede reducir las tasas de aprobación en un 10-15%. [47]
Una encuesta de médicos de 2014 encontró que el 54% de los encuestados estaban de acuerdo en que se debería permitir el suicidio asistido por un médico. [47] En una encuesta exhaustiva de médicos realizada en 1996, menos del 20 % de los médicos informó haber recibido solicitudes de eutanasia de los pacientes, y menos del 5 % las cumplió. [48] En 2020, el resumen de datos de la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón mostró que las recetas de medicamentos letales aumentaron en un 25 % desde 2019 y han aumentado constantemente desde 1998. [49] De los pacientes que recibieron estas recetas, el 66 % finalmente murió a causa de los medicamentos. [49]
Principales casos relacionados con el derecho a morir Karen QuinlanEl movimiento por el derecho a morir en los Estados Unidos comenzó con el caso de Karen Quinlan en 1975 y continúa planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de la vida humana y el proceso legal de la muerte. Karen Quinlan, de 21 años, se desmayó después de beber alcohol y tranquilizantes en una fiesta. [50] Pronto comenzó a tener problemas para respirar, lo que impedía que el oxígeno llegara a su cerebro. Esto la llevó a caer en un estado comatoso, con un respirador y un tubo de alimentación para mantenerla con vida y respirando. [51] [50] Quinlan no tenía un poder notarial o testamento, y no expresó sus deseos a quienes la rodeaban en caso de que algo le sucediera, lo que dificultaba decidir cuál debería ser el siguiente paso.
Los padres de Karen Quinlan entendieron que su hija nunca despertaría y que prolongar su vida podría hacerle más daño y no sería de gran calidad. [50] [52] Su padre buscó el derecho a ser el tutor legal de Karen y solicitó que le quitaran el respirador que la había mantenido con vida. Sin embargo, el tribunal argumentó que quitar el ventilador, lo que habría resultado en la muerte de Karen, se consideraría ilegal, antinatural y poco ético. El abogado de Quinlan respondió que quitarse el respirador permitiría que Karen muriera por causas naturales, lo cual es natural y ético. Los Quinlan ganaron el caso y fueron nombrados tutores legales de su hija. En 1976, se retiró el respirador, pero Karen siguió viviendo sin ventilador hasta 1985. [51] [52] Este caso sigue planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de vida de una persona y el proceso legal de la muerte. Este caso también plantea muchas preguntas importantes que todavía se están considerando en la actualidad. [52] [53] Uno de los puntos más importantes que señala el caso Quinlan es el derecho del paciente a rechazar o suspender el tratamiento. Los casos en los que un paciente rechazó o interrumpió el tratamiento eran inauditos y contrarios a la ética médica de salvar vidas. El debate sobre otorgar a los pacientes el derecho a la autodeterminación ha sido controvertido y será juzgado estado por estado durante las próximas décadas. El caso también planteó la cuestión de si los miembros de la familia y las personas cercanas al paciente pueden participar en el proceso de toma de decisiones. Debido a que Karen no tenía documentos escritos, no declaró su decisión y no nombró a un apoderado, se produjo una larga batalla legal entre la familia Quinlan y el estado para determinar los mejores intereses de Karen y si quería vivir o morir. Esto tuvo un impacto significativo en el uso y la creación de directivas anticipadas, directivas orales, poderes notariales y testamentos vitales. [54]
Nancy CruzánOtro caso importante que fomentó la difusión del movimiento del derecho a morir y el uso de testamentos, directivas anticipadas y el uso de un fiduciario fue Cruzan v. Director of the Missouri Department of Health . En 1983, Nancy Cruzan sufrió un accidente automovilístico que la dejó permanentemente en estado vegetativo. Su condición de adulta y la falta de una directiva previa, un testamento o un poder notarial llevaron a la familia Cruzan a una larga batalla legal para que le quitaran la sonda de alimentación, que la había mantenido con vida después del accidente. Nancy le dijo a una amiga que bajo ninguna circunstancia querría seguir viviendo si alguna vez se encontraba en estado vegetativo, pero que no estaba lo suficientemente fuerte como para quitarse la sonda de alimentación. [55] Al final, la familia Cruzan ganó el caso y le quitaron la pipa a su hija. Este caso generó mucha polémica sobre si el derecho a morir debe aprobarse estado por estado oa nivel nacional. [56]
Terry ShivoEl caso de Terry Shaivo tuvo lugar entre 1990 y 2005. El caso generó controversia debido a los desacuerdos entre la familia inmediata de Terri y su esposo. En los casos de Quinlan y Cruzan, la familia pudo llegar a una decisión unánime sobre la condición de sus hijas. Shaivo sufrió un paro cardíaco que la hizo perder el conocimiento y, poco después, comenzó a tener problemas para respirar. La falta de oxígeno en su cerebro le provocó un daño cerebral permanente, dejándola en estado vegetativo y requiriendo una sonda de alimentación y un ventilador para mantenerla con vida. Terri no dejó directivas anticipadas y no discutió con sus padres o esposo lo que querría si algo le sucediera. Poco tiempo después, su esposo fue designado como su tutor legal. [56]
Años más tarde, su marido decidió quitarle la sonda de alimentación a Terri porque las posibilidades de que despertara eran escasas o nulas. Sin embargo, la familia de Terry se opuso a esta decisión y llevó el caso a los tribunales. Este caso fue muy turbulento y duró varios años, involucrando al estado y sus legisladores antes de que se tomara una decisión. [56] Esto provocó un debate bioético sobre acabar con la vida de Shaivo versus permitirle continuar viviendo en un estado vegetativo permanente. Los defensores de Terri que salvaron la vida han dicho que quitar el tubo sería éticamente inmoral, ya que no saben lo que ella querría. Cuestionaron su condición física y mental y argumentaron que podría estar parcialmente consciente y, por lo tanto, merecía seguir viviendo. Quienes estaban a favor de quitarle el tubo afirmaban que había disminuido su capacidad de autodeterminación y su calidad de vida. [56] [57] [58] El caso Shaivo es el caso de derecho a morir más reciente y significativo que promueve la necesidad de una directiva anticipada o testamento. También aborda otras complicaciones que pueden surgir, como desavenencias familiares, que debieron ser tenidas en cuenta en un caso de derecho a morir. [56] [58]
LegislaciónDado que la salud de los ciudadanos se considera una competencia policial dejada a la discreción de los estados individuales, no fue hasta 1997 que la Corte Suprema de los Estados Unidos se pronunció sobre el tema del suicidio asistido y el derecho del individuo a morir. En el mismo año, la Corte Suprema escuchó dos apelaciones alegando que los estatutos de Nueva York ( Vacco v. Quill [59] ) y Washington ( Washington v. Glucksberg [60] ), que criminalizan el suicidio asistido por un médico, violaron la Cláusula de Igual Protección de la Decimocuarta Enmienda. [61] En una decisión unánime, el tribunal sostuvo que no existía el derecho constitucional al suicidio asistido por un médico y confirmó las prohibiciones estatales sobre el suicidio asistido. Si bien Nueva York mantuvo las leyes contra el suicidio asistido por un médico, la decisión de la corte también dejó en manos de otros estados la decisión de permitir o no el suicidio asistido por un médico.
Desde 1994, se han aprobado leyes de suicidio asistido en los siguientes estados de EE. UU.: Oregon (Death with Dignity Act, 1994), Washington (Death with Dignity Act, 2008), Vermont (Patient Choice and Control at the End of Life Act, 2013) , California (Ley de Opción para el Final de la Vida, 2015), Colorado (Ley de Opción para el Final de la Vida, 2015), DC (Ley de Muerte con Dignidad de DC, 2016), Hawái (Ley Our Care Our Choice, 2018), Maine (Ley de Muerte con Dignidad, 2018), Maine (Ley de Muerte con Dignidad, 2016), , 2019), Nueva Jersey (Ley de ayuda para morir para enfermos terminales, 2019) y Nuevo México (Ley de opciones para el final de la vida de Elizabeth Whitefield, 2021) aprobaron leyes que proporcionan un protocolo para la práctica del suicidio asistido por un médico. [62] [63] La legislación en estos cinco estados permite que los pacientes adultos con enfermedades terminales soliciten medicamentos letales a sus médicos. En 2009, la Corte Suprema de Montana dictaminó que nada en la ley estatal prohíbe el suicidio asistido por un médico y brinda protección legal a los médicos si recetan medicamentos letales a pedido de un paciente. En California, en octubre de 2015, el Gobernador promulgó la controvertida Ley de Opción para el Final de la Vida de California , que se aprobó durante una sesión legislativa especial para abordar el problema de financiación de Medi-Cal [64] después de que fracasara durante la siguiente sesión legislativa. [sesenta y cinco]
A principios de 2014, el juez del Segundo Circuito de Nuevo México, Nan Nash, dictaminó que los pacientes con enfermedades terminales son elegibles para recibir atención cercana a la muerte según la constitución estatal, lo que hace que sea legal que un médico recete una dosis letal de un medicamento a un paciente con una enfermedad terminal. [66] La decisión final se tomará luego de una apelación del Procurador General de Nuevo México contra este fallo. Las organizaciones presionan constantemente para que se legalice la autodeterminación de los pacientes terminales en los estados donde está prohibido el derecho a poner fin a la vida. [67]
El hinduismo reconoce el derecho a la muerte a quienes están atormentados por enfermedades incurables oa quienes no les quedan deseos, ambiciones o deberes. La muerte, sin embargo, está permitida de forma no violenta, como el ayuno (Prayopavesa). [68] El jainismo tiene una práctica similar llamada Santhara. Otras opiniones religiosas sobre el suicidio destacan por su tolerancia e incluyen tanto la negación del derecho como la condena del acto. En la fe católica, el suicidio se considera un pecado grave. [69]
|
Organizaciones
Películas
Libros
|
Alusiones personales
|
Temas relacionados |