Sotirich Pantevgen ( griego Σωτήριχος Παντεύγενος ; no más tarde de 1097 - no antes de 1157) - teólogo bizantino , filósofo y figura de la iglesia, diácono de Hagia Sophia en Constantinopla , nombrado patriarca de Antioquía ; La doctrina de Sotirich del sacrificio de Cristo fue condenada como herética en el Concilio de Constantinopla en 1157.
| Sotirich Pantevgen | |
|---|---|
| Σωτήριχος Παντεύγενος | |
| Fecha de nacimiento | a más tardar en 1097 |
| Fecha de muerte | no antes de 1157 |
| Ciudadanía | imperio Bizantino |
| Ocupación | teólogo, filósofo, clérigo |
La información biográfica sobre Sotirich es muy escasa. Se sabe que en 1156 ya tenía más de 60 años, era diácono en Hagia Sophia en Constantinopla y disfrutaba de una reputación como un erudito serio, escritor y figura eclesiástica influyente. Sotirich fue elegido patriarca de Antioquía , pero aún no había sido elevado a la silla (era el llamado "patriarca nombrado").
En 1156, Sotirich tomó parte activa en la controversia teológica que estalló en torno a las palabras finales de la oración litúrgica leída durante el Himno de los Querubines : "Porque Tú eres el que ofrece y es ofrecido, y acepta y es distribuido, Cristo nuestro Dios". El motivo del surgimiento de disputas dogmáticas que envolvieron a amplios círculos de la iglesia bizantina fue inicialmente un enfrentamiento entre conocidos maestros de la entonces alta escuela teológica: Miguel de Tesalónica y Nicéforo Vasilaki , por un lado, y Vasili, diácono de la la iglesia del Apóstol Juan el Teólogo en Constantinopla, por otro lado. Al escuchar las palabras de Basilio de que "Uno y el mismo Hijo de Dios es el Sacrificio, y acepta el Sacrificio junto con el Padre", Miguel y Nicéforo acusaron a Basilio de introducir dos hipóstasis en Cristo, porque "traer un sacrificio significa una cosa, pero aceptar que es otra cosa" [1] . Esta disputa teológica pronto tomó un carácter masivo. Varios jerarcas, así como Sotirich, quien más tarde se convirtió en su defensor más celoso, se unieron al punto de vista de Miguel y Nicéforo.
En 1156, por iniciativa del recién elegido metropolitano de Kiev, Konstantin, se convocó un concilio en Constantinopla, que apoyó la interpretación del diácono Basilio. Miguel de Tesalónica y el metropolitano Dyrrhachy Eustathius, quienes inicialmente apoyaron el punto de vista opuesto en el concilio, lo rechazaron durante el concilio y, probablemente, fueron excomulgados temporalmente de la comunión. Sotirich no reconoció la decisión del consejo y, en refutación de sus decisiones, escribió un ensayo que ha sobrevivido hasta el día de hoy bajo el nombre de Soterichi dialogus pravius y construido en forma de diálogo entre él y un tal Philo.
El diálogo de Sotirich se difundió ampliamente y ganó muchos seguidores para Sotirich. La controversia en la iglesia bizantina estalló con renovado vigor. El principal oponente de Sotirich fue el obispo Nicolás de Methon , quien escribió tres ensayos contra Sotirich. La situación actual obligó al emperador Manuel Comneno a montar una nueva catedral, que se inauguró el 12 de mayo de 1157 bajo la presidencia del patriarca de Constantinopla Lucas Crisovergo en presencia del emperador. El mismo día, se redactó un borrador de los tomos de la catedral , contra el cual solo Sotirich y Nikifor Vasilaki se pronunciaron en el consejo. Pero después de que el propio emperador Manuel salió en apoyo de Tomos, Sotirich habló con una renuncia a sus puntos de vista. Al día siguiente, Sotirich se negó a presentarse en la reunión del concilio alegando enfermedad. Ese día, en el concilio, 35 obispos firmaron el acta de la reunión anterior y reconocieron que Sotirich no era digno de ninguna dignidad santa, "y todas las puertas de la justificación estaban cerradas para él". El concilio aprobó una resolución que contenía cuatro anatemas contra la herejía de Sotirich, que luego se incluyeron en el Synodikon Ecuménico . A partir de ese momento, Sotirich queda fuera del campo de visión de los historiadores y se desconoce su futuro destino. [2]
Sotirich hizo una crítica racionalista de la doctrina de que en el acto sacrificial del Gólgota , Cristo era tanto la víctima como el sacrificador, y aquel a quien se le ofrece el sacrificio. En su opinión, si el sacrificio es hecho y aceptado por el mismo Cristo, entonces, siendo sujeto de acciones opuestas, Él resulta estar dividido en dos hipóstasis (de lo contrario, según Sotirich, resulta que las naturalezas no hipostáticas deben acto), y por lo tanto, consideró la doctrina disputada por Sotirich como una variedad de nestorianismo . La posición del mismo Sotirich era que el sacrificio del Gólgota es llevado por la hipóstasis del Hijo a la hipóstasis del Padre, pero no a Su naturaleza, común con el Hijo y el Espíritu. Sin embargo, si la comunidad de aceptar el sacrificio por la Trinidad entera se deduce de la consustancialidad de las hipóstasis divinas, entonces, según Sotirich, será necesario reconocer la encarnación como común a todas las Personas de la Trinidad. Sotirich niega que se ofrezca el mismo sacrificio durante la Eucaristía que Cristo ofreció en la Cruz. El sacrificio que se ofrece “entonces” (τότε) en la Cruz es único, mientras que el sacrificio que se ofrece “ahora” (νύν) en la liturgia es un sacrificio diferente, que, en relación al Sacrificio de la Cruz, es sólo un recuerdo y un símbolo, aunque los dones eucarísticos, según Sotirich, son en realidad, y no simbólicamente, transformados en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Estos puntos de vista de Sotirich están estrechamente relacionados con su comprensión del acto de reconciliación de una deidad con las personas como un procedimiento de intercambio legal de dos etapas. Toda reconciliación, según Sotirich, implica algo aceptado por cada uno como prenda de amistad, pero como la humanidad no tiene nada que no esté manchado por el pecado que pueda ofrecer a Dios, Dios Hijo, habiendo asumido la naturaleza humana y santificada, realizó este acto de reconciliación. a través de su Cruz.Víctimas. Al mismo tiempo, en la primera etapa de reconciliación con la naturaleza humana, habiéndola percibido, Dios Hijo se reconcilia, y en la segunda etapa, Dios Padre se reconcilia con la naturaleza humana. En esta segunda reconciliación, el Hijo participa sólo como Mediador, pero no como objeto de reconciliación. En consecuencia, Sotirich interpreta las palabras de la oración “Tú eres el que trae y el que es ofrecido…” de tal manera que Cristo es llamado “portador” por el recuerdo del sacrificio del Calvario en la liturgia, y “ofrecido” porque Él acepta los sacrificios que le ofrecen las personas. [3]
Lo que Michael, el ex didascalus, protekdicus y maestro de la retórica, Nikifor Vasilaki, el didascalista de las Epístolas, diáconos de la Gran Iglesia de Dios en Constantinopla, introdujo y lo que fue una palabrería, a quien siguió el metropolitano Dyrrhachia Eustathius y en cuya defensa Sotirich, diácono de la misma Iglesia y al mismo nombre patriarca de la Ciudad de Dios de la Gran Antioquía, apodado Panteugen... que posteriormente anatematizaron y rechazaron... sea anatema.
1. Los que dicen que durante la pasión salvadora del mundo del Señor y Dios y nuestro Salvador Jesucristo, el sacrificio de su honroso Cuerpo y Sangre, ofrecido de Él por nuestra salvación, como de un obispo que actuó por nosotros humanamente (desde él mismo es a la vez Dios y sacerdote y sacrificio, según el gran teólogo Gregorio), se ofreció a sí mismo a Dios y Padre, pero no recibió como Dios y Padre al Unigénito y al Espíritu Santo (pues por esto alienar de la unidad divina de Dios al Verbo mismo y al Consustancial y Uno-Glorioso Consolador del Espíritu), tres veces anatema.
2. Quienes no aceptan que el sacrificio ofrecido diariamente por los que han recibido de Cristo el Santo Oficio de los Divinos Misterios, lo ofrezcan a la Santísima Trinidad, contradiciendo a los Santos y Divinos Padres Basilio y Crisóstomo, con quienes el resto de los Los Padres portadores de Dios concuerdan en sus palabras y escritos, anatema tres veces.
3. Oyendo al Salvador hablar del sacramento de los Divinos Misterios entregados por Él, diciendo: “Haced esto en memoria mía”, pero aquellos que no entienden correctamente la palabra “memoria” y se atreven a decir que (es decir, memoria) renueva soñadora y figuradamente el sacrificio de Su Cuerpo y La sangre ofrecida en la Cruz honesta por nuestro Salvador para la liberación y purificación general, y que también renueva el sacrificio diario ofrecido por los sacerdotes de los Divinos Misterios, como nuestro Salvador y Señor de todos traicionado, y por lo tanto introduce que éste es un sacrificio diferente al hecho desde el principio por el Salvador y ofrecido a él en sueños y en sentido figurado, como humillante la inmutabilidad del sacrificio y el sacramento del sacerdocio terrible y Divino, por el cual aceptamos el esponsales de la vida futura, como explica nuestro Divino Padre Juan Crisóstomo en muchas interpretaciones de las epístolas del gran Pablo, anatema tres veces.
4. Inventando e introduciendo distancias temporales en la reconciliación de la naturaleza humana con la naturaleza divina y bendita de la Trinidad vivificante e imperecedera y afirmando que nos reconciliamos primero con el Verbo Unigénito desde la unión misma (con Él), y luego con Dios y Padre, la Pasión salvadora de Cristo Señor, y los que comparten lo inseparable de los Divinos y benditos Padres (que enseñaron que el Unigénito nos reconcilió consigo mismo por todo el sacramento de la economía y por Sí mismo y en sí mismo con Dios y el Padre y, en consecuencia, completamente con el Espíritu Santísimo y vivificante), como inventores de enseñanzas nuevas y extrañas, anatema tres veces. [cuatro]
F. I. Uspensky , basado en su concepto general, según el cual los detalles de las disputas teológicas en Bizancio tardío están asociados con la lucha entre el aristotelismo y el platonismo , en la misma línea, consideró la controversia de Sotirich con Nicolás de Methon , insistiendo en que las opiniones de Sotirich se formaron bajo la influencia del platonismo. [5] P. V. Bezobrazov en su revisión de 1896 del libro de Ouspensky señaló que Ouspensky evalúa los puntos de vista filosóficos de Sotirich basándose en una traducción y comprensión incorrectas de un fragmento de la "Refutación" de Nikolai Mefonsky, en el que Nikolay niega la existencia de no hipostática. naturalezas [6] (Uspensky interpretó este fragmento en el sentido de que Nikolay Mefonsky acusa a Sotirich de aceptar la doctrina platónica de las ideas como entidades originales). Sin embargo, más tarde la opinión de Ouspensky sobre el platonismo de Sotirich fue reproducida por R. Browning [7] y S. S. Averintsev [8 ] .
El erudito alemán G. Pakhali vio en la enseñanza de Sotirich sobre la redención una mezcla de ideas teológicas griegas y occidentales, en las que se unían las ideas de la deificación como meta de la redención y la enseñanza de la satisfacción con la justicia divina. Pakhali apunta a puntos de contacto, ya veces meras coincidencias de Sotirich con Anselmo de Canterbury , no solo en la suposición de que la humanidad pecadora no podía traer nada digno a Dios, sino también en el hecho de que la relación entre Dios y la humanidad se entiende en un clave de derecho privado : Dios enojado porque se ofende su honor. [9] D. Biryukov está de acuerdo con esta evaluación de la teología de Sotirich. [10] Por otro lado, G. Pakhali, al ver en las opiniones de Sotirich el deseo de reformar toda la piedad griega, lo pone a la par con figuras de la Reforma occidental como John Wycliffe y Jan Hus . Según PV Ermilov, tal comparación se explica completamente por la pertenencia de Pakhali a la iglesia protestante . [once]
En mayor medida, Sotirich se acercó más a la teología occidental en sus escritos de P. Cheremukhin, quien clasifica a Sotirich, Vasilaki y personas afines como parte del partido de los latinos occidentalizadores. Cheryomukhin identifica la enseñanza de Sotirich sobre traer un sacrificio redentor solo a Dios Padre con la enseñanza de la redención, posteriormente dogmatizada en Occidente en la bula del Papa Clemente VI de 1343 y los decretos del Concilio de Trento en 1562. [12] P. V. Ermilov no está de acuerdo con Cheryomukhin, argumentando que los decretos del Concilio de Trento no pueden entenderse en el sentido de la enseñanza de que Cristo ofreció sacrificio solo a Dios Padre. [13]
| Patriarcas de Antioquía | |||||||||
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| Metropolitanos de Antioquía (418-451) | |||||||||
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| Patriarcas melquitas de Antioquía (1276-1724) |
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| Patriarcas de Antioquía (1724-1906) |
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| Patriarcas de los tiempos modernos (desde 1922) |
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