Mitología comparada

La mitología comparada  es la ciencia de comparar los mitos de diferentes culturas en un intento de identificar temas y características comunes [1] . La mitología comparada sirve para varios propósitos académicos. Por ejemplo, los estudiosos utilizan las relaciones entre diferentes mitos para rastrear el desarrollo de religiones y culturas , sugerir orígenes comunes para mitos de diferentes culturas y apoyar varias teorías psicológicas.

El estudio comparativo de las mitologías revela motivos supranacionales que unen la comprensión espiritual en todo el mundo. La importancia de este estudio genera "una comprensión amplia y comprensiva de estos mitos en la historia humana " [2] . La similitud de la mitología de diferentes pueblos recuerda a la humanidad la universalidad de la experiencia humana y el origen común [2] .

Antecedentes

El antropólogo C. Scott Littleton define la mitología comparada como "la comparación sistemática de mitos y temas míticos extraídos de una amplia variedad de culturas" [1] . Al comparar diferentes culturas y mitologías, los eruditos intentan identificar similitudes y/o reconstruir "proto-mitologías" a partir de mitologías ya existentes [1] . El erudito religioso Robert Segal señala que "por definición, todos los teóricos buscan similitudes entre los mitos" [3] . Sin embargo, los estudiantes de mitología se pueden dividir aproximadamente en particularistas, que enfatizan las diferencias entre los mitos, y comparacionistas, que enfatizan las similitudes. Los particularistas tienden a "afirmar que las similitudes identificadas por los comparacionistas son vagas y superficiales", mientras que los comparatistas tienden a "afirmar que las diferencias identificadas por los particularistas son triviales y accidentales" [4] .

Los enfoques comparativos de la mitología fueron muy populares entre los estudiosos de los siglos XVIII y XIX. Muchos de estos eruditos creían que todos los mitos mostraban signos de evolución del pensamiento, que interpretaba casi todos los mitos como descripciones poéticas del comportamiento del sol. Según esta teoría, estas descripciones poéticas evolucionaron con el tiempo en historias aparentemente diversas sobre dioses y héroes [5] . Sin embargo, los eruditos modernos tienden a ser más particularistas, desconfiando de declaraciones amplias sobre mitos [6] . Una excepción reciente es el enfoque histórico seguido por E. J. Michael Witzel al reconstruir muchas capas posteriores de mitos más antiguos [7] .

Aproximaciones

Los mitólogos comparativos trabajan en una variedad de campos, incluidos el folclore , la antropología , la historia , la lingüística y los estudios religiosos , y utilizan una variedad de métodos para comparar mitos.

Lingüística

Algunos estudiosos consideran las relaciones lingüísticas entre los mitos de diferentes culturas. Por ejemplo, la similitud entre los nombres de los dioses en diferentes culturas. Un ejemplo particularmente exitoso de este enfoque es el estudio de la mitología indoeuropea. Los científicos han encontrado una sorprendente similitud entre los términos mitológicos y religiosos utilizados en diferentes culturas de Europa e India. Por ejemplo, el dios del cielo griego Zeus el Padre , el dios del cielo romano Júpiter y el dios del cielo indio (védico) Dyaus Pitr tienen nombres lingüísticamente idénticos.

Esto sugiere que las culturas de los antiguos griegos, romanos e indios se desarrollaron a partir de una cultura de origen común, y los nombres de sus dioses Zeus, Júpiter, Dyaus y el germánico Tiu (en inglés su nombre se le da a Tuesday : tues-day) vinieron del nombre más antiguo Dyēus ph 2 ter , correspondiente a la deidad del cielo, es también el "padrino" (cf. padre divino en inglés )  de la religión protoindoeuropea [8] .

Estructural

Algunos estudiosos buscan estructuras profundas comunes a varios mitos. El folclorista Vladimir Propp sugirió que muchos cuentos de hadas rusos comparten una estructura de trama común en la que ciertos eventos ocurren en un orden predecible [9] . Por el contrario, el antropólogo Claude Lévi-Strauss examinó la estructura del mito en términos de las relaciones abstractas entre sus elementos en lugar de su orden en la trama. En particular, Lévi-Strauss creía que los elementos del mito podían organizarse en oposiciones binarias (crudo y cocinado, naturaleza y cultura, etc.). Creía que el propósito del mito es "mediar" estos opuestos, resolviendo así las tensiones y contradicciones subyacentes que se encuentran en la vida y la cultura humanas [10] .

Psicologico

Algunos estudiosos sugieren que los mitos de diferentes culturas revelan las mismas o similares fuerzas psicológicas que actúan en esas culturas. Algunos pensadores freudianos han identificado historias similares a la historia griega de Edipo en muchas culturas diferentes [11] . Argumentan que estas historias reflejan las diversas manifestaciones del complejo de Edipo en estas culturas. De manera similar, los jungianos identificaron imágenes, temas y patrones que aparecen en los mitos de muchas culturas diferentes. Creen que esta similitud proviene de los arquetipos presentes en los niveles inconscientes de conciencia de cada persona [12] .

El enfoque de Michael Witzel

Recientemente, E. J. Michael Witzel propuso un enfoque que es a la vez histórico y comparativo. Compara colecciones de mitologías y reconstruye progresivamente niveles más antiguos paralelos a las familias lingüísticas, pero no necesariamente dependientes de ellas. La característica común más notable es la trama, que se extiende desde la creación del mundo y los humanos hasta su final. Esta característica se encuentra en las mitologías del norte de Eurasia y América ("Laurasia"), mientras que está ausente en las mitologías del sur del África subsahariana, Nueva Guinea y Australia ("Gondwana"); la última de ellas es más antigua y data de volver a la dispersión del Homo sapiens de África, hace unos 65.000 años. Basándose en estas dos reconstrucciones, Witzel ofrece algunas sugerencias sobre los cuentos de la " Eva africana ". Se presta mucha atención a los desarrollos en gran medida paralelos en arqueología, paleontología, genética y lingüística. También hace algunas sugerencias sobre la persistencia de estos mitos de la Edad de Piedra en las religiones modernas.

Filogenética

Se supone que, al igual que los genes, los mitos se desarrollan en un proceso de descendencia con modificación[ aclarar ] . Los sorprendentes paralelismos entre la evolución biológica y mitológica [13] hacen posible el uso de estadísticas computacionales para inferir relaciones evolutivas y construir el árbol filogenético más probable para una familia mitológica. Las filogenias mitológicas construidas a partir de mitos apoyan claramente transferencias horizontales bajas (préstamos), difusiones históricas (a veces prehistóricas) y evolución discontinua [14] . Además, la protoversión se puede restaurar estadísticamente. El enfoque filogenético es una forma potencialmente poderosa de probar hipótesis sobre las conexiones interculturales entre los cuentos populares [15] .

Motivos

La mitología comparada ha revelado una serie de motivos, elementos comunes entre los conjuntos de mitos de diferentes pueblos, incluidos algunos temas recurrentes y elementos argumentales muy extendidos [16] .

Creación de la humanidad a partir de arcilla

La creación del hombre a partir del barro es un tema recurrente en muchas religiones y mitologías del mundo.

En la Epopeya de Gilgamesh, Enki fue creado a partir de arcilla por la diosa Aruru. En la mitología griega, Prometeo creó a los humanos a partir del agua y la tierra. Según la Biblia hebrea (Génesis 2:7), "Y Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un alma viviente". En la mitología hindú, la madre de Ganesha, Parvati, hizo a Ganesha con su piel. Y finalmente, en la mitología china (ver "Chu Chi" y "Lecturas imperiales de la era Taiping") Nuwa esculpió figuras de tierra amarilla, dándoles vida y la capacidad de tener hijos.

Primeras personas

Protoplasto, del griego antiguo πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "primero formado"), en un contexto religioso, originalmente se refería al primer hombre, o más generalmente al primer organismo organizado de los progenitores de la humanidad en el mito de la creación.

A lo largo de la historia, hay muchos ejemplos de cómo la pareja humana fue la progenitora de toda la especie humana. Esto incluiría, entre otros, a Adán y Eva del abrahamismo, Leaf y Leaf-Rasir de la mitología nórdica y Fuxi y Nuwa de la mitología china.

En la mitología hindú, Manu se refiere al hombre arquetípico. En sánscrito, el término para "hombre" मानव (IAST: manava) significa "Manu" o "hijos de Manu". Manusmriti es un texto legal antiguo y una constitución entre los muchos Dharmashastras del hinduismo y se cree que es el discurso dado a Manu.

Robar el fuego celestial en beneficio de la humanidad

Robar fuego en beneficio de la humanidad es un tema recurrente en muchas mitologías mundiales. Algunos ejemplos incluyen: En la mitología griega, según Hesíodo, el titán Prometeo roba el fuego celestial para la humanidad, promoviendo el progreso de la civilización. En el Libro de Enoc, los ángeles caídos y Azazel enseñan a la humanidad primitiva cómo usar herramientas y fuego. La antigua colección india de himnos sánscritos védicos "Rigveda" (3:9.5) habla del héroe Matarishvan, quien restauró el fuego que estaba oculto a la humanidad.

El mito del diluvio

Las culturas de todo el mundo cuentan historias de una gran inundación [17] . En muchos casos, las inundaciones dejan con vida a un solo sobreviviente, oa un grupo de sobrevivientes. Por ejemplo, tanto la epopeya babilónica de Gilgamesh como la Biblia hebrea hablan de un diluvio global que destruyó a la humanidad y de un hombre que salvó a la gente llevándola a bordo de un barco [18] . Historias similares sobre un solo sobreviviente de inundación aparecen en la mitología hindú, donde Manu salva a la Tierra de una inundación construyendo un arca [19] , así como en la mitología griega, nórdica y azteca [20] .

Dios moribundo

Muchos mitos presentan a un dios que muere y, a menudo, vuelve a la vida. Tales mitos son especialmente comunes en las mitologías del Medio Oriente [21] . Esto se aplica a deidades tales como Horus , Cristo , Mithra , Osiris , Dionisio . El antropólogo Sir James Fraser comparó estos mitos sobre el dios moribundo en su obra de varios volúmenes The Golden Bough . El dios egipcio Osiris y el dios mesopotámico Tammuz son ejemplos de un dios moribundo, mientras que los mitos griegos de Adonis (aunque mortal) a menudo se comparan con Osiris, y el mito de Dioniso también describe la muerte y el renacimiento . Algunos eruditos han notado similitudes entre las historias politeístas de dioses moribundos y la historia cristiana de Jesús de Nazaret [23] .

Un sacrificio por la creación del mundo

Muchas culturas tienen historias de figuras divinas cuya muerte crea una parte esencial de la realidad [24] [25] . estos mitos parecen prevalecer especialmente entre los cultivos que producen cultivos, especialmente tubérculos [26] . uno de esos mitos del pueblo wemale de la isla de Seram, Indonesia, habla de una niña milagrosamente reflexiva llamada Hainuwele, que fue asesinada por un cadáver de brotes en cultivos de alimentos básicos populares [27] . El mito chino de Pangu [28] , el mito védico indio de Purusha [29] y el mito escandinavo de Ymir , el mito sumerio de Tiamat  hablan todos de un gigante cósmico que fue asesinado para crear el mundo [24] .

Eje Mundial

Muchas creencias mitológicas mencionan un lugar que se ubica en el centro del mundo y actúa como punto de contacto entre diferentes niveles del universo [30] . Este eje del mundo suele estar marcado con un árbol sagrado u otro objeto mítico. Por ejemplo, muchos mitos describen un gran árbol o pilar que conecta el cielo, la tierra y el inframundo [31] . En la India védica, la China antigua, los mayas, los incas y los pueblos germánicos, existieron mitos sobre el Árbol Cósmico, cuyas ramas llegan al cielo, y cuyas raíces llegan al infierno [32] . Los antiguos griegos creían en el centro del universo: Delfos, donde vivía el oráculo profético. La historia cuenta que Zeus, el rey de los dioses, soltó dos pájaros en direcciones opuestas para volar alrededor del mundo. El lugar donde se conocieron fue Delfos .

Deidad durmiente

Muchas culturas creen en un ser supremo celestial que ha cortado el contacto con la humanidad. El historiador Mircea Eliade llama a este ser supremo un deus otiosus ("dios ocioso"), [33] aunque el término también se usa de manera más amplia para referirse a cualquier dios que no interactúa regularmente con los humanos. En muchos mitos, el Ser Supremo va al cielo después de la creación del mundo [34] . En la mitología de Baluba hay una historia en la que el dios supremo deja la tierra, dejando a una persona en su búsqueda [35] . Asimismo, la mitología de los Hereros habla de un dios del cielo que dejó la humanidad a deidades menores [36] . En la mitología de culturas extremadamente complejas, el ser supremo suele desaparecer por completo, reemplazado por un fuerte sistema de creencias politeístas. En la mitología griega, el "caos", el creador del universo, desaparece tras la creación de deidades primordiales como Gaia (Tierra), Urano (Cielo), Ponto (agua), Tarros (infierno), entre otras.

Titanomaquia

En muchas culturas, existe un mito de la creación en el que un grupo de dioses más jóvenes y civilizados gana y/o lucha contra un grupo de dioses más antiguos. En la mitología hindú, los devas (dioses) más jóvenes luchan contra los asuras ( demonios ) más antiguos [37] . En el mito griego de la Titanomaquia, los dioses olímpicos vencen a los titanes , una raza divina más antigua y más primitiva, y establecen el orden cósmico [37] [38] .

Gigantes

Asociados con muchas historias de héroes mitológicos, los gigantes (del latín y griego antiguo: gigas, afín Gaia/Gaea) son criaturas de apariencia humana, pero de enorme tamaño y fuerza, comunes en la mitología y leyendas de muchas culturas diferentes. En varias mitologías indoeuropeas, los pueblos gigantes se representan como seres primitivos asociados con el caos y la naturaleza, y a menudo están en conflicto con los dioses, ya sean griegos, celtas, hindúes o escandinavos ( titanes , asuras , devas , thurses y otros). . Los gigantes también suelen desempeñar papeles similares en las mitologías y el folclore de otros pueblos no indoeuropeos, como la tradición Nart. También hay historias sobre gigantes en el Antiguo Testamento. Algunos de ellos se llaman Nephilim, la palabra se traduce a menudo como gigante, aunque esta traducción no es generalmente aceptada. Incluyen a Og, el rey Basán, los Nephilim, los Anakim y los gigantes de Egipto mencionados en 1 Crónicas 11:23. La primera mención de los Nefilim se encuentra en Génesis 6:4; se les atribuye una fuerza y ​​unas proporciones físicas extraordinarias.

Dragones y serpientes

Por lo general, criaturas legendarias con forma de serpiente, grandes o gigantes, que aparecen en el folclore de muchas culturas alrededor del mundo. Las creencias sobre los dragones varían mucho según la región, pero los dragones en las culturas occidentales desde la Alta Edad Media a menudo se han representado como alados, con cuernos, cuadrúpedos y capaces de escupir fuego. Mientras que los dragones en las culturas orientales generalmente se representan como criaturas sin alas, cuadrúpedas, parecidas a serpientes con una inteligencia superior a la media.

Luchando contra el caos

Las épicas batallas uno a uno entre estas bestias se celebran en muchas culturas. Por lo general, consisten en un héroe o dios que lucha contra uno o más dragones principales. El motivo Chaoskampf ( alemán: [ˈkaːɔskampf] ; lit.  "lucha contra el caos") está muy extendido en el mito y la leyenda, y representa a la deidad heroica de una cultura luchando contra un monstruo del caos, a menudo en forma de serpiente marina o dragón. Algunos ejemplos notables incluyen: Zeus contra Tifón y Hércules contra Lernaean Hydra, ambos de la mitología griega, Thor contra Jormungandr de la mitología nórdica, Indra contra Vritra de la mitología india, Ra contra Apep de la mitología egipcia y Yu el Grande contra Xianglu. Hay muchos otros ejemplos en todo el mundo.

Ouroboros

Derivado de la iconografía del antiguo Egipto, el ouroboros o ouroborus es un símbolo antiguo que representa a una serpiente o un dragón que se muerde la cola. Ouroboros entró en la tradición occidental a través de la tradición mágica griega.

En la mitología nórdica, Ouroboros aparece como la serpiente Jörmungandr, uno de los tres hijos de Loki y Angrboda, que creció tanto que podía rodear el mundo y agarrarse la cola con los dientes.

En Aitareya Brahmana, un texto védico de principios del primer milenio a.C. e., la naturaleza de los rituales védicos se compara con "una serpiente que se muerde la cola".

Es una creencia común entre los habitantes indígenas de las tierras bajas tropicales de América del Sur que las aguas en el borde del disco del mundo están rodeadas por una serpiente, a menudo una anaconda, que se muerde la cola.

Mitos fundacionales

Muchas culturas tienen mitos que describen el origen de sus costumbres, rituales e identidad [39] . De hecho, las sociedades antiguas y tradicionales a menudo justificaban sus costumbres alegando que sus dioses o héroes míticos establecieron estas costumbres. Por ejemplo, según los mitos australianos Karajarri, los míticos hermanos Bagajimibir establecieron todas las costumbres de los Karajari, incluida la posición en la que se paran mientras orinan.

La estructura de las narrativas de los héroes

Folcloristas como Antti Aarne (sistemas de clasificación de Aarne-Thompson) y George Polti (Treinta y seis situaciones dramáticas) han creado sistemas de referencia estructurados para identificar vínculos entre mitos de diferentes culturas y regiones. Algunos mitólogos comparativos solo buscan similitudes entre historias de héroes dentro de un determinado rango geográfico o étnico. Por ejemplo, el erudito austriaco Johann Georg von Hahn intentó identificar la estructura general que subyace a las historias de los héroes arios.

Canibalismo

El canibalismo figura en los mitos, el folclore y las leyendas de muchas culturas, y se atribuye más comúnmente a personajes malvados o como la retribución final por alguna mala acción. Los ejemplos incluyen a Lamia de la mitología griega, una mujer que se convirtió en un monstruo devorador de niños después de que Hera destruyera a sus hijos después de enterarse de las citas de su esposo Zeus. En la mitología y religión Zuni, Atahsai es un demonio caníbal gigantesco que se alimenta tanto de sus compañeros demonios como de los humanos. Se le representa con ojos saltones que no parpadean, garras largas y colmillos amarillos que sobresalen de sus labios. El mito de Baxbahvalanxiv, en la sociedad de los Hamats de la tribu indígena Kwakwaka-wakw, habla de un gigante devorador de hombres que vive en una casa extraña con humo rojo saliendo de su techo.

Tradiciones, tipos y sistemas astrológicos

La mayoría de las civilizaciones humanas, en particular la India, China, Egipto, Mesopotamia, los mayas y los incas, basaron su cultura en sistemas complejos de astrología que vinculaban el cosmos con las condiciones y los eventos en la tierra. Para ellos, la práctica astrológica no era solo adivinación, pues también servía de base a su cultura espiritual y sistemas de conocimiento utilizados con fines prácticos, como el calendario (ver calendario mesoamericano chamanes) y la medicina (por ejemplo, el I Ching). La tradición astrológica incluso contribuyó al desarrollo de la astronomía, ya que el estudio del cielo proporcionó información invaluable sobre los cuerpos celestes.

Estrechamente relacionado con la Astrología, varios sistemas zodiacales y constelaciones han existido desde la antigüedad. Para el zodíaco, los ejemplos son Mazzarot, zodíacos chinos, zodíaco hindú. El origen de las primeras constelaciones probablemente se remonta a tiempos prehistóricos. La gente los usaba para contar historias sobre sus creencias, experiencias, creatividad o mitología. Varias culturas y países adoptaron sus propias constelaciones, algunas de las cuales duraron hasta principios del siglo XX antes de que las constelaciones modernas obtuvieran reconocimiento internacional.

Orbis Alius (otra tierra/mundo)

El concepto del otro mundo en la religión indoeuropea histórica se reconstruye en la mitología comparada. Su nombre es calque orbis alius (en latín, "otra tierra/mundo"), un término utilizado por Lucan en su descripción del Otro Mundo celta.

Conceptos religiosos, mitológicos o metafísicos comparables, como el reino de los seres sobrenaturales y el reino de los muertos, se encuentran en culturas de todo el mundo. Se cree que los espíritus viajan entre mundos o capas de existencia en tales tradiciones, generalmente a lo largo de un eje como un árbol gigante, un poste de tienda, un río, una cuerda o montañas.

El inframundo

El inframundo es el mundo sobrenatural de los muertos en varias tradiciones y mitos religiosos, ubicado debajo del mundo de los vivos. Chthonic es un adjetivo técnico para las cosas del inframundo.

El concepto del inframundo se encuentra en casi todas las civilizaciones y "puede ser tan antiguo como la humanidad misma". Las características comunes de los mitos del inframundo son historias de personas vivas que hacen viajes al inframundo, a menudo con algún propósito heroico. Otros mitos refuerzan las tradiciones de que la entrada de las almas en el inframundo requiere la observancia adecuada de una ceremonia, como la antigua historia griega del Patroclo, recientemente fallecido, que persigue a Aquiles hasta que su cuerpo está debidamente enterrado para ese propósito. Las personas con estatus social estaban vestidas y equipadas para navegar mejor por el inframundo.

El plano de la existencia

En la cosmología esotérica se entiende un plano como un estado, nivel o área sutil de la realidad, cada plano corresponde a algún tipo, especie o categoría de ser. También conocido como el plano o reino de la existencia.

El concepto se puede encontrar en enseñanzas religiosas y esotéricas, por ejemplo, Vedanta (Advaita-Vedanta), Ayyavazhi, Chamanismo, Hermetismo, Neoplatonismo, Gnosticismo, Cachemira Shaivismo, Yoga Sant Mat / Surat Shabd, Sufismo, Drusa, Cábala, Teosofía, Antroposofía. , Rosacrucismo (Cristianismo Esotérico), las Enseñanzas de Eckankar, los Maestros Ascendidos, etc. - proponiendo la idea de toda una serie de planos o mundos o dimensiones sutiles, que partiendo del centro, se penetran a sí mismos y al planeta físico en el que vivimos, los sistemas solares y todas las estructuras físicas del Universo. Esta interpenetración de planos culmina en el Universo mismo como manifestación física estructurada, dinámica y evolutiva, partiendo de estructuras menos densas, haciéndose cada vez más materiales y encarnados.

La cosmología escandinava cubre conceptos de la mitología nórdica, como los conceptos de tiempo y espacio, cosmogonía, personificaciones, antropogénesis y escatología. Los temas incluyen Yggdrasil, un árbol sagrado enorme y central junto con nueve mundos, incluidos Asgard y Midgard .

Fin del Mundo

Muchos mitos mencionan el evento del "Fin del Mundo (civilización)", en el que tiene lugar la batalla final entre el bien y el mal para crear un nuevo mundo, y/o un evento completamente catastrófico conducirá al fin de la humanidad (evento de extinción) . Ragnarok es el fin del mundo en la mitología nórdica. En la mitología hindú, el final de Kali Yuga predice el fin del mundo cuando el último avatar de Vishnu venga a purificar la Tierra. Armagedón, el sitio de la última batalla, como se afirma en el Libro de Apocalipsis. El fenómeno de 2012 fue una serie de creencias escatológicas de que eventos catastróficos o transformadores ocurrirían alrededor del 21 de diciembre de 2012, en línea con la fecha final del ciclo de 5126 años en el calendario de cuenta larga centroamericano (también conocido como el calendario maya) .

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 3 Littleton, pág. 32
  2. ↑ 1 2 Golden, Kenneth L. USOS DE LA MITOLOGÍA COMPARATIVA: Ensayos sobre el trabajo de Joseph Campbell. — Londres y Nueva York: Routledge, 1992. — P. 6–7.
  3. ↑ Segal, "El atractivo romántico de Joseph Campbell"
  4. ↑ Segal, Teorizando sobre el mito , p. 148
  5. ↑ Leonardo
  6. ↑ Northup, pág. ocho
  7. ↑ EJM Witzel, "Los orígenes de las mitologías del mundo", Nueva York: OUP 2012
  8. ↑ Watkins 47-48
  9. ↑ Propp, passim
  10. ↑ Lévi-Strauss, pág. 224
  11. ↑ Johnson y Price-Williams, passim
  12. ↑ Tumbas, pág. 251
  13. ↑ d'Huy 2012a, 2013a, b
  14. ↑ d'Huy 2012b, c; d'Huy 2013a, b, c, d
  15. ↑ Ross y otros. 2013; Teherán 2013.
  16. ↑ van der Sluijs (2011) para obtener una lista ampliada de paralelismos, consulte van der Sluijs, Marinus Anthony: Traditional Cosmologies. La mitología global de la creación y destrucción cósmica . 2011. Londres: Publicaciones completas.
  17. ↑ Segal, sin título, pág. 88
  18. ↑ Woolley, pág. 52
  19. ↑ Dimmitt y van Buitenen, págs. 71-74
  20. ↑ Urton, pág. 36
  21. ↑ Campbell, Las Máscaras de Dios , p. 44
  22. ↑ Fráncfort, pág. 141
  23. ↑ Robertson, Passim
  24. ↑ 1 2 Eliade, Cosmos e Historia , p. veinte
  25. ↑ Eliade, Mito y realidad , págs. 99-100
  26. ↑ Eliade, Mito y Realidad , p. 100
  27. ↑ Eliade, Mito y realidad , págs. 104-5
  28. ↑ Railsback, passim
  29. ↑ Rig Veda 10:90
  30. ↑ Eliade, Imágenes y Símbolos , p. 40
  31. ↑ Eliade, Chamanismo , p. 259-260
  32. ↑ Eliade, Imágenes y Símbolos , p. 44
  33. ↑ Eliade, Mito y Realidad , p. 93
  34. ↑ Eliade, Mito y Realidad , p. 93-98
  35. ↑ Leslau, passim
  36. ↑ Eliade, Mito y Realidad , p. 94
  37. ↑ 12 Escudero , pág. 47
  38. ↑ Hesíodo, especialmente págs. 64-87
  39. ↑ Eliade, Cosmos e Historia , págs. 21-34
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Literatura

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