La mitología Talysh ( tal. Tolyshә mythologiјә ) es un conjunto de creencias mitológicas de los Talysh . La cosmovisión mitológica Talysh lleva una síntesis del culto natural, la religión zoroastriana reflejada en el Avesta y los elementos que llegaron con el Islam .
Uno de los primeros reflejos del folklore Talysh es el trabajo del maestro Teimurbek Bayramalibekov en la " Colección de materiales para describir las localidades y tribus del Cáucaso " en 1894-1899. En tres artículos, Bayramalibekov reflejó los cuentos de hadas , leyendas y creencias de Talysh [1] . En 1894, el mayor general de origen talysh Mir Asad-bek , que vivía en Tbilisi , ayudó al lingüista y etnógrafo L. G. Lopatinsky a verificar los textos talysh que había recopilado en el idioma talysh. Dos textos en el idioma Talysh, estos son cuentos de hadas Talysh - "Magic Apple" y "Coward" - con una traducción al ruso se publicaron en la "Colección de materiales para describir localidades y tribus del Cáucaso" [2] .
En las décadas de 1920 y 1930, se dio un nuevo impulso al estudio del folclore Talysh, como parte de la política de indigenización , los etnógrafos estudiaron el folclore Talysh, los lingüistas estudiaron el idioma Talysh, había una universidad Talysh y periódicos en el idioma talysh .
En 1930, el conocido iranista Boris Vsevolodovich Miller en su obra "Talysh Texts" reflejó anécdotas, cuentos, canciones, cuentos de hadas, proverbios y un pequeño diccionario Talysh-Ruso-Francés.
Durante el período del Gran Terror de 1936-1938, la intelectualidad Talysh ( Akhmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli. M , Akhundov Sh .) fue reprimida, las escuelas Talysh, los periódicos fueron cerrados, el nombre mismo de la gente desapareció. Durante este período y hasta 1989, se ordenó que los talysh se llamaran azerbaiyanos, respectivamente, esto también afectó al folclore, que se presentó como azerbaiyano [1] [3] .
Después del colapso de la URSS, la actividad cultural de Talysh se intensificó, se publicaron muestras de cuentos de hadas de Talysh, imágenes mitológicas, leyendas en libros y se abrieron periódicos de Talysh, por ejemplo, en el periódico " Tolyshi Sado ".
Fundada en 2010, la Academia Nacional Talysh se dedica al estudio sistemático del folclore y la mitología talysh y refleja las áreas estudiadas en los números del boletín de la academia.
Una de las colecciones más completas de cuentos de hadas Talysh “Tolışə xəlqi folklor. Nəğılon iyən əfsonon” (“Folclore Talysh. Cuentos de hadas y leyendas”) reflejaba los elementos de la mitología Talysh en los cuentos de hadas recopilados.
El pensamiento mitológico de los talysh parte del hecho de que la violación del curso natural de las cosas es consecuencia de la intervención de fuerzas externas. Los antepasados de los talysh, como otros pueblos en una etapa temprana de la formación de la conciencia étnica, vieron la próxima destrucción del mundo en fenómenos naturales como, por ejemplo, un eclipse de Sol o Luna . Durante el eclipse de luna, golpearon platos de cobre y dispararon con armas de fuego, queriendo liberarla a través de la intimidación y el ruido de las manos de aquellos demonios que supuestamente detuvieron a la luminaria. Se creía que estos demonios atrapaban a la luna y la sumergían en un lago grande y profundo ubicado en el "tercer cielo". Solo un fuerte ruido o disparos de personas podían hacer que dejaran libre a la luna [4] .
Como reliquia de los cultos astrales, se caracterizan las ideas sobre el sol en la hipóstasis femenina y la luna en la masculina. Se cree que estas luminarias fueron creadas por Alá como hermosas, como ángeles [5] .
Los antiguos Talish creían que los demonios tenían mucho miedo al sonido de los objetos metálicos y, por lo tanto, cada persona, cuando tiene que ir al bosque o ir a algún lugar por la noche, ciertamente debe llevar un cuchillo o algo de cobre con él en el camino en para librarse de los demonios, que pueden perseguir a una persona con el fin de acosarla.
En los mitos de Talysh, los relámpagos y las tormentas se asocian con una anciana que vive en el cielo y está enemistada con la gente; enojada, monta un caballo y galopa por el cielo. Cada vez que la pata de un caballo golpea el firmamento, produce una chispa, que llamamos relámpago y trueno, el sonido de los cascos [4] [6] .
Anteriormente, según la leyenda, los talysh creían que la tierra se apoya en los cuernos de un toro y el toro se apoya en un pez. Cuando el pez gira la cabeza, se produce un terremoto, pero si el pez se mueve repentinamente, la tierra finalmente colapsará [6] .
El haya , el roble y el plátano (árbol azate) eran considerados árboles sagrados entre los talysh . Los primeros investigadores también notaron especímenes específicos que eran objeto de especial reverencia: el roble sagrado en Mashkhan y en la cima de Vakhmaku cerca de los pueblos de Razi y Piada, la haya en la altura de Ulya Chaves, la arboleda sagrada de árboles azat (plátanos ) cerca del pueblo de Veravul. Los lugares con árboles sagrados, como cualquier santuario, son llamados odjah por los talysh [5] .
Los talysh consideraban estos árboles sagrados, capaces de curar diversas enfermedades o protegerlos de las desgracias. Al pie de tales árboles, los talysh encendían velas, dejaban dinero, creyendo que sus deseos más secretos se harían realidad. Los propios árboles estaban decorados con varias telas. Era imposible cortar las ramas de tales árboles. El violador de este tabú podría pagarlo con su vida.
Los árboles sagrados a menudo se cuelgan con bufandas, parches. Esto concierne, sin embargo, no siempre al fenómeno de la dendrolatría en sí. A veces, un árbol actúa como una especie de mediador entre el mundo sagrado y una persona; más bien, declara la santidad del lugar donde crece.
Con el tiempo, los talysh comenzaron a enterrar a las personas en "odzhakhs", y esta palabra se convirtió en sinónimo de la palabra "cementerio". Al llegar a este lugar, los talysh no solo recuerdan a sus seres queridos muertos, sino que también adoran los árboles y las piedras que llevan el sello de la santidad [4] .