Ahimsa ( Sct . अहिंसा , IAST : ahiṃsā , Pali avihiṃsā ) es un antiguo principio indio de comportamiento y comportamiento, en el que el primer requisito es no dañar: no dañar, no violencia . Es una virtud clave en el hinduismo , el budismo y el jainismo [1] [2] [3] .
La palabra proviene de la raíz sánscrita hiṃs - "golpear"; hiṃsā - "daño", "destrucción". A-hiṃsā - negación, es decir, "no hacer daño" [4] .
Ahimsa se define como un comportamiento que conduce a la reducción del mal en el mundo, dirigido contra el mal mismo, y no contra las personas que lo crean (falta de odio ). Ahimsa consiste en negarse a causar daño (matar, violencia) a todos los seres vivos (personas, animales) por acción, palabra y pensamiento [5] .
El principio de ahimsa ha ganado particular importancia en el pensamiento religioso indio desde mediados del primer milenio antes de Cristo. e., cuando los representantes de las nuevas direcciones: Ajivika , y luego el jainismo y el budismo, se opusieron a la práctica védica de sacrificios rituales con la matanza de animales. Hacia el siglo III a. mi. El concepto de ahimsa es tan central en la cultura india que el rey Ashoka , en su intento de unificar todas las religiones, le dedicó los dos primeros de sus edictos sobre el rock [5] [6] .
Común como voto en muchas escuelas espirituales orientales como el budismo , el jainismo , el hinduismo y el yoga .
En el jainismo , la doctrina y la práctica de ahimsa están más profundamente desarrolladas. Para los jainistas, este es el voto básico del que se derivan todos los demás votos. La idea de la animación universal de la naturaleza determina la inclusividad del principio de no dañar a los vivos. Ahimsa para los practicantes se expresa no solo en restricciones dietéticas, como una dieta estrictamente vegetariana , sino también en otras formas. Como una ocupación inaceptable que daña la vida, no solo se puede considerar la pesca, sino incluso la agricultura. Algunos de los jainistas más entusiastas usan vendajes especiales en la boca para evitar que los seres vivos lleguen allí accidentalmente, y se mueven barriendo el camino frente a ellos con un batidor para no pisar accidentalmente a un ser vivo. La importancia primordial de ahimsa se expresa en el hecho de que se considera la base de cualquier voto: la exposición a las pasiones se considera violencia ( himsa ) sobre el alma de quien las experimenta; Ahimsa también se convierte en el criterio de la verdad de cualquier enseñanza: cualquier doctrina que permita la violación de este primer principio por cualquier motivo es declarada "la enseñanza de los indignos". [5] [6] [7]
El budismo contribuyó al desarrollo moral de la sociedad india. Fue el budismo (y otra religión de origen sramana, el jainismo) la que proclamó por primera vez el principio de ahimsa, la no violencia y el no daño a los seres vivos, adoptado más tarde por el hinduismo. Este mérito del budismo también fue reconocido por la ortodoxia brahmán hindú: deificando al Buda como el noveno avatar (encarnación) del dios Vishnu, los brahmanes definieron su misión como predicar la compasión por los seres vivos y prohibir la práctica ritual de sacrificar animales [8] .
El Chunda Sutta (AN 10.176) enumera los 10 karmas negativos principales (acciones negativas de las que se debe abstener). El primer karma negativo : la destrucción de la vida, la crueldad, la sed de sangre, la violencia, los golpes, la crueldad con los seres vivos [9] .
Ahimsa es la primera de las prescripciones en el sistema de reglas morales del budismo (pancha-shila) y está incluida en el sistema del camino óctuple (intenciones correctas, palabra correcta, acciones correctas, forma de vida correcta). Los pensadores hindúes-budistas posteriores vieron la no maleficencia como la raíz de otras virtudes: la no ira (advesha) , la misericordia, el amor ( maitri) . En el Budismo Mahayana , la práctica de la compasión (karuna) se lleva a cabo a través de ahimsa . Hinayana deriva del principio de no dañar a los vivos la prohibición del suicidio y el autosacrificio, mientras que en otras corrientes no se consideran una violación de ahimsa. El budismo en su conjunto no absolutiza ahimsa, colocando el deseo de observar el espíritu del principio por encima de su seguimiento literal y reconociendo que es imposible abstenerse por completo de causar daño en un mundo imperfecto. [5] [6] [10]
“Todos tiemblan ante la crueldad , todos tienen miedo a la muerte . Comparándote con los demás, no debes matar ni obligar a matar. (Dhammapada, 129) [11]
“ Quien, deseando la felicidad para sí mismo, daña cruelmente a los seres que también desean la felicidad, no encuentra la felicidad después de la muerte”. (Dhammapada, 131) [12]
El principio de ahimsa se formuló en textos hindúes tan antiguos como el Chandogya Upanishad (principios del primer milenio antes de Cristo), pero la importancia de esta virtud aumentó debido a la influencia posterior del budismo y el jainismo. El reconocimiento de la importancia de ahimsa condujo al rechazo del sacrificio de animales, aceptado en el hinduismo temprano ( védico ), y la difusión del vegetarianismo entre los indios [5] [13] .
En los Yoga Sutras de Patanjali , Capítulo II del Sadhana Pada, el Sutra 30 enumera cinco Yamas (preceptos morales). El primer pozo se llama ahimsa: amor, inocuidad, no matar, no violencia. Significa la ausencia de hostilidad, la hostilidad y el deseo de hacer daño. Para un seguidor espiritual, ahimsa debe entenderse como la ausencia de cualquier intención dañina, cualquiera que sea (del comentario al sutra 35) [14] . Una persona que practica ahimsa no solo no debe causar daño a otros, sino que tampoco debe ser una causa indirecta de daño y no debe inducir a otros a hacer daño. Ahimsa es visto como amor por todo lo que existe y se practica en tres niveles. :
En el cristianismo , ahimsa corresponden a los mandamientos " No matarás " y "Ama a tu prójimo como a ti mismo", así como una de las bienaventuranzas: "Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos tendrán misericordia".
El perfecto en ahimsa tiene el siguiente siddhi : en su presencia cesan todas las peleas y disputas, reinan la paz y la tranquilidad.
Mahatma Gandhi , quien logró la liberación de la India del dominio del Imperio Británico sin disparar un tiro, es conocido como el mayor practicante del principio de ahimsa . El resultado de una serie de campañas de resistencia civil fue el retorno pacífico de la independencia de la India, quizás el mayor logro de los activistas políticos en la historia.
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