Semión Ludwigovich Frank | |
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Fecha de nacimiento | 16 (28) de enero de 1877 |
Lugar de nacimiento | Moscú , Imperio Ruso |
Fecha de muerte | 10 de diciembre de 1950 (73 años) |
Un lugar de muerte | Londres , Reino Unido |
País |
Imperio ruso (1877-1917) RSFSR (1917-1922) Estado alemán (1922-1930) Francia (1930-1945) Gran Bretaña (1945-1950) |
Titulo academico | Maestría en Filosofía (1916) |
alma mater | Universidad de Moscú |
Idioma(s) de las obras | ruso |
Escuela/tradición | Filosofía religiosa rusa , intuicionismo , individualismo |
Dirección | filosofía europea |
Período | Filosofía Moderna |
Principales Intereses | Filosofía de la religión , historia de la filosofía , ontología , antropología filosófica , epistemología |
Influenciadores | Dostoievski , Plotino , Kuzansky , Kant , Bergson |
Influenciado | Losev , Tillich , Hombres |
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Semyon Lyudvigovich Frank ( 16 de enero [28] de 1877 , Moscú , Imperio Ruso - 10 de diciembre de 1950 , Londres , Gran Bretaña ) fue un filósofo y pensador religioso ruso.
Contribuyó a las colecciones " Problemas del idealismo " ( 1902 ), " Hitos " ( 1909 ) y " Desde las profundidades " ( 1918 ). Luchó por una síntesis del pensamiento racional y la fe religiosa en las tradiciones de la filosofía apofática y el platonismo cristiano , fue influenciado por Plotino y Nicolás de Cusa . Ya en el exilio, descubrió la similitud de su investigación con las ideas de Vladimir Solovyov (especialmente a la luz del concepto de unidad positiva).
El arcipreste Vasily Zenkovsky , historiador de la filosofía rusa, escribió que entre los pensadores de su generación, Semyon Frank fue el más filosófico [1] .
Nació el 16 ( 28 ) de enero de 1877 en Moscú en el seno de una familia judía [2] . Su padre, el doctor Ludwig Semyonovich Frank (1844-1882) - graduado de la Universidad de Moscú (1872), se trasladó a Moscú desde la provincia de Vilna durante el levantamiento polaco de 1863, participó como médico militar en la guerra ruso-turca de 1877- 1878 , por su coraje y devoción al Imperio Ruso fue condecorado con la Orden de San Estanislao de 3er grado y nobleza personal [3] [4] [5] . L. S. Frank trabajaba en el Departamento de Salud del Ministerio del Interior, la familia vivía en la calle Pyatnitskaya , luego en el distrito de Myasnitsky; la madre del padre (la abuela del filósofo) Felicia Frenkel, así como las hermanas del padre Theophilia y Eva vivían con ellos. En 1891, 9 años después de la muerte de su esposo por leucemia , la madre de S. L. Frank, Rozalia Moiseevna Rossyanskaya (1856, Kovno - 1908, Nizhny Novgorod) [6] , se volvió a casar con el farmacéutico Vasily Ivanovich (Tsalel Itsikovich) Zak, en 1884, quien regresó de un exilio siberiano de seis años, que sirvió para la participación en el " Narodnaya Volya " [7] .
De niño, Semyon Frank fue educado en casa por su abuelo, un comerciante del primer gremio, Moisei Mironovich Rossiyansky (1830-1891), natural de Kovno [8] , quien a finales de los años 60 del siglo XIX fue uno de los fundadores de la comunidad judía de Moscú y de quien su nieto adoptó el interés por los problemas filosóficos de la religión [9] . R. M. Rossiyanskaya con sus hijos vivió con Moisei Mironovich y su esposa (la abuela del filósofo) Sora-Gitl Dobriner (1834–?, originaria de Tilsit en Prusia Oriental ), primero en el distrito de Myasnitsky, y desde 1899 en Crooked Lane; el abuelo se dedicaba al comercio del té.
En 1886-1892, Semyon Frank estudió en el Instituto Lazarev de Lenguas Orientales , donde fue aceptado inmediatamente en el segundo grado. En 1891, la madre se mudó con su nuevo esposo en Nizhny Novgorod y se instaló en Kanavino , Semyon se unió a ellos un año después. Se graduó de un gimnasio en Nizhny Novgorod , participó en círculos marxistas.
Ingresó en 1894 [10] en la Facultad de Derecho de la Universidad Imperial de Moscú . Casi no asistió a conferencias, pero participó en disputas teóricas en círculos marxistas e incluso en la propaganda de ideas socialdemócratas. Sin embargo, recibió un certificado de finalización de ocho semestres, pero no aprobó los exámenes estatales. En 1899 fue arrestado y expulsado de Moscú durante dos años sin derecho a residir en ciudades universitarias; fue a sus parientes en Nizhny Novgorod.
En 1901, P. B. Struve atrajo a Frank para que participara en su colección Problemas del idealismo (publicada en 1902), donde criticaba el materialismo y el positivismo. Poco después, Frank se fue al extranjero, asistió a conferencias sobre economía política y filosofía en las universidades de Heidelberg y Munich. En Alemania, escribió el libro “La teoría del valor de Marx y su significado. Estudio crítico” ( M. , 1900). En la primavera de 1901, regresó a Rusia y, después de aprobar los exámenes estatales en la Universidad de Kazan , recibió un doctorado. En 1902, en la colección "Problemas del idealismo", se publicó su primer estudio filosófico ("Nietzsche y el amor de lo lejano"); a partir de ese momento, el trabajo de Frank se relacionó por completo con los problemas de la filosofía. En el mismo año, rechazó la cátedra que se le ofreció en el Instituto Politécnico de San Petersburgo , que se estaba creando, ya que esto se debió a su adopción del cristianismo.
El desacuerdo con la política del gobierno zarista lo llevó en 1903 a participar en el establecimiento del movimiento " Unión de Liberación " y tomar parte activa en su lucha por la libertad política [11] . Fue miembro del Partido de los Cadetes , adscrito a su ala derecha [12] .
Después de aprobar el examen de maestría (1912), Frank se convirtió en Privatdozent en la Universidad de San Petersburgo y fue aceptado en la ortodoxia en el mismo año .
En 1915 defendió su tesis de maestría “El Sujeto del Saber”, en la que consideró las condiciones ontológicas de posibilidad de la intuición como percepción directa de la realidad, adhiriéndose así a la corriente del intuicionismo .
El libro "El alma del hombre", publicado en 1918, fue presentado por Frank como tesis de doctorado, pero debido a las condiciones externas de la vida rusa, su defensa ya no pudo realizarse. En 1917, dirigió el departamento de historia y filología de la Universidad de Saratov , y en 1921 ocupó la cátedra de filosofía en la Universidad de Moscú .
En 1922 fue expulsado de Rusia , se instaló en Berlín y se convirtió en miembro de la Academia Religiosa y Filosófica, organizada por N. A. Berdyaev , con quien trabajó en Moscú (en la "Academia de Cultura Espiritual").
A principios de 1938 se traslada a Francia, desde donde se traslada a Londres en 1945 .
Frank creía que había serios argumentos filosóficos y lógicos contra el idealismo subjetivo. El idealismo subjetivo proviene del "yo", que se encuentra en el centro del universo. En diálogo con el mundo, una persona descubre algo en sí misma, algo que puede llamarse "tú". Pero hay algo más: lo que llamamos "nosotros".
Al igual que sus predecesores, Sergei Trubetskoy y Solovyov , Frank enfatizó que las conciencias humanas, los "yoes" humanos, no están separados entre sí. El conocimiento real , el ser real son posibles solo cuando surge el contacto entre las personas, surge la unidad. No vivimos en islas aisladas, sino en un solo continente. Y este continente, que nos une a todos, es el último y verdadero objeto del conocimiento. Una persona conoce no sólo un reflejo de sus propios sentimientos, sino que conoce cierto sustrato, profundidad. Posteriormente, el filósofo alemán Paul Tillich escribió que Dios no es el cielo sobre nosotros, sino la profundidad del ser. Sin embargo, fue Frank quien lo dijo primero.
En 1917, Frank publicó el libro El alma del hombre, que luego se publicó más de una vez en idiomas extranjeros. Frank ha sido traducido a muchos idiomas, incluidos japonés, checo, polaco, alemán, inglés; Naturalmente, él mismo escribió libros en estos idiomas. Este libro analiza la cuestión de la unidad de la vida espiritual, que no se puede cortar, no se puede dividir. Esta unidad concierne no sólo a nuestro "yo", sino también al campo en el que están esos "yo" a los que nos dirigimos. Es decir, "yo", luego "nosotros" y, finalmente, cierto sustrato misterioso, que es lo incomprensible.
Al mismo tiempo, Frank tenía una actitud negativa hacia el colectivismo, que aplasta al individuo . Cualquier dictado contradice la libertad, y la unidad divina no puede existir sin libertad, es libre.
Frank sobre el socialismo :
“El socialismo en su principal idea socio-filosófica es reemplazar toda la voluntad individual con la voluntad colectiva... poniendo en su lugar la existencia del “colectivo”, cómo moldear o pegar las mónadas en una masa continua de la “masa”. ”, hay una idea sin sentido que viola el principio básico indeleble de lo social y que solo puede conducir a la parálisis y desintegración de la sociedad. Se basa en el sueño insano y blasfemo de que una persona, en aras de la naturaleza planificada y ordenada de su economía y la justa distribución de los beneficios económicos, es capaz de renunciar a su libertad, a su "yo" y convertirse en un todo y sin una huella un engranaje en la máquina social, un entorno impersonal para la acción de las fuerzas comunes. De hecho, no puede conducir a otra cosa que a la tiranía desenfrenada del poder despótico y la pasividad estúpida o la rebelión bestial de los súbditos.
Frank encontró que el estudio de las interacciones entre personas solo desde el punto de vista de la ciencia positivista , es decir, la idea de las relaciones sociales como intercambio económico o interacción puramente biológica, y la sociedad como algún tipo de mecanismo, carece de la profundidad necesaria para auténticos científicos sociales. El filósofo creía que la base de la comunicación humana es el espíritu de las personas, lo que da lugar a la necesidad del científico de sumergirse en lo más profundo de estas relaciones, en el plano moral , espiritual e incluso religioso. Dado que las relaciones de las personas en la sociedad, y toda ella como un todo, contienen dos principios, materialista y espiritual, entonces el científico social debe combinar ambos enfoques en su investigación: usar los métodos de la ciencia positiva y la filosofía, es decir, hacer No se olvide del componente espiritual más importante del objeto de su estudio.
Basado en el concepto de unidad, Frank también rechazó la idea de sociedad como una simple colección de diferentes sujetos (nominalismo social o individualismo metodológico). Lo consideró mucho más sublime, transtemporal y con un núcleo absolutamente inmaterial: tradiciones , historia, idioma, etc. El filósofo argumentó que la existencia de la sociedad es simplemente imposible si no se basa en una unidad inicial al menos parcial de las personas. Incluso en las relaciones contractuales más secas, puramente económicas, encontró un lugar para la asociación, la empatía, la solidaridad. Frank estaba convencido de que todas las relaciones sociales que mantienen unidos a los individuos dentro de la sociedad se basan en la actividad religiosa, la unidad de las personas en el proceso de la práctica espiritual.
El filósofo también trazó una línea entre las capas externas e internas de la sociedad. Al primero lo caracterizó por el concepto de " público ". En el público hay una desintegración del "nosotros" humano primario: hay una multitud de "yo" que pueden competir entre sí. Es por esto, la capa externa, que el uso de la fuerza, la competencia y la lucha por el poder son característicos . Es en la capa externa donde se ubican la esfera política de la sociedad y la esfera jurídica, como reguladora de la misma. Aquí a menudo hay una coerción de los individuos para cumplir algún objetivo "social" general, así como la supresión de sus aspiraciones naturales. Además, Frank caracteriza la capa exterior de la sociedad con el concepto de "multiplicidad separada".
La descripción de la capa interna está de nuevo estrechamente relacionada con el concepto de unidad. Si el pensador definió la capa exterior como "pública", entonces la interior se caracteriza a través del concepto de " sobornost ". Lo definió como el contenido ontológico de la sociedad, que se describió anteriormente. Esta es una fuerte conexión espiritual de todo el "yo" humano, que se fusiona con el "nosotros", y no existe debido a la práctica, no puede descubrirse empíricamente, pero existe y puede ser conocido por una persona. En este nivel, Frank consideraba la familia y el matrimonio , la esfera religiosa de la vida humana y algún tipo de “unidad”, o “comunidad de vida y destino”, como las instituciones más importantes. El concepto de "catolicidad" implica una serie de características de este fenómeno que lo distinguen de otros conceptos de las ciencias sociales. En primer lugar, surge en el seno de la sociedad, donde el "yo" humano en guerra se funde en un solo "nosotros". Sin embargo, dentro de él, la individualidad no se borra, ya que la catolicidad se construye sobre el amor, y el amor , según Frank, solo puede dirigirse a rasgos individuales, únicos. El aspecto más importante de este nivel de interacciones sociales es la religiosidad, en particular las actividades religiosas. El filósofo creía que era durante el culto religioso que las personas, experimentando sentimientos religiosos, conectan verdaderamente su "yo" con una unidad transtemporal, y que en la religión el futuro y el pasado viven en el presente. Además, cualquier lazo social , según Frank, se origina precisamente en la religión. [quince]
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