Mitología circasiana

La mitología de los circasianos  es objeto de estudio en muchas disciplinas científicas (filosofía, historia, arqueología, lingüística, filología, etc.), incluido el folclore antiguo y los cuentos populares de los circasianos: mitos, epopeyas, cuentos de hadas, etc.

Información general

Del Eneolítico y Bronce Antiguo han descendido fragmentos de ajuar doméstico y con fines de culto, con imágenes de cruces, cuadrados, figuras de personas, animales, así como signos astrales, que confirman la existencia de ideas complejas sobre el más allá [1 ] .

Según las ideas cosmogónicas de los pueblos caucásicos, el firmamento terrestre tiene forma redonda, rodeado por el mar o las montañas, en el borde del mundo se encuentra el árbol de la vida, conectando verticalmente el cielo, la tierra y el inframundo [1] .

Fuentes de información

Los científicos reconstruyen la mitología de los circasianos según varias fuentes.

Primero, hay fuentes escritas. Los textos más antiguos de autores antiguos y otros ( Arriano , Aristóteles , Hipócrates , Plutarco , Skimnos , Ovidio , Ninfodoro , Herodoto , Píndaro , Tácito , Ptolomeo , Plinio ), que escribieron sus obras antes de nuestra era, así como crónicas antiguas, crónicas, leyendas, poemas, sagas, epopeyas, diversas enseñanzas e instrucciones, insertos en la literatura traducida, apócrifos, etc. en la parte que ilumina las creencias religiosas de los circasianos y sus antepasados. Muy a menudo, estos textos no contienen exposiciones coherentes de mitología o mitos individuales. En cualquier caso, debe recordarse que esta no es una presentación de los mitos en sí, sino un recuento de su comprensión por parte de contemporáneos de otras religiones.

Un lugar especial lo ocupa la epopeya de Nart de los circasianos (así como epopeyas similares de los pueblos vecinos), que refleja una capa significativa de antiguos mitos paganos.

En segundo lugar, las fuentes escritas que datan del siglo I d. C. y las fuentes del folclore, que son menos cercanas al paganismo, pero contienen una serie de información de fuentes anteriores que no han llegado hasta nosotros, así como registros detallados de leyendas, cuentos de hadas, epopeyas, ceremoniales y otras canciones, encantamientos, bylichkas y anécdotas, proverbios y dichos, según los cuales es posible reconstruir mitos antiguos. Entre las tramas del folclore, una cierta parte de las leyendas, las parábolas y los cuentos de hadas generalmente se atribuyen al paganismo.

Entre los investigadores autorizados del folklore Adyghe, se conocen A. Gadogatl y otros.

La información de autores extranjeros (historiadores, etnógrafos, viajeros, exploradores), que registraron leyendas locales de los Adygs, etc., juega un papel especial. quienes preservaron la información, entre ellos J. Interiano (1502), E. Celebi (1667), Ferrand (1702), P. S. Pallas (1743), J. Cook (1750), A. Lamberti (1660), I. Schilberger (1427) , Blaromberg, I. Delpozo, J. Bell (1838), J. Klaproth , E. Spencer, E. Kaempfer y muchos otros.

Por ejemplo:  -gracias a J. Interano , hemos recibido información sobre el ritual de privación de la virginidad practicado anteriormente por los Adygs ;  - gracias a A. Lamberti e I. Shilberger, hemos recibido información sobre el rito pagano del entierro aéreo , practicado anteriormente por los circasianos .

En tercer lugar, el territorio histórico de los circasianos (Circasia histórica ) es rico en fuentes arqueológicas: artefactos de excavaciones de lugares de culto, hallazgos de ídolos, objetos rituales, joyas, símbolos paganos, inscripciones que mencionan dioses paganos o paganos, restos de sacrificios y rituales. comportamiento.

Por ejemplo, para trabajos futuros sobre la reconstrucción de la mitología de los circasianos, será importante el trabajo científico de S. N. Korenevsky, quien estableció la existencia de 3 mil antes de Cristo. mi. los siguientes tipos de símbolos paganos y complejos entre los portadores de la cultura Maikop , a saber [2] : Símbolos militares y de caza. Símbolos militares de Bigmen. El simbolismo del espacio de la tumba y el lugar enterrado en él. Simbolismo de los ritos de limpieza. Miedo complejo a los muertos. Simbolismo de las tumbas (en dos versiones). Ocre en rituales y reflejo de la magia de partes individuales del cuerpo. El simbolismo del túmulo funerario. Actitud ritual especial hacia los objetos individuales. Simbolismo de metales nobles y piedras semipreciosas. El simbolismo de la escena ritual "oso y árbol".

En cuarto lugar, es importante la información procedente de la lingüística, la religión comparada y el estudio de temas mitológicos de otros pueblos.

Tres niveles del universo

Según Z. Zh. Kudaeva, en la mitología Adyghe que nos ha llegado, se presenta un modelo de organización vertical del espacio, dividido en tres niveles: los mundos "superior", "medio" e "inferior" [3 ] .

El mundo superior está habitado por deidades, pájaros y criaturas fantásticas, el mundo medio está habitado por personas, animales y plantas, el mundo inferior es el mundo de los difuntos, criaturas ctónicas.

Inicialmente, el concepto de "cima" (montañas, cielo, águila) se asoció con fuerzas destructivas que violan el orden cósmico. Más tarde, los valores sagrados cayeron bajo el concepto de "superior", que luego fueron parcialmente reemplazados por valores de orden espiritual, moral y ético.

El mundo inferior ctónico en estratos más arcaicos tuvo un papel dominante, como lo demuestra el predominio de imágenes y símbolos del mundo "inferior" sobre las imágenes del "superior". Nartiada también contiene tramas de "viajes" a los mundos inferiores, sin embargo, los "viajes" al cielo y las cimas de las montañas (Oshkhamakho) no están permitidos.

Uno de los más significativos es el concepto de "Centro" en forma de Árbol cósmico símbolo de la organización vertical y horizontal del espacio (ipshche / ischkh'ere - arriba / sur - abajo / norte), es también un símbolo de el "Eje del Mundo", es también un símbolo del "Cosmos".

Culto al Sol

El calendario circasiano (solar) está asociado con el Sol, cuyos puntos de referencia son eventos astronómicos asociados con el Sol: el equinoccio de primavera (Gere shlyre zykhokl, Año Nuevo según el calendario circasiano, 22 de marzo), el solsticio de verano (Satanei Makhue , 21-23 de junio), Solsticio de invierno (Dyg'egaze, 22 de diciembre). El equinoccio de otoño y la cosecha están asociados con la festividad Tkheshkhuegukhezh (Unión con el Gran Dios Tha (Thya), el primer jueves después del equinoccio de otoño).

En el período soviético, se planteó una hipótesis sobre la conexión entre el nombre Tkha  - la deidad más alta, el demiurgo (creador de este mundo), el primer creador [4]  - con la palabra Sun " Tyg'e " ("Dyg 'e" en el dialecto oriental). Pero esta hipótesis no es convincente por las siguientes razones:

1. La letra "t" en el dialecto occidental del idioma circasiano corresponde a la letra "d" en el dialecto oriental (kabardiano). Entonces, por ejemplo, la palabra "tyge" (sol) del dialecto occidental en el dialecto oriental se pronuncia "dyge". En consecuencia, si hubiera una conexión entre las palabras "Thye" y "Tyge", en el dialecto oriental corresponderían a las palabras "Dhye" y "Dyge". Sin embargo, en el dialecto oriental, el nombre de la deidad suprema se pronuncia de la misma manera que en el occidental: "Thye", mientras que la palabra "dygye", que significa Sol, tiene un sonido diferente.

2. Esta hipótesis no explica cómo una “gъ” gutural dura podría convertirse en una “kh” aspirada suave, además, en una sola palabra.

Por lo tanto, las palabras Thye y Dyge tienen etimologías completamente diferentes.

Los elementos arcaicos (antiguos) del culto al Sol se confirman en monumentos arqueológicos que datan del cuarto milenio antes de Cristo. mi. Por ejemplo, en el túmulo de Maikop , esto está indicado por el rito del entierro: un cromlech de piedra alrededor del túmulo (un círculo solar simbólico), los huesos del enterrado, pintados con minio rojo (los colores del sol naciente), su oración postura con el rostro vuelto hacia el este con las manos levantadas hacia el sol naciente - véase el Maikop túmulo

Señoras de las aguas, los bosques

En la mitología circasiana, se conoce a la Señora de los ríos (Psykhhue Guashche), la Señora del bosque (Mez Guashche), Kodes (Kledyshche), un pez mitológico con una cola dorada que sostiene el Mar Negro en sus orillas.

Culto al árbol

La imagen del Árbol (Jyg-guashche), encarna las características y atributos del Árbol del Conocimiento, actúa como el "Árbol dorado de los Narts" - "Dyshche zhyg".

El árbol actúa no sólo como puente de conexión entre el cielo y la tierra, sino también como nexo de unión entre la naturaleza y el hombre.

El concepto de Centro en la mitología de los circasianos no está asociado a la idea formal del "medio" del espacio étnico e incluso se ubica en la periferia de la tierra Nart, en conexión con el reconocimiento de la presencia de principios peligrosos en él (la idea de poder, supresión, muerte).

Diferentes tipos de árboles sirven como encarnación de varios conceptos, cualidades: "bueno" - "malo", "masculino" - "femenino", "inteligente" - "estúpido".

Los árboles se dividen en "benéficos" - "uegurly" y "maliciosos" - "uegursyz":

 - "malicioso" - cornejo, arce, cerezo silvestre, álamo, euónimo europeo;  - "beneficioso" - tilo, fresno, roble, espino.

Unión y conexión

La idea de la completa interdependencia del micro y macrocosmos (el hombre y el Universo) está claramente trazada.

Un elemento significativo de las visiones mitopoéticas es el simbolismo de la atadura (nudo, red, telaraña o grillete), incluso con la ayuda de una "cuerda divina" ("theggushch1 k1apse"), grilletes con hielo, etc.

La red actúa como un símbolo de la interconexión de todo el universo, todos los elementos del cosmos, que se refleja bien en el himno mitológico "Nartyzh uered" - "La canción de los viejos nardos", así como en el mito y ritual complejo.

El simbolismo de la unión subyace a la brujería, los rituales mágicos e incluso algunas reglas de comportamiento cotidiano.

Culto del Fuego

El elemento fuego actúa como material primario de la cosmogénesis. El culto al fuego (así como los cultos al sol y al hogar) tiene múltiples expresiones en diversos ritos y rituales.

El culto al agua

El elemento agua actúa como otro fundamento del universo. El agua representa las imágenes de los patrones de los mares y ríos: Hy-guasha, Psykho-guasha. La propiedad de limpieza del agua se usa en rituales asociados con salvar al ganado de enfermedades, etc. El elemento del agua es usado por las niñas para la adivinación ("Psyheple"). El agua sugiere nuevos lugares de asentamiento, construcción de una casa, objetos económicos.

Tiempo

Ciclicidad del tiempo . Los circasianos tenían una idea cosmológica asociada con el simbolismo de un huevo y una rueda, tenían una idea de la naturaleza cíclica del tiempo, que se fusiona con el espacio (en forma de rueda universal): tiempo, cerrado en un círculo de rotación. Se supone que esta idea era más arcaica que el conocimiento sobre la periodicidad del cambio de estaciones, la circulación de luminarias, planetas, etc. Por ejemplo: el proverbio "Duneir sherkhashchi, meklerakhue" - "El mundo es una rueda y gira ”, aquí el tiempo se fusiona junto con la idea de espacio [3] .

Tiempo de nardo . En opinión de los creadores y portadores de la Nartiada , este tiempo, como los propios Narts, parecía existir realmente: este es el "tiempo de los Narts" - "narthem ya zeman", "narthem ya l'ehene". Según esta epopeya mitológica, los narts fueron precedidos por inyzhi (gigantes), coexistieron con isps (enanos), posteriormente los narts fueron reemplazados por personas. Es decir, el tiempo de Nart es en realidad un tiempo mítico , o tiempo "mitoépico".

huevo _ Un huevo elevado al cielo y explotado es el inicio de una cuenta regresiva del tiempo, creación (“renacimiento” del cosmos). Ecos de esto son un huevo colocado en un estrado, al final de un poste, que servía de blanco para disparar al comienzo de las fiestas.

Según IF Blaramberg, los circasianos llamaron a una de estas festividades (en particular, dedicada a Tlepsh) "el día de la aparición de Dios".

Romper un huevo simbolizaba el surgimiento, la "restauración" del cosmos. De forma ligeramente velada, el simbolismo del huevo está presente en el rito de llamar a la lluvia con la ayuda de un huevo de cuervo, obtenido sin falta de un nido colgado sobre un abismo, etc.

El hombre y el espacio

El hombre es entendido como un modelo del universo, un "símbolo universal de la vida", la esencia de las leyes cósmicas.

Así lo indica, por ejemplo, la pintura de la primera creación ("Canción de los viejos nardos"). Aquí el proceso de formación del mundo tiene lugar simultáneamente con el crecimiento y maduración del primer hombre.

Igualdad de Micro y Macrocosmos. Creación del hombre y del universo. La correlación del hombre con el Universo en forma indirecta también está contenida en la imagen de la primera creación ("La canción de los viejos nardos"), en la que se representa el proceso de formación del mundo en paralelo con el crecimiento y maduración del primer hombre.

Uno de los motivos principales y peculiares de la tradición mitopoética de Adyghe es el hombre mismo (Nart), que es consciente de sí mismo:

- como "igual al cosmos", "cuerpo cósmico" (que crece en paralelo con la formación y el "crecimiento" del mundo);  - como imagen antropomórfica del cosmos;  - como un fenómeno autosuficiente, al mismo tiempo, indisolublemente ligado al universo.

Según los textos cosmogónicos circasianos (Adyghe), el Universo (Khy, Duneizh) comenzó con la intervención inicial - su construcción por la Red (Khy):

Duneizhyr Khyykle shaukhuem… Cuando el Mundo fue construido por la Red…

En lugar de uhuen (construir), a veces se usa la palabra ublen (comenzar):

Duneizhyr Khyykle shaublem… Cuando Mir empezó con la Red…

El desarrollo posterior del Mundo tuvo lugar de forma evolutiva: autodesarrollo basado en los procesos que tienen lugar en él.

En los textos cosmogónicos no hay actos de creación de objetos del mundo, la evolución procede según leyes naturales y no es una acción de una sola vez.

Inicialmente, el mundo estaba en una especie de estado indefinido, ni líquido ni sólido (mydzhemypts1e):

Duneizhri shymydzhemyptsleu…

Los objetos del Universo y la Tierra se formaron a través de cambios evolutivos: estructuración, separación de una cierta masa caótica.

La formación de la Tierra se describe por solidificación gradual: se usa el verbo "pts1en", que significa "endurecer", "conectar", "pegarse" en relación con algo que no es sólido:

Schlyl'e schhuantler schyzeptslagagashleu ...

Es decir, la conexión, la adhesión de la Tierra se produjo por sí misma, debido a procesos naturales.

De manera gradual y natural, se formaron partes separadas del mundo:

Beshto luashkhyer kanzegu shyhuedeu… El monte Beshto era del tamaño de un montículo…

Indylyzhim l'esyr shchebakueu ... El poderoso Indyl (Volga) podría ser superado ...

En los textos circasianos no se menciona la creación de los objetos del mundo. Contienen modelos de su autodesarrollo, el camino evolutivo de la formación del Universo moderno, a través de sus cambios basados ​​​​en los procesos que ocurren en él.

El mundo comenzó con la intervención inicial - el comienzo (construcción) de su Red (Hyy). Después de eso, los objetos del Mundo se formaron de forma natural, evolutiva, desarrollándose según Leyes internas.

Aspecto arquetípico

La mitología de Adyghe es una conciencia prefilosófica, precientífica, pero en muchos sentidos desarrollada. La mayoría de las historias sobre la vida de los héroes culturales de la mitología Adyghe (también los Nartiadas) se basan en una trama que se encuentra a menudo entre la mayoría de los pueblos del mundo, a saber, en una trama convencionalmente llamada "la historia de un héroe étnico". ", que proporciona [5] :

 - nacimiento milagroso (mayor crecimiento y desarrollo milagroso);  - una ruptura con el mundo materno y paterno;  - una serie de hechos heroicos;  - matrimonio con una doncella, que encarna el valor incondicional de las personas y, a menudo, su muerte misteriosa, trágica o gloriosa.

Arquetipos principales - personajes

Culto a los animales ( Zoolatría )

Las visiones asociadas a los animales deben entenderse como un metalenguaje que describe el universo.

Las imágenes de animales se asocian con los patrones mitológicos de los animales Mazguasha Mazitha , Achin ( Kodes ), en forma de ayudantes de personajes épicos, sus símbolos y atributos.

La existencia del culto de varios animales entre los circasianos en la antigüedad se confirma no solo en los monumentos del arte popular oral (como Nartiada ), sino que también tiene evidencia material en la arqueología: hallazgos de imágenes de estos animales en artículos de oro y plata encontrados. en enterramientos antiguos, así como restos de animales, que servían para los sacrificios.

ver Culto del caballo , Culto del toro , Culto del venado , Estilo animal Maikop .

Imagen de la Web

Paco construye casas de telarañas en el cielo, tiene una asociación con una araña que chupa los jugos de la tierra, lo que también es consistente con la imagen de la red (telaraña), “estirada, tejiendo en la base de la tierra y el cielo” y la imagen del “ombligo de la tierra”.

Según A. K. Kloss, apoyado por M. Eliade, el complejo de unión en la tradición indoeuropea es de origen caucásico [3] .

El prototipo real de Pako, que vive en una tienda hecha de “tela de araña” (seda) y bloquea el agua (irrigación), puede ser la imagen de un antiguo recaudador de tributos egipcio (según otra hipótesis, mongol-tártaro). Un interesante episodio sobre el asesinato de Paco por uno de los Narts.

Vida y muerte

En la imagen del mundo, el "inferior", el más allá es similar, idéntico al terrenal, "medio". En el mundo "inferior", existe su propia versión del árbol del mundo, y también hay métodos que le permitirán al héroe, si derrota a ciertos personajes, regresar a su mundo.

Signos

En el corpus de reglas y signos de la mitología Adyghe, se destacan algunas técnicas (recomendaciones a los héroes), por ejemplo, "estornudar", "tos", "llamar", "silbar", "tocar", "tragar", "paso ”, “siéntate”, etc. P.

Colores

colores sagrados:

 - rojo (nadar), negro (flyts1e), blanco (huh) y shkhue.

El color blanco puede ser tanto "favorable" como "malo". El color rojo es siempre sagrado y positivo, noble.

Simbolismo del Número

Los números en las culturas arcaicas son una de las clases de signos más tradicionales, con la ayuda de la cual se llevó a cabo la "cosmización" del universo. Aquí, como en muchas naciones, se presentan números:

 - Tres (por ejemplo: una señal, si una rana salta detrás de ti tres veces, no es bueno);  - Siete (por ejemplo: "siete hermanos Nart", "siete hijos Nart", "siete mujeres Nart", "siete niñas - thauhud sirviendo a Zhyg-guashe", "monstruo de siete cabezas");  - Doce (un acertijo que describe el año y, de hecho, el árbol del mundo, el texto numérico "Temyr kaezak" (Ue zy Temyr kaezak y zakueshch);  - Dos, o el concepto de emparejamiento, así como el nacimiento de gemelos, entre los circasianos se consideraban negativos.

Inyzhi (Cíclope)

Inyzhi  : personajes de la epopeya Adyghe Nart, tienen un ojo, tamaño gigantesco y habilidades mentales débiles.

En un sentido estrictamente mitológico, no pueden ser considerados "Gigantes", ya que no son una especie de seres primarios, no son los ancestros de los Narts. En las tramas de la Nartiada, cumplen funciones de monstruos plaga, es decir, llevan la imagen del “Enemigo” o “Pueblo Hostil” [6] .

La destrucción de los viciosos inyzhi o sus grupos la llevan a cabo héroes positivos: Narts. A veces, Inyzhi puede oponerse al héroe en alianza con algunos Narts, héroes negativos (lo más probable es que los verdaderos enemigos de los Narts que existieron en el pasado lejano estén ocultos detrás de las imágenes de Inyzhi).

Isps (enanos)

En la mitología de Adyghe, las personas enanas se llaman Ispy , en la mitología de Abjasia y Abaza se les llama Atsans e incluso se les considera los primeros habitantes de Abjasia [7] .

Con respecto a los isps (enanos), muchos autores populares prestan atención al hecho de que la mitología Adyghe (tanto abjasia como abaza) muestra [8] :

 - ellos (isps, enanos) muy rara vez interactúan con narts.  - ellos, en su mayoría (en relación con los Narts), no son ni malos ni buenos, ni ayudantes, ni enemigos, ni amos, ni subordinados.  - no dan la impresión de algunas maravillosas criaturas míticas que llevan una cierta carga moral y semántica, que siempre es inherente a los personajes de cuentos de hadas inventados. Esto distingue fuertemente a los isps de todos los demás personajes mitológicos (cíclopes, dragones, etc.).  - están vinculados a un tipo específico de edificios - dólmenes y atsanguars [7] .  - los enanos (españoles) son habitantes de cumbres y cordilleras montañosas, y en otras mitologías del mundo sólo se encuentran enanos subterráneos.  - un Nart generalmente estaba casado con una niña de la tribu Isp , además, tenían un hijo que era considerado un Nart y logró muchas hazañas.

En su opinión, todo lo anterior indica que en la persona de "enanos" estamos tratando con fragmentos de fragmentos de información sobre las personas que alguna vez existieron constructores de dólmenes [8] . Sin embargo, la mayoría de los científicos no apoyan tales conclusiones.

Bebida embriagante

En la mitología de Adyghe , está presente una bebida embriagante : esta es la cerveza preparada a partir de mijo (un argumento popular en las mitologías de los pueblos de Europa), su uso se menciona repetidamente en muchas ocasiones festivas, sin embargo, la bebida o el proceso de su uso. no se le atribuye un significado religioso o mágico significativo, lo que podría permitir hablar de la existencia de un culto correspondiente [9] .

Los Narts nunca usaron alcohol o alucinógenos para cambiar la conciencia, para comunicarse con fuerzas divinas o de otro mundo, ni siquiera hubo intentos de usar bebidas embriagantes para lograr algún objetivo significativo, etc. De ser rastreado, es posible que el tema de la bebida embriagante no sea arcaico, sino nuevo y por lo tanto subdesarrollado.

Matrimonio (Boda)

En la mitología Adyghe, el matrimonio (boda) actúa simplemente como el resultado del amor, o como un medio auxiliar para lograr objetivos significativos, a menudo es el logro final de un héroe cultural (en una cadena de acciones para obtener beneficios públicos y personales). Por lo tanto, el matrimonio (matrimonio) de la mitología Adyghe, en un sentido estrictamente científico, no entra dentro de la definición de matrimonio sagrado mitológico , que se refiere a los matrimonios de dioses, matrimonios de tierra y cielo, etc. [10] .

En la mitología Adyghe, el matrimonio (boda) de un héroe positivo está decorado con un efecto secundario de la influencia positiva (beneficiosa) de esta boda en el mundo que lo rodea, en la fertilidad que lo rodea, etc. En la mayoría de las tramas de la mitología Adyghe, las acciones del héroe positivo - el novio se basan en el tema del ya que en tiempos arcaicos, conseguir una esposa se consideraba como su recaptura (o rapto).

La mitología como portadora de tradiciones culturales

La mitología de los circasianos (circasianos), plasmada en los monumentos del arte popular oral, en el pasado fue el principal portador de las tradiciones culturales de los circasianos. Por ejemplo, en la epopeya Adyghe Nart, puedes encontrar casi todos los elementos de Adyghe habze (etiqueta Adyghe). Esto también se aplica a las relaciones familiares y matrimoniales, las ceremonias nupciales, el respeto a los mayores, los principios de la hospitalidad , la crianza de los hijos, etc. [11]

Exploradores

Notas

  1. 1 2 G. A. Ochiauri, I. K. Surguladze, L. Kh. Akaba, M.I. Mizhaev, Kh.M. Khalilov, A.X. Tankiev. MITOLOGÍA DEL CÁUCASO-PUEBLOS IBÉRICOS (enlace inaccesible) . Consultado el 30 de junio de 2012. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2005. 
  2. S. N. Korenevsky. Antiguos agricultores y pastores de Ciscaucasia
  3. 1 2 3 Kudaeva, Zinaida Zhantemirovna. Modelo mitológico y épico de la cultura verbal Adyghe
  4. Mitos de los pueblos del mundo  (enlace inaccesible)
  5. Aspecto arquetípico del estudio de la conciencia mito-épica de Adyghe
  6. GA Levinton. Gigantes
  7. 1 2 Atsans // Enciclopedia de mitología .
  8. 1 2 S. V. Valganov. Nart epopeya y megalitos del Cáucaso (enlace inaccesible) . Consultado el 3 de julio de 2012. Archivado desde el original el 11 de abril de 2012. 
  9. V. N. Toporov. bebida embriagante
  10. GA Levinton. matrimonio sagrado
  11. La epopeya de Adyghe Nart es un monumento destacado de la cultura espiritual del pueblo.

Literatura