El anticatolicismo en los EE. UU . tiene sus raíces en el sentimiento anticatólico que surgió y se extendió entre los colonos protestantes . En la sociedad colonial surgieron dos tipos de retórica anticatólica. La primera, surgida de la herencia teológica de la Reforma medieval y de las guerras religiosas europeas (siglos XVI-XVIII) y hablando del catolicismo como una herejía anticristiana , que dominó la sociedad americana hasta finales del siglo XVII. El segundo tipo surgió de la xenofobia secular hacia los inmigrantes de Irlanda , Italia , Polonia , México .y Quebec , donde el catolicismo es la religión tradicional. Por lo general, se centró en criticar al Papa y su control de los obispos y sacerdotes en Estados Unidos.
El historiador Joseph Mannard dice que las guerras que siguieron a la formación de los Estados Unidos redujeron las tensiones anticatólicas en la sociedad: “suficientes católicos estadounidenses apoyaron la guerra de independencia para borrar la visión popular del catolicismo como una religión de traidores... Durante la Guerra Civil, un gran número de irlandeses y sureños [1] desaparecieron las tensiones entre la minoría católica y la mayoría protestante.En política, evangélicos liberales y católicos se unieron en el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo y otros temas socioculturales.
El anticatolicismo estadounidense tiene sus orígenes en la Reforma europea , que en un principio se dirigió como una protesta contra la Iglesia católica y, por supuesto, los adeptos al protestantismo adoptaron una fuerte posición crítica contra el catolicismo y el papismo. Muchos puestos administrativos en las colonias americanas fueron ocupados por miembros del calvinismo , el anglicanismo y el luteranismo . Además, las identidades nacionales escocesa e inglesa se basaban en la oposición al catolicismo. Robert Curran escribe: "Ser inglés es odiar a los católicos". [2]
Muchos colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas , huyeron de la persecución de la Iglesia de Inglaterra, cuyas doctrinas y cultos son muy similares a los de la Iglesia católica. Por lo tanto, en la sociedad religiosa estadounidense temprana, fueron los representantes de estas dos denominaciones protestantes quienes mostraron una extrema hostilidad hacia los católicos. Muchas colonias tenían leyes anticatólicas. John Tracey Ellis escribió que "el sentimiento anticatólico llegó a Jamestown en 1607 y estuvo activo en los trece estados desde Massachusetts hasta Georgia ". [3] Ellis también escribió que a pesar de las contradicciones dentro de los mismos grupos religiosos protestantes, todos estaban unidos por un odio común hacia la Iglesia Católica Romana .
En 1642, Virginia aprobó una ley que prohibía la inmigración católica al estado. Cinco años después, se aprobaron leyes similares en la Colonia de la Bahía de Massachusetts.
En 1649, Maryland aprobó una ley de tolerancia ( eng. Act of Toleration ), que prohibía la blasfemia y los insultos a cualquier grupo religioso, pero ya en 1654 esta ley fue derogada y los católicos volvieron a la clandestinidad. En 1692, se abrió la Iglesia Anglicana en Maryland y el gobierno estatal obligó a todos los católicos a pagar altos impuestos. A los católicos se les prohibió cualquier participación en política, tener sus propias escuelas religiosas, celebrar sacramentos, construir iglesias católicas y celebrar misas.
1719 , Rhode Island restringe a la población católica en derechos civiles, como la negación del sufragio. [cuatro]
En 1774 , John Adams asistió a una misa católica en Filadelfia . Elogió el sermón por educar a los creyentes en la conciencia cívica y disfrutó de la música de órgano , pero también ridiculizó los rituales católicos. [5] En 1788 , John Jay instó a la legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran al Papa ya cualquier autoridad extranjera en general "en asuntos tanto religiosos como civiles". Este llamamiento se aplicaba tanto a católicos como a anglicanos. [6]
Cuando comenzó la Guerra Revolucionaria , los estados de Virginia, Maryland y Pensilvania aprobaron las Leyes de Tolerancia Religiosa en 1776. [7] George Washington fue un partidario activo de la reconciliación de todas las denominaciones religiosas que existían en ese momento en los Estados Unidos. Consideró que la religión era el pilar del orden social, la moralidad y la virtud, asistió a los servicios de adoración de varias religiones, reclutó seguidores de todas las denominaciones en el ejército y reprimió las rebeliones anticatólicas en el ejército. [ocho]
Los patriotas dependían en gran medida del apoyo de la Francia católica, por lo que se redujo la retórica anticatólica. El anticatolicismo aún se mantuvo fuerte entre los leales , el 80% de los cuales permaneció en los Estados Unidos recién formados después de la Guerra Revolucionaria. En la década de 1780, los católicos de los estados de Nueva Inglaterra habían recibido la misma igualdad de derechos.
En 1836, se publicó el libro Awful Disclosures of Maria Monk or The Hidden Secrets a Nun's Life in a Convent Exposed . La autora del libro, Maria Monk , procedía de Canadá. En su libro, afirma que las monjas de la organización de las Religiosas Hospitalarias de San José (una organización religiosa católica) en el monasterio de Montreal del Hotel-Dieu ( francés: Hôtel-Dieu ) tienen relaciones sexuales con sacerdotes de la misma organización, y si nacen niños como resultado de esta conexión, los sacerdotes católicos los bautizan, luego los estrangulan y los arrojan a un pozo de cal en el sótano. El libro finalmente se convirtió en el éxito de ventas de su tiempo y vendió grandes copias en los EE. UU. y Canadá, aunque hasta el día de hoy no hay confirmación de las historias que se cuentan en el libro. [9]
El anticatolicismo alcanzó su punto máximo de popularidad a mediados del siglo XIX, cuando las clases altas protestantes de los Estados Unidos se alarmaron por la gran afluencia de inmigrantes de Irlanda y el sur de Alemania. Entonces se hizo popular la opinión de que la Iglesia Católica es la Ramera de Babilonia del Libro de Apocalipsis .
En 1889 se publicó el libro de Mark Twain A Connecticut Yankee in King Arthur's Court . El propio Mark Twain dijo que se crió en la hostilidad hacia todo lo católico.
En las décadas de 1830 y 1840, líderes protestantes estadounidenses como Lyman Beecher y Horace Bushnell criticaron el catolicismo no solo desde un punto de vista religioso sino también cívico, considerando al catolicismo como el enemigo de los valores estadounidenses. [10] Algunos estudiosos creen que la retórica xenófoba de Beecher y Bushnell contribuyó al inicio de los pogromos antiirlandeses y anticatólicos. [once]
En A Call to the West ( inglés : Plea for the West ), Beecher pidió la expulsión total de los católicos de los asentamientos occidentales. El 11 de agosto de 1834, la intolerancia culminó cuando una turba incendió el convento de las Ursulinas en Charlestown , Massachusetts .
El movimiento "nativista" emergente, que ganó popularidad en la década de 1840, se convirtió en violentas actividades anticatólicas y antiinmigrantes, que llevaron a ataques e incluso asesinatos de católicos, así como a la quema de sus propiedades e instituciones religiosas. La violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura estadounidense. Los inmigrantes católicos irlandeses fueron acusados de propagar el crimen y la embriaguez. [12]
Las escuelas parroquiales católicas aparecieron originalmente en los Estados Unidos como una cuestión de orgullo étnico-religioso y como una forma de proteger a la juventud católica de la influencia de los maestros y estudiantes protestantes.
En 1869, la cuestión religiosa escaló cuando Tammany Hall , que estaba formado por muchos católicos, pidió $ 1,5 millones del presupuesto estatal para la construcción de escuelas católicas. En 1875, apareció una caricatura que mostraba a los obispos católicos romanos como cocodrilos que se preparaban para atacar las escuelas públicas protestantes con la connivencia de los políticos católicos.
El líder de la minoría republicana de la Cámara, James G. Blaine, propuso una enmienda a la Constitución de los EE. UU. en 1874 que decía: las tierras públicas nunca estarán bajo el control de ninguna comunidad religiosa, y ningún dinero así recaudado o la tierra asignada puede dividirse entre sectas o denominaciones religiosas. " Ulysses Grant , entonces presidente de los Estados Unidos, apoyó la propuesta de Blaine porque él mismo era partidario de las escuelas públicas que "no se mezclarían con enseñanzas ateas, paganas o sectarias". [13] La enmienda constitucional de EE. UU. fue rechazada, pero el modelo de Blaine se usaría más tarde para crear 34 constituciones estatales durante los próximos 30 años. [catorce]
A principios del siglo XX, el anticatolicismo comenzó a desvanecerse, especialmente en el oeste de los Estados Unidos, donde el protestantismo tenía poco apoyo. Las misiones franciscanas mexicanas surgieron en California, atrayendo a los lugareños al catolicismo. En 1909, el presidente estadounidense William Taft visitó California, donde habló positivamente del franciscano de origen español Junípero Serra , quien recibió el sobrenombre de "Padre de California". [15] El Papa Francisco lo canonizó en 2015.
Sin embargo, el sentimiento anticatólico todavía era lo suficientemente fuerte como para que en 1911 se creara el periódico "The Menace" ("amenaza"), que inicialmente era anticatólico. Este periódico alcanzó rápidamente circulación nacional y vendió medio millón de ejemplares.
El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; los que odiaban el catolicismo, especialmente el Ku Klux Klan , creían que el catolicismo en sí mismo era incompatible con la democracia, los valores y las formas de vida estadounidenses, y que las escuelas católicas parroquiales impedían que los niños se convirtieran en verdaderos estadounidenses. En respuesta, los católicos estadounidenses se han declarado repetidamente ciudadanos leales al estado y afirmaron que son los verdaderos patriotas porque creen en la libertad religiosa.
En 1921-1925, el segundo Ku Klux Klan rápidamente gana popularidad, se intensifica la retórica anticatólica. En 1925, se abrió una iglesia católica en el pequeño pueblo de Royal Oak ( Michigan ), mientras que la mayoría de la población se adhirió al protestantismo. 2 semanas después de la inauguración, el Ku Klux Klan quemó la cruz frente a la iglesia. [dieciséis]
El 11 de agosto de 1921, James Coyle, un sacerdote católico romano de ascendencia irlandesa, fue asesinado a tiros en los escalones de la entrada de su parroquia en Birmingham , Alabama . El tirador resultó ser E.R. Stevenson, pastor de la Iglesia Episcopal Metodista del Sur. [17] Resulta que Coyle había dado previamente su bendición al matrimonio entre Ruth Stevenson (hija de E.R. Stevenson) y el puertorriqueño Pedro Gussman. La propia Ruth Stevenson se convirtió al catolicismo unos meses antes de la boda, lo que enfureció a su padre, un protestante acérrimo. Stevenson fue defendido en la corte por Hugo Black , un ex juez que se sentó en la Corte Suprema de los Estados Unidos.
En 1926, Hugo Black fue elegido para el Senado de los EE. UU. en Alabama, después de construir su base política hablando en reuniones del Ku Klux Klan local, donde agitó contra el catolicismo. [18] Como juez de la Corte Suprema, Black a menudo ha sido acusado de influir en las decisiones clave relacionadas con la separación del estado y la religión por convicción personal.
A mediados de los años 20, el Klan se disolvió. La mayoría de los periódicos condenaron sus actividades. Para 1930, solo sobrevivían unas pocas sucursales locales pequeñas del KKK. El Clan nunca se recuperará de este golpe. [19]
En 1928, Alfred Smith se convirtió en el candidato presidencial demócrata, convirtiéndose en el primer católico en postularse para las elecciones nacionales de una fuerza política importante. Su religión se convirtió en un tema importante durante la campaña electoral. Las comunidades protestantes anticatólicas, especialmente bautistas y luteranas, se levantaron en armas contra él. En su opinión, si Smith se convierte en presidente de los Estados Unidos, entonces no escuchará al pueblo estadounidense, sino a las instrucciones secretas del Papa. Hubo rumores de que si Smith ganaba las elecciones, el Papa se mudaría a Estados Unidos para controlar sus políticas exterior, interior y económica. [veinte]
En todas las iglesias bautistas y luteranas de los Estados Unidos, los ministros pronunciaron discursos. Rara vez apoyaron al oponente de Smith, Herbert Hoover , que era cuáquero . La mayoría de las veces, argumentaron que Smith era inaceptable. Una encuesta de 8.500 feligreses metodistas del sur mostró que de los encuestados, solo 4 apoyaron a Smith. Muchos estadounidenses que rechazaron la intolerancia religiosa y el Ku Klux Klan creían sinceramente que la Iglesia católica era "antiestadounidense" y "extranjera" y justificaron su oposición a Smith. [veinte]
La Asociación Nacional Luterana de Editores y Gerentes emitió una declaración en contra de la elección de Smith por parte del Dr. Clarence Reinhold Tappert. Advirtió de "la especial relación en la que se encuentra el católico ortodoxo, y la absoluta devoción que le debe a un señor extranjero , que no sólo pretende la supremacía y su rectitud en materia civil y jurídica, sino que busca plasmar en realidad estas declaraciones". ." Como se indica en la declaración, la Iglesia Católica es hostil a los principios seculares estadounidenses y la tolerancia religiosa . [21]
El presidente Franklin Delano Roosevelt dependía en gran medida de los votos católicos y del entusiasmo de los inmigrantes irlandeses en las principales ciudades como Boston , Filadelfia , Chicago y Nueva York durante las elecciones . El mismo Alfred Smith y muchos de sus seguidores rompieron lazos con Roosevelt y crearon la Liga de la Libertad Americana, que se oponía al New Deal de Roosevelt . El sacerdote católico Charles Coughlin apoyó a Roosevelt en 1932 pero luego rompió con él y criticó sus políticas. Las políticas de Roosevelt fueron apoyadas por católicos como James Farley (hasta 1940), el embajador Joseph P. Kennedy.
En política exterior, los católicos exigieron la neutralidad estadounidense en la Guerra Civil Española , a ellos se sumaron los aislacionistas . Los liberales exigieron la ayuda estadounidense para los republicanos , pero Roosevelt aún mantuvo la neutralidad nacional . [22]
El segundo problema surgió tras la reanudación de la persecución anticatólica en México . Los católicos estadounidenses han criticado al embajador de Estados Unidos en México, Joseph Daniels, por no contrarrestar los ataques al catolicismo por parte del gobierno mexicano. [23] El mismo Daniels, a pesar de ser metodista , colaboró con los católicos, pero al mismo tiempo no tenía simpatía por la Iglesia católica mexicana, creyendo que representaba a los señores feudales y la aristocracia terrateniente, a quienes Daniels no quería por su liberalismo . . Por la misma razón, apoyó a los republicanos en la Guerra Civil Española. El principal problema fue el cierre de escuelas católicas en México; Daniels, como representante de los Estados Unidos, respaldó las acciones y la retórica de los políticos mexicanos que se oponían al catolicismo. En un discurso de julio de 1934, Daniels respaldó públicamente las acciones anticatólicas del expresidente mexicano Calles :
“El General Calles ve, como vio Jefferson, que ningún pueblo puede ser a la vez libre e ignorante, por lo que él y el Presidente Rodríguez, el Presidente electo Cairdenas, y todos los caudillos previsores del país, consideran la educación pública como el más alto deber de Todos reconocen que el General Calles fue el primero en lanzar un desafío que está en el centro de los problemas del mañana cuando dijo: "Hay que entrar y tomar posesión de la mente de la niñez, de la mente de la juventud".
En 1935, el senador William Bora de Idaho , el jefe de la política exterior republicana, pidió al Senado que investigara la persecución de la fe católica en México. Inmediatamente fue atacado por destacadas organizaciones protestantes, incluido el Consejo Federal de Iglesias, la Iglesia Episcopal y el Consejo de Misiones Extranjeras de la Iglesia Metodista. El Senado ignoró el llamado, aunque 250 miembros de la Cámara de Representantes votaron a favor de Bohr, Roosevelt bloqueó personalmente este llamado. La crisis terminó cuando el gobierno mexicano abandonó las políticas antirreligiosas de línea dura de Calles, posiblemente en respuesta a los esfuerzos tras bambalinas de Daniels. En el otoño de 1936, Roosevelt ganó con confianza . [24]
La Segunda Guerra Mundial fue el primer acontecimiento decisivo en América que relegó la religión a un segundo plano. Bruchino escribe que "los militares desarrollaron una política de personal especial que mezcló activamente a la diversa población étnica y religiosa blanca de Estados Unidos. El servicio en el ejército igualó a personas de todas las religiones, les recordó a los habitantes del país que son principalmente estadounidenses . Bajo fuego, los soldados sobrevivieron gracias a sus amigos de primera línea, independientemente de su religión o etnia". Al regresar del frente, los veteranos ayudaron a cambiar la sociedad estadounidense. [25]
El 20 de octubre de 1951, Harry Truman nombró al ex oficial militar Mark Clark como embajador ante el Vaticano . 13 de enero de 1952 Clark se ve obligado a dejar el Vaticano y su cargo debido a las protestas del senador de Texas Tom Connally y grupos protestantes.
En la década de 1950, se podían escuchar declaraciones anticatólicas de algunos ministros, pero esta agitación ya no tuvo el éxito anterior, porque el gobierno estadounidense trató de crear un frente anticomunista común de todos los estadounidenses, independientemente de su religión y nacionalidad. Dwight Eisenhower enfatizó que el componente central de la identidad nacional estadounidense es el judaísmo y el cristianismo de todas las denominaciones. [26]
En la campaña electoral de John F. Kennedy , su religión católica jugó un papel fundamental. Alrededor del 75-80% de los católicos estadounidenses votaron por él en las elecciones. [27]
Muchos protestantes prominentes como William (Bill) Graham y Norman Vincent Peale organizaron una campaña contra Kennedy, advirtiendo que el pontífice romano le daría órdenes a Kennedy. Se movilizaron muchos grupos evangélicos, pero dos organizaciones, la Confederación Nacional de Ciudadanos por la Libertad Religiosa y los Americanos Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, criticaron a Peel por su anticatolicismo, después de lo cual él mismo se retiró de la campaña.
Para disipar los temores entre los protestantes, Kennedy se mantuvo alejado del clero católico al no mostrar abiertamente su religiosidad. El 12 de septiembre de 1960, Kennedy pronunció un discurso ante los ministros protestantes en el que dijo: "No soy un candidato presidencial católico. Soy demócrata. Un candidato del partido que es católico. No hablo por la iglesia sobre asuntos públicos. y la iglesia no habla por mí.” [28] Prometió respetar el principio de separación de la iglesia y el estado y no permitir que los funcionarios de la iglesia influyan en la política del estado. The New York Times escribió que Kennedy ganó en lugar de perder con su fe católica, ya que todos los católicos estadounidenses se unieron a él para demostrar su solidaridad política y exigir la igualdad total entre ellos y los protestantes.
Después de las elecciones presidenciales de Estados Unidos en 1980, las tensiones entre católicos y protestantes se redujeron drásticamente. [29] En política, estos grupos se unieron en la lucha por la preservación de la moralidad conservadora, tomaron partido en las posiciones del aborto y abogaron por la preservación del matrimonio como unión entre un hombre y una mujer. Ronald Reagan era popular tanto entre los evangélicos como entre los católicos. En 2000, la coalición republicana era mitad católica y mitad protestante. [treinta]
En 1993, grupos disidentes adventistas pagaron para tener pancartas a lo largo de las carreteras que representaran al Papa Anticristo. Uno de esos grupos publicó un anuncio anticatólico del domingo de Pascua en el periódico Oregonian en 2000. La mayoría de los adventistas condenaron estas acciones. [31]
En mayo de 2006, una encuesta de Gallup mostró que el 57% de los estadounidenses tenía una visión positiva del catolicismo, mientras que el 30% tenía una visión negativa. El conservadurismo de la Iglesia Católica y los escándalos de abusos sexuales entre sacerdotes fueron los principales problemas del catolicismo, según los encuestados.