El movimiento ex -gay es un movimiento social que tiene como objetivo ayudar a las personas homosexuales o bisexuales a "convertirse en heterosexuales " o "superar" la homosexualidad [1] , tratando de eliminar los deseos ( pasiones ) del mismo sexo y el comportamiento homosexual [2] . En algunos casos, también intentan cambiar su orientación no heterosexual a una heterosexual . Básicamente, las actividades de las organizaciones ex-gay están asociadas con varios grupos religiosos [3] .
El término "ex-gay" fue introducido en la literatura profesional en 1980 por el Dr. Patisson, quien usó su término para describir a "aquellos que han experimentado un cambio fundamental en la orientación sexual de exclusivamente homosexual a exclusivamente heterosexual " [4] [5] .
Más recientemente, los investigadores han concluido que no hay evidencia científica de un cambio en la orientación sexual [6] [7] [8] y ahora existe un consenso científico creciente de que la orientación sexual no cambia [9] .
El término "ex-gay" ha llegado a ser utilizado en relación a personas que han cambiado su identidad sexual , así como a personas que están en proceso de cambiar su identidad como gays y lesbianas [5] [10] . Básicamente, estas personas están motivadas por creencias religiosas [3] , y este proceso de cambio se entiende como el resultado de su práctica religiosa [5] .
El movimiento ex-gay se originó en los Estados Unidos y está estrechamente asociado con organizaciones religiosas. En la década de 1970, los movimientos fundamentalistas religiosos ganaron popularidad en los Estados Unidos y cada vez más personas LGBT se enfrentaron a un conflicto entre su orientación sexual y su fe. Esto ha creado un gran mercado para los terapeutas reparativos [11] . Al principio, las organizaciones ex-gay fueron apoyadas por cristianos evangélicos , luego comenzaron a aparecer organizaciones de la Iglesia Católica , la Iglesia Mormona , varios grupos judíos , musulmanes y no religiosos en varios países [12] .
El movimiento ex-gay comenzó al mismo tiempo que la Asociación Estadounidense de Psiquiatría rechazó la homosexualidad como una patología al eliminarla del DSM en 1973. La primera organización ex-gay, Love In Action , fue fundada en 1973 en Estados Unidos por tres homosexuales: John Evans , Kent Philpott y Frank Worthen [13] . John Evans más tarde se retiró del movimiento ex-gay, condenándolo [13] [14] . Frank Worthen continuó el desarrollo del movimiento ex-gay como líder, y Exodus International solo lo nombra a él como el fundador de Love In Action [15] . En marzo de 2012, la organización cambió su nombre a Restoration Path [16 ] .
Tres años después de la fundación de Love In Action , en 1976, dos ex-gays fundaron Exodus International ( Exodus) , la organización ex-gay más influyente, activa hasta el 19 de junio de 2013 . Sus sucursales se han extendido a los EE. UU. y Canadá, desde 1994, en América Latina, desde 2002, en Brasil. En 2004, se formó Exodus Global Alliance .
En Europa, el movimiento ex-gay aparece desde 1975, cuando el homosexual Johan van der Sluis ( holandés. Johan van der Sluis ), tras convertirse al cristianismo, fundó la organización ex-gay Evangelical Help for Homosexuals ( holandés. de Evangelische Hulp aan Homofielen, EHAH , English Evangelical Counseling for Homosexuals ) en los Países Bajos [17] [18] . En 2003, Johan van der Sluis se jubiló como director de la organización, y en 2004 la organización pasó a ser conocida como Difference Foundation [19] . Johan van der Sluis se unió a la junta de la organización ex-gay Our Way (en holandés: Onze Weg ), y fue miembro de la junta y presidente de Exodus International Europe durante varios años [18] .
En 1977, el exgay Martin Hallett y el sacerdote anglicano Canon Roy Barker fundaron True Freedom Trust en el Reino Unido 20] [21] . En la década de 1980, los grupos ex-gay se expandieron a varios otros países nórdicos: Suecia (Medvandrarna) [22] , Noruega (Til Helhet) [23] , Dinamarca (Basis) [24] , Finlandia ( Suomen Elävät Vedet ) [ 25] . En 1990, apareció en Alemania una organización ex-gay ( Wuestenstrom ).
Las organizaciones ex-gay incluyen la organización católica Courage International , aunque la organización misma evita llamarse a sí misma ex-gay [26] , la organización mormona Evergreen International (“Fadeless”) y la organización judía JONAH (JONAH). El movimiento ex-gay también incluye a la Asociación Nacional Estadounidense para el Estudio y Terapia de la Homosexualidad (NARTH). En 2003, varias organizaciones ex-gay formaron la coalición Alternativas Positivas a la Homosexualidad (PATHT).
Parents and Friends of Ex-Gays and Gays (PFOX) es una organización de Estados Unidos que lucha contra la discriminación contra los ex-gays. Por decisión de la corte del Distrito Federal de Columbia en Washington, los ex-gays son reconocidos como una clase protegida de discriminación ( grupo protegido ) [27] [28] .
El 12 de junio de 2013, Exodus International abandonó Exodus Global Alliance [29] . El 19 de junio, Exodus International anunció su disolución y su presidente, Alan Chambers, se disculpó con la comunidad LGBT [30] [31] . Exodus Global Alliancen informó al respecto que continúa con sus actividades anteriores, confirmando que estas dos organizaciones son independientes entre sí [32] .
A partir de la década de 1970 y con un auge en las décadas de 1980 y 1990, el movimiento ex-gay declinó en la década de 2000, como lo señaló el teólogo Greg Johnson . Desde la autodisolución de Exodus International en 2013, un pequeño número de ex-gays han estado activos dentro de Restored Hope Network [33] .
En 2009, la Asociación Estadounidense de Psicología publicó un informe a gran escala, Informe del Grupo de Trabajo sobre Respuestas Terapéuticas Apropiadas a la Orientación Sexual . El informe está dedicado a presentar los resultados de la investigación sobre varios intentos de tratar la homosexualidad, incluida la práctica del movimiento ex-gay.
La APA informa [10] que algunos grupos de ex-gay pueden ayudar a neutralizar y mitigar el estrés, la marginación y la exclusión de las minorías de maneras similares a las de otros grupos de apoyo, como ofrecer asistencia social, camaradería, modelos a seguir y nuevas formas de ver el problema a través de filosofías o ideologías específicas [34] . Además, los investigadores han descubierto que las personas se unen a grupos de ex-gays debido a la falta de otras fuentes de apoyo social, el deseo de superar activamente la homosexualidad, incluida la resistencia cognitiva y emocional, el acceso a métodos para explorar y transformar la identidad sexual [10] [ 35] [ 36] [37] .
El mismo informe muestra que algunos autores [36] [37] [38] describieron a los grupos de ex-gays como “un refugio para aquellos que están aislados tanto de las iglesias conservadoras como de sus familias debido a la atracción sexual hacia personas del mismo sexo y a las organizaciones y redes sociales gay”. por sus creencias religiosas conservadoras” [10] . Según el informe de la APA, “están surgiendo grupos de ex-gays para aliviar el sufrimiento causado por el conflicto entre los valores religiosos y la orientación sexual y para ayudar a los miembros a cambiar su identidad sexual, pero no su orientación sexual” [10] .
APA informa que algunos [36] sintieron que "al internalizar las normas culturales y el lenguaje ex-gay y encontrar una comunidad que permitiera y reforzara su elección original de creencias, valores e intereses religiosos" [10] , podrían resolver los conflictos de identidad a través de : “adopción de un nuevo juicio o cosmovisión, participación en la reconstrucción biográfica, uso de un nuevo modelo de comprensión, formación de relaciones interpersonales estables” [10] .
Una fuente [37] del informe de la APA encuentra que "los grupos de ex-gays están reformulando la homosexualidad como un pecado común y, por lo tanto, la salvación todavía se puede lograr" [10] . Otra fuente [38] resume las observaciones disponibles en el sentido de que "dichos grupos han establecido esperanza, reforma y regreso a la identidad ex-gay al creer y conceptualizar el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo como una oportunidad para el arrepentimiento y el perdón" [10] .
Sin embargo, el informe de la APA advierte que "algunos grupos de ex-gays pueden reforzar los prejuicios y el estigma al proporcionar información engañosa o estereotipada sobre la homosexualidad" [10] .
Varias organizaciones ex-gay tienen diferentes definiciones del cambio que piden para sus miembros.
Exodus Global Alliance (del inglés - “Global Alliance of Exodus”) declara [39] : “En términos de cambios, queremos decir que las personas homosexuales pueden:
Exodus Global Alliancen afirma que muchos ex-gays están haciendo cambios, que describe como: "lograr la abstinencia del comportamiento homosexual, reducir las tentaciones homosexuales, fortalecer un sentido de identidad muscular o femenina, corregir el comportamiento distorsionado asociado con miembros del mismo sexo o del sexo opuesto". " [40] .
People Can Change define el cambio ex-gay como "cualquier grado de cambio hacia una mayor paz, satisfacción y realización sin vergüenza, desánimo o vicio" y enfatiza que para muchos, la heterosexualidad no es un objetivo principal [41] .
Algunos ex-gays abogan por entrar y permanecer en un matrimonio heterosexual como un componente del desarrollo. Algunos en matrimonios mixtos reconocen que sus impulsos sexuales siguen siendo predominantemente homosexuales, pero se esfuerzan por hacer que sus matrimonios funcionen de todos modos [42] .
El movimiento ex-gay a menudo se ve como un intento de cambiar la orientación sexual. Algunas organizaciones ex-gay recomiendan que sus miembros intenten cambiar su orientación sexual a través de la terapia reparativa [43] [44] [3] . Varios expertos científicos consideran cuestionables varios intentos de cambiar la orientación sexual . La APA declaró que "La evidencia de estudios anteriores y posteriores sugiere que, si bien es poco probable que cambie la orientación sexual, algunas personas modifican su identidad sexual y otros aspectos de la sexualidad (como los valores y el comportamiento)" [10] . Prácticamente todas las principales organizaciones de salud mental han emitido declaraciones de políticas advirtiendo a los profesionales y al público que no busquen un tratamiento que pretenda cambiar la orientación sexual [8] .
Sin embargo, los ex-gays no siempre aprueban hacer un cambio radical. Se preocupan principalmente por corregir su estilo de vida y abstenerse de contactos con personas del mismo sexo. En 1978, en la conferencia Exodus International , se planteó el tema de que los hombres homosexuales no pueden cambiar su orientación sexual, sino que solo deben permanecer célibes. Un año después, en 1979, en la siguiente conferencia, hubo un debate sobre esto entre los líderes de la organización. En última instancia, decidieron mantener el rumbo de que cambiar la orientación sexual es posible, pero muy difícil y lleva muchos años, y que ante todo se anima a los homosexuales a la abstinencia sexual [45] .
En 2007, el presidente de Exodus International, Alan Chambers , informó que estaba de acuerdo en que las personas no necesariamente pueden cambiar su orientación sexual, pero cree que pueden "vivir en armonía con sus convicciones y fe" 46 ] . Chambers incluso critica el uso del término "ex-gay" debido a que este término a menudo se percibe como una superación radical de la homosexualidad. Afirmó: “Esta es una palabra demasiado precisa, que implica una ruptura total con el pasado, mientras que uno todavía lucha a veces con las tentaciones homosexuales. En ningún caso pretendemos decir que el cambio puede ser repentino y definitivo .
Recientemente, antes de su cierre, Exodus International advirtió contra los consejeros de consulta que les dicen a los pacientes que "pueden eliminar definitivamente toda atracción hacia el mismo sexo, o pueden definitivamente adquirir atracción heterosexual" [48] .
Frank Worthen, al describir el cambio de los ex-gays, declaró: “No estamos tratando de convertir a los homosexuales en heterosexuales. Más bien, estamos tratando de cambiar la identidad de una persona, la forma en que una persona se ve a sí misma. Alentamos a los ex-gays a eliminar la etiqueta de homosexualidad de sus vidas” [5] .
Evergreen International (Fadeless) no aboga por ninguna forma específica de terapia [49] y advierte que "la terapia probablemente no puede ser un medio para borrar todos los sentimientos homosexuales" [50] .
Courage International (Courage) cuando se le pregunta si los miembros de esta organización deberían tratar de cambiar su orientación sexual, responde que "no están obligados a tratar de desarrollar atracciones heterosexuales, porque no hay garantía de que tal esfuerzo de una persona siempre tendrá éxito". ", y el propósito de la organización es "ayudar a las personas con atracción por el mismo sexo a desarrollar la pureza interior (castidad)" [26] .
La situación de conflicto entre la orientación homosexual y las creencias religiosas conservadoras conduce a un cierto problema ético. Mientras que las organizaciones científicas denuncian los llamados a intentar cambiar la orientación sexual, las personas ex-gay encuentran inaceptable que sea completamente imposible cambiar al menos el estilo de vida. Por ejemplo, Evergreen International ("Unfading") afirma:
“Si un cliente toma una decisión personal de renunciar al estilo de vida homosexual y busca cualquier forma de tratamiento por cualquier motivo (incluyendo razones religiosas o espirituales), la implicación ética de esto para cualquier profesional es respetar la elección del cliente. … No es ético que un médico trate de convencer a un cliente de que debe cambiar de la homosexualidad a la heterosexualidad. Sin embargo, es igualmente poco ético que un médico le diga a un cliente que viva en la homosexualidad cuando él o ella ha decidido que la homosexualidad no está de acuerdo con sus valores personales y le pide al médico que lo ayude a superar esto. La terapia ética es cuando el médico brinda alternativas y permite que el cliente tome sus propias decisiones .
Al notar la falta de evidencia de la efectividad de los intentos de cambiar la orientación sexual, la APA prestó atención al problema ético de la interacción de especialistas profesionales con homosexuales religiosos, recomendando el respeto por las creencias religiosas [51] . Al comentar sobre esta decisión de la APA, el sexólogo Igor Kon señaló que un especialista debe ayudar a un cliente creyente a encontrar una solución de compromiso para combinar la orientación homosexual con las creencias religiosas y, si esto no es posible, tomar una decisión consciente, por ejemplo, cambiar de iglesia. que no reconoce la homosexualidad, o viceversa, abandona prácticas sexuales condenadas por la iglesia [52] [53] .
Las ideas principales del movimiento ex-gay están en conflicto con la idea generalmente aceptada en la ciencia moderna de la homosexualidad como una forma normal y no patológica de orientación sexual que no necesita tratamiento ni corrección. Se basan principalmente en valores religiosos conservadores y en la noción de las relaciones homosexuales como pecado y maldad. La difusión de estas ideas entre los jóvenes suscita los temores de los expertos sobre la exacerbación de la marginación, la persecución y el miedo de los jóvenes homosexuales [43] .
Los intentos de cambiar la orientación sexual por parte de algunas organizaciones predominantemente religiosas [54] [44] [3] han sido criticados por organizaciones científicas como potencialmente inseguros para la salud mental de los homosexuales [43] y por permitir que florezcan los prejuicios y la discriminación [6] [7 ] ] . Entre los posibles riesgos de tales intentos, en particular, los psiquiatras llaman depresión, ansiedad, comportamiento autodestructivo asociado con un mayor odio hacia uno mismo [55] .
El pastor Mel White en 2006 culpa categóricamente al movimiento ex-gay por los suicidios de personas que se suicidaban sin encontrar una salida a la homosexualidad [56] . Sin embargo, el estudio, cuyo resultado se establece en la resolución APA de 2009, no permitió a los especialistas sacar conclusiones inequívocas de que las prácticas de corrección de la homosexualidad son dañinas y para qué personas lo son. Por lo tanto, la APA recomienda partir del principio de “no hacer daño”, lo que implica un peligro potencial, lo que ha sido demostrado por algunos estudios [43] .
Analizando la resolución de la APA, el sexólogo Igor Kon afirma: “Una persona puede aprender a ocultar, suprimir o ignorar sus deseos homoeróticos, obligarse a mantener relaciones heterosexuales y una imagen adecuada. Sin embargo, los resultados de estos esfuerzos son impredecibles y, a menudo, a corto plazo. Con el debilitamiento de la presión externa, el individuo suele volver a lo que es más orgánico para él” [52] [53] .
En una revisión de la literatura de la Universidad de Cornell, 12 estudios sobre este tema encontraron ineficaz la terapia reparadora, y solo un estudio, realizado por el jefe de NARTH y fundador de la terapia reparadora , Joseph Nicolosi , llevó a la conclusión opuesta [57] . Este estudio fue publicado en la revista Psychological Reports , que cobra a los científicos por la publicación de investigaciones, lo que las revistas científicas respetadas no permiten, y también tiene un factor de impacto extremadamente bajo [58] . Este estudio también fue criticado en una revisión sistemática por el uso de autoinformes retrospectivos y una muestra no aleatoria extraída de ministerios ex-gay y NARTH y compuesta predominantemente por hombres religiosos blancos [59] .
En 2020 se realizó una revisión sistemática sobre la efectividad y seguridad de los intentos de cambio de orientación sexual . Los estudios que abordan este tema han sufrido limitaciones metodológicas: falta de un grupo de control, sesgo de selección de participantes, diseño retrospectivo, alta religiosidad y posible sesgo de sujeto, y falta de diversidad étnica y de género en las muestras. Se concluyó que la evidencia de la efectividad de PISO no es concluyente [59] .
Además, muchos estudios han informado los efectos negativos de los intentos de cambiar la orientación sexual: depresión, intentos de suicidio, baja autoestima y aumento del odio hacia uno mismo. Algunos homosexuales crearon familias heterosexuales, pero su relación no podía funcionar normalmente. Los creyentes experimentaron decepción en la fe y en Dios. Los homosexuales sometidos a terapia aversiva informaron una disminución en el deseo sexual por parejas de ambos sexos. Los sujetos también informaron homofobia internalizada y estereotipos de orientación sexual. Por otro lado, algunos participantes de PSO informaron resultados positivos de la terapia, unidad con otros ex-gays y esperanza de cambio. Algunos pudieron discutir sus sentimientos sobre su orientación sexual con otros, otros informaron una mejor autoaceptación y autocomprensión. Las personas LGBT religiosas informaron un aumento en la intimidad con Dios. A pesar de esto, muchos de los resultados positivos informados por los participantes de PSO también se pueden lograr con una terapia afirmativa gay más segura que se centre en la aceptación de la orientación sexual de la persona [59] .
En 2021, la APA emitió una resolución, en la que señaló la falta de evidencia científica para el desempeño del PIS. Una serie de fallas metodológicas invalidan los informes de reorientación exitosa. Los terapeutas reparativos distorsionaron las teorías de otras personas (por ejemplo, la teoría de Lisa Diamond sobre la fluidez de la orientación sexual ), sus resultados no se reprodujeron en estudios confiables, parte de su trabajo fue retirado. Además, la terapia reparadora puede tener consecuencias tales como:
Un estudio de personas LGB de Corea del Sur concluyó que los intentos de cambiar la orientación sexual aumentan la prevalencia de pensamientos suicidas e intentos de suicidio en 1,44 y 2,35 veces. Además, el autor del estudio concluyó que la terapia reparativa puede ser una forma de estrés minoritario :
Los intentos de cambiar la orientación sexual pueden actuar como un factor estresante para las minorías, ya que las personas LGBT están especialmente estresadas por la forma en que la sociedad, las instituciones y las personas responden a su orientación sexual, lo que contribuye a mecanismos de afrontamiento negativos y resultados negativos para la salud física y mental. [61]
Las asociaciones LGBT más importantes, como GLAAD [62] e ILGA [63] , denuncian la terapia reparadora y las organizaciones de ex-gays. Los activistas gay han creado organizaciones como Truth Wins Out y Ex-Gay Watch [64] . Estas organizaciones se dedican a exponer a los terapeutas gay y criticar a las organizaciones ex-gay. Entonces, Ex-Gay Watch afirma que los ex-gays son parte de un movimiento cristiano conservador que busca privar a los homosexuales de sus derechos. Recordando cómo el movimiento ex-gay ayudó a aprobar leyes para la pena de muerte por homosexualidad en países africanos, la organización concluye que los ex-gays buscan capitalizar el odio LGBT alimentándolo para que los homosexuales recurran a ellos en busca de terapia [64 ] .
Grupos de defensa como Southern Poverty Law Center [65] , HRW [66] y HRC [67] han denunciado la terapia de conversión y las organizaciones de ex-gays debido a su daño al bienestar mental de las personas LGBT y la imposición de prácticas homosexuales nocivas. estereotipos Un grupo de expertos del Consejo Internacional para la Rehabilitación de las Víctimas de la Tortura afirma que “la terapia de conversión es un trato cruel, inhumano o degradante cuando se lleva a cabo por la fuerza o sin el consentimiento de una persona y puede equipararse a la tortura, según las circunstancias”. , a saber, la gravedad del dolor y sufrimiento físico y mental infligido" [68] .
Hay ex-ex-gays - homosexuales que se desilusionaron con los objetivos del movimiento ex-gay y lo abandonaron. Algunos de los ejemplos más conocidos incluyen los siguientes.
Se sabe que los dos fundadores de Exodus International , Michael Busset y Gary Cooper, abandonaron la organización que crearon y comenzaron a vivir juntos como una pareja del mismo sexo [69] . Michael Busse y otros dos líderes, Jeremy Marks y Darlene Bogle, se disculparon con la comunidad LGBT por "causar sentimientos de aislamiento, vergüenza, miedo y pérdida de la fe" a través de sus actividades. Los tres declararon que conocían a personas que intentaron cambiar su orientación sexual con la ayuda de un grupo de ex-gay pero fracasaron, y como resultado a menudo se deprimieron o incluso se suicidaron [70] [71] [13] . Günther Baum es el fundador de la organización ex-gay Wuestenstrom en Alemania, luego abandonó el movimiento ex-gay, dejó la organización que fundó y creó una nueva - Zwischenraum , en la que la homosexualidad y el cristianismo se consideran compatibles . .
Anthony Venn-Brown ) es un ex evangelista de las Asambleas de Dios de Australia y autor de un libro que describe su experiencia de estar en la primera organización ex-gay de Australia. Co-fundó Freedom2b una organización que apoya a los creyentes LGBT (ayudándolos a combinar religión y homosexualidad) y personas LGBT no religiosas. En 2007, coordinó la publicación de una declaración de cinco líderes ex-gay australianos que se disculparon públicamente por sus actividades pasadas.
John Smeed ex líder de Love In Action, dejó la organización y se disculpó por cualquier daño causado por las actividades de los ex-gays. En noviembre de 2014, se supo que Smeed se había casado con su pareja [72] .
Peterson Toscano es un dramaturgo, actor y comediante estadounidense que pasó 17 años en el movimiento ex-gay, después de lo cual se convirtió en un activista gay internacional.
A veces, algunos líderes del movimiento ex-gay (por ejemplo, John Polk [73] [13] , Colin Cook [13] [14] , Michael Joston [74] ) se encontraron en el centro de historias escandalosas relacionadas con la continuación de un estilo de vida homosexual. Hay precedentes separados de demandas por cargos de acoso sexual por parte de terapeutas ex-gay contra sus clientes del mismo sexo [75] [76] .
9 exlíderes de organizaciones de ex-gays firmaron una carta en la que denunciaban el "terrible daño emocional y espiritual" que puede causar la terapia de conversión, criticaban su eficacia y pedían su prohibición [77] .
SJ Creek y Jennifer L. Dunn. "Be Ye Transformed": la narración sexual de los participantes exgays // Enfoque sociológico. - 2012. - Edición. 45 - Número 4 . - S. 306-319 . -doi : 10.1080/ 00380237.2012.712863 .