El Décimo Ayuno de Tevet ( Heb. עשרה בטבת , Asarah BeTevet ) es un ayuno establecido en memoria de las desgracias que sucedieron al pueblo judío los días 8, 9 y 10 del mes de Tevet . [una]
Cuatro días del año conmemoran la destrucción del Templo de Jerusalén y corresponden a las cuatro etapas de esta calamidad. Estos días son: Décimo Teveth , Decimoséptimo Tamuz , Noveno Av y Ayuno de Gedaliah (3 Tishrei ).
El 10 de Tevet , el rey de Babilonia , Nabucodonosor , inició el sitio de Jerusalén . Esto es lo que dice la Escritura al respecto :
En el noveno año de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino con todo su ejército a Jerusalén, y la sitió, y construyó un baluarte alrededor. Y la ciudad estuvo sitiada hasta el año undécimo del rey Sedequías. A los nueve días del mes, se agravó el hambre en la ciudad, y no había pan para el pueblo...
- 4 Reyes. 25:1-3Nabucodonosor sitió la ciudad durante dos años y medio, hasta que se abrió una brecha en los muros de la ciudad el 9 de Tamuz . Un mes después, en la tarde del nueve de Av , el Templo fue incendiado . Esto significó la pérdida definitiva por parte del pueblo judío de su independencia y poder sobre su país, el derrumbe de todas las esperanzas y la destrucción del centro espiritual del pueblo. El nueve de Av comenzó el exilio del pueblo de Israel. [2]
El 9 de Tevet, Ezra y Nehemías , quienes habían guiado a Israel en su regreso del cautiverio babilónico , murieron . Fue una pérdida irreparable.
El octavo Tevet, la traducción de la Torá al griego se completó por decreto del rey Ptolomeo, que se llamó la Septuaginta .
Este día es considerado tan desafortunado para Israel como el día en que se hizo el becerro de oro . Así como aquellos que lo adoraban vieron un ídolo en una estatua desprovista de alma, así en la traducción griega de la Torá, un texto desprovisto de sabiduría y santidad, los pueblos del mundo ven la Torá. Creen que la conocieron a través de la traducción, y se dicen unos a otros: "Aquí está, la Torá que hemos estudiado".
Los sabios compararon la Torá traducida con un león enjaulado. Anteriormente, todos temblaron ante él y, al verlo, se dieron a la fuga. Ahora todos se acercan a la jaula, señalan al león con un dedo y preguntan: "¿Dónde está su alardeada fuerza?" Así es la Torá . Mientras estuvo en manos de Israel, quien la interpreta en el lenguaje Sagrado , ella realmente conectó a Israel con el Todopoderoso y dio respuesta a todas las preguntas . Nadie se atrevía a hablar de ella de manera indigna. Incluso un extranjero que quisiera familiarizarse con la Torá primero tenía que aprender el lenguaje de las Escrituras. Ahora la Torá quedó enjaulada en la traducción griega , y la reverencia por ella desapareció. Cualquier persona que supiera el idioma griego podría leerla, comentarla y criticarla, todo esto sin siquiera tocar su sabiduría.
Esto es lo que se dice sobre este día en Meguilat Taanit:
El ocho de Tevet, en los días del rey Ptolomeo, cuando la Torá fue traducida al griego, la oscuridad cayó sobre el mundo y no se detuvo durante tres días.
Al enfatizar que la oscuridad que cayó sobre el mundo del octavo Tevet no se detuvo durante tres días, los sabios insinúan que este triste evento, la finalización de la traducción de la Torá, completa, por así decirlo, una serie de eventos trágicos que una vez ocurrió el noveno y décimo de Tevet. [3]
En nuestra generación, el 10 de Tevet ha recibido un significado adicional. Inmediatamente después de la creación del estado de Israel , el Gran Rabinato decidió que ese día sería el Día del Kadish universal, el Día del Recuerdo de las víctimas del Holocausto , cuya fecha de muerte se desconoce. Muchísimos de los seis millones de judíos sufrieron una muerte cruel y dolorosa, y se desconoce la fecha de su muerte, porque no hubo testigos de su muerte. El 10 de Tevet, se enciende una vela conmemorativa ( ner neshama ), se dice Kadish y se enseñan secciones de la Mishná en nombre de las almas de estos mártires.
El rabino Yisrael Meir Lau , en su libro La práctica del judaísmo, escribe que un gran simbolismo radica en la combinación de estos dos eventos trágicos: el comienzo del colapso del Primer Templo y un intento de destruir completamente al pueblo de Israel en nuestra generación.
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