Filosofía dialógica

Filosofía del diálogo , o filosofía dialógica  : una dirección del pensamiento filosófico, cuyo objeto principal es el diálogo. Esta dirección está en una relación polémica con la filosofía trascendental , ya que el objeto principal en esta última es el Yo, lo que, por lo tanto, significa más un monólogo. Desde el punto de vista de los representantes de la filosofía dialógica, la característica fundamental de la posición de una persona en el mundo es precisamente la relación Yo - Tú, es decir, la conducción de un diálogo. El comienzo del desarrollo de la filosofía del diálogo como disciplina independiente - Década de 1920 . Los pioneros de la dirección son M. Buber , F. Rosenzweig [1] .

Características generales

Vale la pena distinguir entre conceptos tales como dialogismo y filosofía directamente dialógica. Dialogismo  es más bien el nombre de los conceptos, que se satisface con todos los desarrollos de los científicos en esta dirección, es decir, un cierto programa de filosofía dialógica. La dirección misma de la filosofía del diálogo se caracteriza principalmente por una combinación de varios conceptos en los que se considera el concepto de diálogo [2] .

El objeto de la filosofía del diálogo es la interacción entre el Yo y el Tú, lo interno y lo externo, la cultura propia y ajena. Por tanto, la filosofía dialógica ha encontrado un renacimiento en el siglo XXI , cuando en relación con el desarrollo de las tecnologías de las telecomunicaciones se produjo la denominada “explosión comunicacional”, que determinó la necesidad de estudiar los procesos de comunicación e interacción a un nuevo nivel. Además, como resultado de la globalización , la construcción de un diálogo en espacios multiculturales y multiculturales se ha vuelto de particular importancia, a la que, por ejemplo, se puede contar la Rusia moderna .

Historia

1920

El comienzo y al mismo tiempo el florecimiento de la filosofía dialógica se produjo en el período posterior a la Primera Guerra Mundial (la segunda mitad de las décadas de 1910 y 1920). En ese momento, el problema de la interacción entre diferentes grupos de personas y la superación de la alienación se volvió muy relevante. Después del conflicto internacional más grande (en ese momento), repensar la relación entre las personas ocupó la mente no solo de los políticos , sino también de la comunidad científica y, sobre todo, filosófica. Era necesario comprender las causas subyacentes de tal guerra y los principios de las relaciones humanas para evitar que volviera a ocurrir. La filosofía del diálogo en este sentido no es más que un intento de crear una nueva forma de pensamiento humano . La filosofía dialógica implica el altruismo , la capacidad de escuchar a los demás, la igualdad. Por lo tanto, está dirigido a superar la agresión causada por una visión monológica y egoísta del mundo. [3]

No es de extrañar que los propios fundadores de la filosofía dialógica se enfrentaran cara a cara con los acontecimientos de la guerra. Así, F. Ebner y M. Buber nacieron en Austria-Hungría y Alemania , lo que determinó su visión del mundo. En consecuencia, el diálogo es un elemento de humanidad, un medio para establecer y mantener relaciones pacíficas no solo entre dos personas, sino también entre grupos de personas (países, organizaciones, etc.). Al mismo tiempo, absorbieron la herencia de la filosofía religiosa alemana, por lo que este tema se convierte en uno de los centrales en la temprana filosofía del diálogo: Dios  es el vínculo de toda la humanidad. Durante este período aparecieron obras programáticas de filosofía dialógica: “Yo y tú” de M. Buber (1923), “De yo a otro” de F. Ebner.

Período de posguerra

La filosofía dialógica recibió un nuevo ciclo de desarrollo después de la Segunda Guerra Mundial , cuando la humanización, y en consecuencia, la construcción de un diálogo, se convirtió en una aspiración global. Además, las organizaciones internacionales comenzaron a jugar un papel especial , cuyo objetivo principal era prevenir la guerra (principalmente la ONU ), y por lo tanto, el tema de construir un diálogo efectivo entre representantes de diferentes culturas se convirtió en uno de los más importantes en la ciencia. discurso de esa época.

En este momento, aparecen las obras de filósofos como G. Marcel y V. S. Bibler . Este último creó el concepto de diálogo de culturas, que es de particular relevancia en el contexto de la globalización. Este concepto se refleja en la obra “De la ciencia a la lógica de la cultura. Dos introducciones filosóficas al siglo XXI” (M. Editorial Literatura Política. 1991 ) .

Modernidad

El desarrollo de la filosofía dialógica moderna tiene lugar en dos direcciones: informativa y personal. El aspecto informativo de la filosofía dialógica se manifiesta en la definición del diálogo como elemento y objeto de la teoría de las comunicaciones del lenguaje, la lógica del discurso , la incontrolología y otras. Es esta dirección la más popular entre los representantes de la filosofía moderna del diálogo. Si se estudia el aspecto personal del diálogo, entonces el objeto de análisis es el encuentro de los interlocutores en el diálogo, y el diálogo y el acontecimiento del encuentro se convierten en la base para filosofar.

Desarrollo en Rusia

La filosofía del diálogo en el espacio postsoviético, principalmente en Rusia, cobró relevancia tras el colapso de la URSS , cuando los filósofos nacionales obtuvieron acceso a los desarrollos científicos occidentales en esta área. La filosofía dialógica se ha vuelto más relevante que nunca en el espacio multicultural de la antigua URSS y la Federación Rusa.

En el marco de la globalización , crece la importancia del diálogo internacional en el campo del conocimiento humanitario y de la cultura en general. Tal diálogo mejora el entendimiento mutuo entre los pueblos, hace posible comprender mejor su propia imagen nacional. Si en el siglo XIX el problema del diálogo se centraba en Occidente en el centro del discurso científico y público, en la actualidad se está desplazando paulatinamente hacia el paradigma Este-Occidente. Esto se debe al hecho de que la cultura de los países del este comenzó a tener un gran impacto en los representantes de Occidente. Si antes parecía que las culturas de Oriente y Occidente no se cruzaban mutuamente, hoy ha habido puntos de contacto e influencia mutua. No se trata sólo de interacción, sino también de complementariedad y enriquecimiento mutuo. Como resultado, los conceptos dialógicos de M. Buber y M. M. Bakhtin son reemplazados por, por ejemplo, el “diálogo universal” de M. S. Kagan , el “diálogo de mundos culturales” de G. S. Pomerants , el “polílogo de culturas” de O. N. Astafieva.

Representantes destacados

Martín Buber

Las ideas de M. Buber se reflejaron por primera vez en su libro "Yo y Tú", que se publicó en 1923. Uno de los inspiradores de Buber fue J. Moreno , quien fue el primero en proponer el término encuentro-colisión. Este concepto fue desarrollado posteriormente por Buber en sus escritos. Ambos autores se centraron en la idea de un encuentro, pero lo consideraron diferente: Moreno, por ejemplo, notó la imposibilidad de encontrar personas en constante diálogo y contacto, y también dedicó la mayor parte de su investigación a las colisiones de persona a persona.

Los parientes de Buber son filósofos como J. G. Mead , J. Habermas , V. Schutz. En el enfoque de Buber, la teoría de la acción comunicativa y la filosofía dialógica entran en contacto al describir la comunicación como iteración. Además, señaló que una persona tiene una necesidad de comunicación como tal.

También hay una similitud en la filosofía de Buber y Bajtín (algunas fuentes hablan de las “tres Bs” de la filosofía dialógica, en las que también apuntan a Bibler ). Entonces, las obras "Yo y tú" y "Problemas de la poética de Dostoievski" son similares. Bajtín no es sólo un analista de la obra de Dostoievski, en sus líneas se puede leer una sincera admiración por el estilo y las ideas de este último. Son estas conclusiones de Bajtín sobre la obra del gran escritor ruso las que son el "espejo" de la filosofía de Buber. El diálogo para ambos autores no es solo una forma de comunicación, sino también una forma de existencia de una persona, solo en un diálogo una persona puede abrirse, encontrarse a sí misma. De la empatía con otra persona surge el descubrimiento de uno mismo, y viceversa.

Las principales obras de M. Buber son:

Franz Rosenzweig

Según el razonamiento de F. Rosenzweig , cualquier relato o descripción es un elemento no de monólogo, sino de discurso dialógico. Esta observación es muy importante para los representantes de la filosofía dialógica, ya que la retórica de la conversación no es más que el contenido de toda la corriente. El diálogo presupone el "segundo lado" de la conversación, que se expresa en "Tú", "El Otro". Esta es una de las principales características del nuevo pensamiento. En el contexto de la comunicación y el nuevo pensamiento, existe el concepto de "confianza en la experiencia", durante el cual hay un encuentro con el otro. Pensar aquí significa pensar para nadie y discurso dirigido a nadie (al mismo tiempo, la palabra “nadie” puede ser reemplazada opcionalmente por la palabra “todos”, es decir, por la muy notoria “sociedad”), discurso significa discurso dirigido a alguien algo, y pensamiento para alguien. Y ese alguien es siempre alguien muy específico, que no solo tiene oídos, como una sociedad, sino también una boca.

Franz Rosenzweig se opuso al subjetivismo. Señaló que el deseo de la filosofía de comprender el "todo", "todo", "general" conduce al hecho de que este "todo" se convierte en el contenido del pensamiento; la mente oculta el mundo en sí misma y, en consecuencia, comienza por sí misma, por su historia. El pensamiento de Rosenzweig tuvo una gran influencia en los círculos religiosos judíos, principalmente a través de sus asociados, que le sobrevivieron mucho (M. Buber, A. E. Simon, N. Glatzer y otros). Después de la Segunda Guerra Mundial, las ideas de Rosenzweig se difundieron entre la juventud judía de los Estados Unidos , buscando volver a la religión sin romper su conexión con la cultura moderna. Un papel importante en esto lo jugó el estudio antológico de N. Glatzer Franz Rosenzweig: His Life and Thought (en inglés, 1953), que contiene muchos fragmentos de las obras de Rosenzweig.

Obras principales:

Gabriel Marcel

Gabriel Marcel no resta valor a la importancia del "yo" en la construcción de un diálogo: pone al yo y al tú en una posición de igualdad, actualizando el problema de la reciprocidad. El criterio principal de la humanidad en este caso es la apertura del individuo, la disposición a entablar una conversación. La conciencia activa se manifiesta precisamente en el diálogo.

Tal comprensión del problema del "yo" y el "otro" difería, en particular, de la posición de E. Levinas , quien, a partir de la conciencia de la culpa inicial del Yo ante el Otro, sirviendo al Otro, desarrolló muchas de las ideas de Marcel en la dirección del rigorismo moral. Otro problema importante es el problema de la autoidentificación.

La existencia, según Marcel, es intersubjetiva en su estructura. El carácter intersubjetivo no es sólo la comunicación con los demás, sino también la relación con uno mismo, con la pluralidad del yo, debido a la no identidad de una persona consigo misma tanto en el presente como en diferentes períodos de su vida. Para Marcel, la salida de este laberinto de variabilidad, plagado de negación de la identidad personal, es el Otro, su papel mediador, que vincula el pasado del hombre con su presente. Cada uno es “nosotros” para sí mismo, sólo puede ser él mismo gracias a esta multiplicidad.

El camino que conduce al otro pasa por las profundidades del propio "yo", pero se revelan no por la introspección, con sus limitados recursos, sino por la experiencia en el sentido amplio de la palabra, es decir, probándose en contacto con la vida. , cuando las más diversas, a veces las más desalentadoras propiedades de la naturaleza humana. La experiencia de comunicarse en el alma con el “otro yo”, con el que hay que restablecer constantemente el contacto, está íntimamente relacionada con el problema de la autorreflexión. La etapa más alta de reflexión, la reflexión secundaria (en oposición a la reflexión analítica primaria, dirigida a su sujeto como externo), se basa en la concentración mental, la compostura. La compostura interior no conduce en absoluto al aislamiento en uno mismo: al contrario, como resultado de ella, la persona se muestra más abierta, accesible al sentido de la justicia y de la pertenencia; es, por así decirlo, una colección de experiencias internas. En esta etapa, lo que se consideraba como un “problema” (es decir, como algo externo, indiferente a una persona e insignificante para ella), comienza a ser percibido como un “sacramento”, algo inseparable de ella, que abarca por completo su estado.

Las principales obras son:

Crítica

Como cualquier otra dirección filosófica, la filosofía dialógica no solo tiene partidarios, sino también críticos.

Por ejemplo, J. Bochensky , un filósofo polaco-suizo, cree que el diálogo en sí mismo no puede ser objeto del discurso filosófico. Además, calificó de "superstición" el creciente interés de los científicos en el diálogo.

El crítico discute con representantes de la filosofía del diálogo con la ayuda de dos conclusiones:

Véase también

Notas

  1. ↑ Ivanov, 2008 , pág. 233.
  2. ↑ DIÁLOGO . Consultado el 11 de febrero de 2017. Archivado desde el original el 13 de diciembre de 2013.
  3. ↑ Ivanov, 2008 , pág. 235.

Literatura

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