El confucianismo coreano es una rama del confucianismo que se formó bajo la influencia cultural de China , se extendió a Corea y tuvo un impacto significativo en su historia. El confucianismo influyó en la formación de un sistema de valores morales, forma de vida y relaciones sociales en la sociedad coreana. Los principios del confucianismo formaron la base de la ley y la jurisprudencia coreana . A veces, el confucianismo en Corea se ve como una herramienta pragmática para unir a la nación sin las guerras civiles y las divisiones internas heredadas de la dinastía Goryeo y anteriores [1] .
Wang Gwangjong instituyó exámenes para la burocracia de los ministerios y Wang Seongjong fue una figura clave en el establecimiento del confucianismo. El rey Seongjong fundó Gukchagam, una institución de educación superior de la era de Goryeo . Esto fue facilitado por el establecimiento en 1398 de Seongkyungwan , una academia con un plan de estudios confuciano, y la construcción de un altar en el palacio donde Wang podía honrar a sus antepasados [1] .
Durante la era de Joseon, el neoconfucianismo o Seongnihak difundió aún más ideas confucianas, como
Durante el estado de Joseon , a partir de 1432, el confucianismo fue el sistema de creencias dominante entre la intelectualidad yangban y los generales. Históricamente, los coreanos aceptan fácilmente las religiones y las encuentran naturales; y es muy característico de ellos superponer una religión sobre otra. Por ejemplo, los generales del clan Li restringieron el budismo , dejaron el chamanismo en el campo y alentaron el confucianismo en el gobierno y la regulación social, e integraron la comunidad civilizada [ término desconocido ] con modelos burocráticos chinos para acelerar la importación de cultura china . .
Se construyeron escuelas confucianas coreanas, todas las cuales tenían eruditos formados en el extranjero, grandes bibliotecas, artesanos y artistas patrocinados y un plan de estudios basado en los ideales confucianos. Así, a principios del reinado de Sejong (1418-1450), todas las ramas del sistema educativo se construyeron sobre esta base de pensamiento filosófico, aunque se permitió que las tendencias budistas se desarrollaran fuera de los principales centros políticos debido a la tolerancia hacia otros tipos . De alabanza.
El confucianismo floreció en Joseon y culminó en el siglo XVI. Los esfuerzos de Cho Gwangjo por difundir el neoconfucianismo entre la gente común produjeron dos de los eruditos confucianos más importantes de Corea. Lee Hwang (1501-1570) y Lee Yi (1536-1584), conocidos por sus seudónimos literarios como Dogye y Yulgok , cuyos retratos se muestran hoy en los billetes coreanos de 1000 y 5000 won respectivamente, y las calles más concurridas de Seúl llevan el nombre de a ellos.
Basado en el hecho de que Joseon existe desde hace más de cinco siglos, el siguiente es un desarrollo aproximado del confucianismo en Corea:
Desde finales del siglo XVII. algunos confucianos comenzaron a reaccionar ante la esencia metafísica del confucianismo. Estos eruditos abogaron por reformas más prácticas en la sociedad, en un movimiento conocido como Sirhak .
Hoy en día, el paisaje de las escuelas confucianas, los templos, los lugares de culto para los antepasados y las becas se está minimizando, reduciéndolos a la condición de meros artefactos culturales históricos , significativos solo para turistas y académicos, así como para mantener la preservación de los monumentos culturales históricos. Sin embargo, los valores confucianos tienen un gran impacto en el alma de los coreanos. Además, el confucianismo ya no se reconoce como religión, combinado con el taoísmo , el cristianismo, el budismo y, al mismo tiempo, las personas pueden practicar las creencias confucianas.
Todavía existen fuertes elementos del pensamiento confuciano en las jerarquías administrativas u organizativas del día a día [ término desconocido ] , pero la permanencia de los rituales y la misma actuación que dio origen a todo ello se están desvaneciendo. A medida que se abolieron los planes de estudios confucianos en las escuelas y se eliminó el culto como obligatorio, la gente comenzó a sentir que faltaba algo vital en la historia de Corea, lo que condujo a un renacimiento confuciano a fines de la década de 1990. Los académicos extranjeros también están mostrando interés en el confucianismo coreano como elemento dominante del gobierno, lo que hace que la élite recién creada dependa de todos los atributos del confucianismo traído del siglo XIV.
En un sentido cultural, las principales tradiciones aún se conservan: cerámica coreana , ceremonia del té coreana, jardines coreanos, floristería coreana , siguiendo los principios confucianos y la estética confuciana . La caligrafía y la alta poesía continúan este legado. En las películas, en los libros de texto escolares sobre modales de enseñanza como parte del programa educativo, se presentan situaciones cómicas, combinadas con sátiras de las primeras obras literarias del confucianismo. La lealtad a la escuela y la lealtad a los maestros siguen siendo géneros importantes en las comedias populares.2
El arte confuciano coreano ha influido mucho en la cultura de Corea.
Las ceremonias más importantes del confucianismo coreano son la celebración de cumpleaños, matrimonios, defunciones y aniversarios de la muerte de los antepasados. Los funerales son de la mayor importancia en la vida de una persona común.
Aunque el confucianismo ya no es la ideología dominante , su influencia en la sociedad coreana contemporánea no es difícil de reconocer.
Los confucianos modernos están tratando de recuperar los colegios y universidades basados en el confucianismo para educar a una nueva generación de eruditos. Los templos antiguos de las ciudades se están restaurando con fines turísticos.