"Narada-parivrajaka-Upanishad" (Sct. nāradaparivrājaka upaniṣad - "Upanishad del errante Narada") es uno de los Upanishads del Atharva Veda, incluido en el canon de los 108 Muktika Upanishads en el número 43. Se refiere a los Sannyasa Upanishads. Escrito en prosa. El Upanishad no se ha traducido al ruso, pero hay traducciones al inglés.
El Upanishad consta de nueve instrucciones upadesh muy voluminosas (upadeśa), que, con la excepción de la primera instrucción, son dadas por el dios Brahma, el padre del asceta sannyasin Narada.
La primera instrucción comienza con el asceta errante (sannyasin) Narada, el hijo de Brahma, hablando a una asamblea de rishis (sabios) sobre los medios para la liberación. La liberación es promovida por la forma de vida de un sannyasin; sin embargo, solo quien haya vivido dignamente los tres ashrams anteriores puede convertirse en sannyasin: primero, un joven digno de una buena familia debe, habiendo estudiado los Vedas según su tradición, comprender todas las ciencias necesarias, permaneciendo en la etapa de aprendizaje. (brahmacharya) durante 12 años y cumpliendo las prescripciones correspondientes; seguido de 25 años como cabeza de familia (grihastha) y 25 años como ermitaño en el bosque (vanaprastha). Solo después de esto viene el último ashram - sannyasa: un sannyasin apacible, tranquilo y humilde debe, liberado de los deseos y acciones del cuerpo, el habla y la mente, "abandonar el cuerpo debido a la contemplación de la propia esencia de uno", es decir, Atman: así es como se libera.
A partir de la siguiente, segunda instrucción del Narada Parivrajaka Upanishad y hasta el final del Upanishad, el mismo Brahma, el padre de Narada, enseña a la asamblea de rishis y Narada, contemplando a Brahman. Primero, Brahma describe con más detalle los primeros tres ashrams, que sirven como preparación para sannyas. Al final, se dice acerca de alguien que está listo para mudarse al ashram de sannyas: tal persona tiene "experiencia en cuarenta sanskaras", "indiferente a todo", "deseo quemado, codicia, envidia y egoísmo (ahankara)". y "posee los cuatro medios para lograr [la liberación]" [1] (sādhanacatuṣṭaya).
En la tercera instrucción, Brahma enumera a aquellos que no son aptos para sannyas incluso cuando logran el desapego (vairagya): este es un eunuco, fuera de casta, lisiado, mujeriego, sordo, niño, mudo, hereje, usando un disco, usando un lingam, vaikhanasa y usando el estandarte de Hara (Shiva) [2] , tomando dinero para enseñar, calvo [3] , que no hizo fuego [sagrado] [4] . Incluso si uno de ellos logra convertirse en sannyasin, entonces los Mahavakyas no se le pueden transmitir. Digno de convertirse en un sannyasin "exaltado en el alma" (paramahamsa), que no tiene miedo de los demás y que no tiene miedo. Sin embargo, se dice que incluso las categorías anteriores de personas, indignas de sannyas, aún pueden practicar el llamado sannyas atura (ātura), es decir, sannyas emprendidas cuando se acerca el momento de la liberación de las fuerzas vitales (es decir, al morir). La transición a sannyas se logra con la ayuda de algún ritual, necesariamente acompañado de mantras. Entonces, se dice que cuando se va a sannyas, uno debe hacer una ofrenda a Prajapati (prājāpatya) en agua. El desapego (vairagya) es un requisito previo para entrar en sannyas. Si estas condiciones no se cumplen, se promete el infierno (naraka). Se dice que un brahmán puede entrar en sannyas sin siquiera casarse, es decir, inmediatamente después del primer ashram, si se controla y está lleno de desapego. La transición a sannyas es la transición de la acción y el ritual a jñana. Permaneciendo en sannyas y comiendo limosnas, el asceta debe entender que él es "Brahman no dual e indestructible", "también llamado Vasudeva". Un sannyasin es alguien “que se caracteriza por la calma (śānti), el autocontrol (śama), la pureza (śauca), la veracidad (satya), la satisfacción (saṁtoṣa), la franqueza (ārjava), la pobreza (akiṁcana), la honestidad (adambha) .” Un sannyasin no debe dañar a los seres vivos. A continuación se enumeran algunos requisitos más para un sannyasin con un espíritu similar, así como requisitos más formales; en particular, los requisitos para su vestimenta se describen en detalle. Muchos requisitos se repiten y reformulan a menudo, y lo principal en ellos es la renuncia y la indiferencia a todos los fenómenos. Por ejemplo, es importante no sentir el más mínimo apego por el cuerpo y, por lo tanto, el cuerpo se describe en el espíritu budista como compuesto de impurezas. Está prohibido unirse en grupos con otros ascetas. A menudo se dice que el incumplimiento de los requisitos conduce al renacimiento en varios tipos de infiernos. En cuanto a las prescripciones yóguicas, se habla de la necesidad de la constante contemplación de Brahman. También se dice que para aquellos que están establecidos en el conocimiento de Brahman y que ya no conocen ninguna distinción dualista (como entre "mantra y no mantra, meditación y adoración [de deidades], meta y no meta", etc. .), es posible deambular sin ropa y comportarse "como un niño, un loco [o] un fantasma, [mientras aún] no está loco".
En la cuarta instrucción continúa la exposición más detallada de las reglas de sannyas. En particular, se dan las reglas de deambulación; por ejemplo, un asceta no puede ser detenido por mucho tiempo en ciertos lugares. Es muy importante para un asceta desidentificarse con varios aspectos sociales de la vida: debe olvidar su posición social, sus parientes, su erudición... Además, se describen muchos ritos y detalles rituales que preceden a la entrada en sannyas.
En el quinto precepto de este Upanishad, Brahma enseña la distinción de los cuatro tipos de sannyas. Estos son vairagya, jnana, jnanavairagya y karma sannyas. Vairagya sannyas proviene de la aversión a los fenómenos del mundo. Jnana-sannyas proviene del conocimiento libresco. Jnanavairagya sannyas proviene tanto del conocimiento como de la aversión. Uno se convierte en un karma sannyasin simplemente porque se supone que es así, porque ese es el cuarto ashram. También se dice que un vairagya sannyasin es aquel que entra en sannyas inmediatamente después de brahmacharya. Además, se da otra clasificación cuádruple de sannyasins: vidvat-, jnana-, vividisha y karma-sannyasins. Karma sannyasa se divide además en dos tipos: nimitta ("en ocasiones") y animitta ("no en ocasiones"). Nimitta sannyas se toma con motivo de enfermedad o muerte; esto es atura sannyasa (ver arriba). Animitta sannyasa se emprende sobre la base de la convicción de que todo es transitorio excepto Brahman. Los siguientes seis tipos de sannyasa son kutichaka (kuṭīcaka - "quedarse en casa"), bahudaka (bahūdaka - mendigar en los lugares de ablución), hamsa, paramahamsa ("hamsa superior"), turiyatita ("superar el estado de turya") y avadhuta difieren en su forma de vida de los laicos, entonces turiyatita y avadhuta siguen austeridades realmente estrictas - por ejemplo, turiyatita ni siquiera tiene ropa, y avadhuta ha alcanzado la fusión con el principio más alto Hamsa y paramahamsa son ascetas relativamente moderados. Se dice que seis tipos de estos sannyasins obtienen los mundos correspondientes después de la muerte (comenzando con bhur-loka), y turiyatita y avadhuta alcanzan el comienzo más elevado.
En el sexto precepto, Brahma habla de contemplación. Un Sannyasin debe vivir con el entendimiento de que él es Brahman. Debería, "habiendo alcanzado el estado de turiya [en los estados] de vigilia, sueño y sueño profundo, entrar en [un estado] superior a turiya". Se enumeran 14 órganos (karaṇa): ojos, oídos, lengua, nariz, habla, brazos, piernas, ano, pene, piel, "el intelecto (buddhi), que depende de estos [órganos], percibe objetos", "intelecto (buddhi), [que] entiendo", pensando (chitta) y sintiendo yo (ahankara) [5] . Y todo esto debe ser abandonado. Las inclinaciones del alma (jiva) también se describen cuando están en diferentes partes, o "pétalos"; aparentemente, se refiere al "loto" del corazón. Por ejemplo, al estar en la parte sur del loto, el alma es propensa a las acciones crueles, en la parte oriental, a las buenas acciones, mientras que al estar en los "estambres", a la contemplación del Atman. Se dice que en todas las formas ("grosero, sutil y causal" [6] - sthula, sukshma y karana) hay "un testigo", es decir, aparentemente, el Atman, que no está involucrado en la actividad.
El séptimo precepto dice que un sannyasin que está en renuncia no debe adorar a los dioses exteriormente. Debe estar en meditación sobre el "brahma-pranava", es decir, sobre la sílaba de la sílaba sagrada OM. Además, se dan diferentes recetas para diferentes tipos de ascetas.
En la octava instrucción, Brahma habla del medio que ayuda a cruzar el océano del samsara, es decir, pranava (la sílaba OM). Pranava, que es característico del Vedanta, adquiere un significado metafísico de gran importancia en este capítulo. Se dice que pranava es “la base del universo”, es “el Atman que es indestructible en tres tiempos (pasado, presente y futuro). A través de esta sílaba OM, se alcanza a Brahman. Tanto Pranava como Brahman se describen en detalle en esta instrucción en el espíritu de los principales Upanishads.
En la última, novena instrucción del Narada Parivrajaka Upanishad, se expone la doctrina del principio supremo, Brahman. Se dice que aquellos que consideran a Brahman separado de ellos mismos son animales (pasha [7] ). Se da la comparación de Brahman con una rueda y un río, conocida por el Shvetashvatara Upanishad (I.4-6). Jivatman, Ishvara y Maya también están representados en este sistema de puntos de vista. También en esta instrucción está la característica del Atman en el espíritu de los principales Upanishads. Al final mismo del Upanishad, se dice que quien ha realizado a Brahman alcanza "la morada de Vishnu" y "no regresa" [8] .
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