Pesimismo

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Pesimismo

¿Está el vaso medio vacío o medio lleno?  - una pregunta retórica que permite definir la actitud de una persona como pesimista (el vaso está medio vacío) u  optimista  (el vaso está medio lleno).
CIE-11 MB28.D
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El pesimismo ( alemán  Pessimismus del latín  pessimus  - lo peor) es una perspectiva negativa de la vida. Lo opuesto al pesimismo es el optimismo .

Encontramos una forma elemental muy común de tal evaluación en el pesimismo histórico comparativo; desde Hesíodo hasta nuestros días, cada época se consideró la peor. Es obvio que las personas son subjetivamente especialmente sensibles a los desastres de su tiempo, y este tipo de pesimismo es una ilusión natural y casi inevitable. Teóricamente, nos liberamos de él cuando conocemos el hecho de su repetición en diferentes épocas, en una variedad de condiciones históricas.

Una visión pesimista de la historia se opone a la idea de un aumento constante del bienestar humano [1] . La conciencia de que existe el mal en el mundo y que no es abolido por un progreso en las condiciones sociales de vida plantea una pregunta fundamental sobre la evaluación de la existencia mundial, y el extremo de las respuestas negativas es el pesimismo incondicional, que ha recibido la último procesamiento filosófico en los sistemas de Schopenhauer y E. Hartmann .

Etimología

El término pesimismo proviene de la palabra latina pessimus , que significa "peor". Fue utilizado por primera vez por los críticos jesuitas del Cándido u Optimismo de Voltaire en 1759 . Voltaire ridiculizó la filosofía de Leibniz , quien afirmaba "el mejor (óptimo) de todos los mundos posibles". En sus ataques a Voltaire, la Revue de Trevou jesuita lo acusó de pesimismo [2] .

Pesimismo filosófico

El pesimismo filosófico no es un estado de ánimo o disposición psicológica, sino una cosmovisión o ética que busca enfrentar las realidades desagradables percibidas del mundo y eliminar las esperanzas y expectativas irracionales (como la idea de progreso y la creencia religiosa) que pueden conducir a consecuencias indeseables. En la filosofía occidental, el pesimismo filosófico no es un único movimiento coherente, sino un grupo de pensadores vagamente conectados con ideas similares [2] .

Los pesimistas filosóficos son a menudo nihilistas existenciales , creyendo que la vida no tiene un significado o valor intrínseco. Los principales temas del pesimismo filosófico fueron introducidos por primera vez por Jean-Jacques Rousseau , a quien se ha llamado "el patriarca del pesimismo" [2] . Entre los autores de los siglos XIX y XX de los que se puede decir que expresan puntos de vista pesimistas en sus obras o están influenciados por filósofos pesimistas, se pueden señalar escritores como: Charles Baudelaire [3] , Samuel Beckett [4] , Gottfried Benn [5 ] , Jorge Luis Borges [6] , Charles Bukowski , Dino Buzzati [7] , Lord Byron [8] , Louis-Ferdinand Celine [9] , Joseph Conrad [10] , F. M. Dostoyevsky [2] , Mihai Eminescu [11] , Sigmund Freud [12] , Thomas Hardy [13] , Sadegh Hedayat [14] , H. F. Lovecraft [15] , Camilo Pessanha , Thomas Mann [2] , Edgar Saltus [16] y James Thomson [17] . Entre los autores de finales del siglo XX y principios del XXI de los que se puede decir que expresan o exploran el pesimismo filosófico se encuentran: David Benatard [18] , Thomas Bernhard [19] , Friedrich Dürrenmatt [20] , John Gray [21] , Michel Houellebecq [ 22] , Alexander Kluge , Thomas Ligotti [15] , Cormac McCarthy [23] , Eugene Tucker [24] y Peter Wessel Zapffe [25] .

Schopenhauer y Eduard von Hartmann

La forma más nueva de pesimismo absoluto (de Schopenhauer y E. Hartmann) tampoco proporciona ninguna base para convertir el mal en algún tipo de atributo trascendente del ser. También aquí el mal se reduce al sufrimiento mismo, el sufrimiento existe realmente sólo en la medida en que es reconocido -y la conciencia para la filosofía de P. no es más que un fenómeno cerebral (Gehirnphänomen) y, por lo tanto, sólo es posible para los organismos que tienen un sistema nervioso y sufren con un cierto grado de irritación los nervios sensoriales. En consecuencia, el sufrimiento de cada ser está limitado por los límites de su existencia corporal dada y cesa por completo con la destrucción del organismo en la muerte.

Schopenhauer y Hartmann hablan mucho sobre el "sufrimiento del mundo", pero es desde su punto de vista que esto solo puede ser una figura retórica, porque el mundo, es decir, su único principio metafísico: "voluntad", "inconsciente", etc. .- no puede sufrir: para ello tendría que tener al menos sus propios nervios sensoriales y cerebro, que no tiene. Lo universal no puede sufrir; sólo el individuo sufre en su encarnación orgánica, destruido por la muerte. El sufrimiento realmente existente se limita solo al área de la conciencia: personas y animales; todos estos seres sufren, pero cada uno por separado, y el sufrimiento de cada uno termina por completo con el fin de su vida.

Si Schopenhauer tiene razón en que no se puede sentir, imaginar, conocer "fuera de la propia piel", entonces es igualmente imposible sufrir fuera de estos límites; por lo tanto, el sufrimiento de los demás sólo puede ser doloroso para cada uno a través de su reflejo en los límites de su "piel", es decir, a través de su cuerpo, y desaparecer por completo con su muerte. Así, el Pesimismo incondicional, ni en su forma india antigua ni en su nueva forma germánica, es capaz de despojar a la muerte de su significado como liberadora final de las desdichas de la vida, y desde este punto de vista, lógicamente nada impide que nadie acelere tal liberación. a través del suicidio.

Los intentos de Schopenhauer y Hartmann de rechazar esta conclusión por su extrema debilidad confirman su inevitabilidad. El primero dice que el suicidio es un error, porque no destruye la esencia del mal (lo hará el mundo), sino sólo el fenómeno. Pero ningún suicida se propone una tarea tan absurda como la destrucción de la esencia de las cosas. Como fenómeno de sufrimiento, quiere deshacerse de su vida como fenómeno de dolor, y sin duda lo logra, desde el punto de vista del mismo Schopenhauer, quien, a pesar de su pesimismo, no puede afirmar que los muertos sufren.

Hartmann, reconociendo plenamente que el fin último es precisamente el suicidio, exige que el hombre individual, en interés de la humanidad y del universo, se abstenga del suicidio personal y dedique sus energías a preparar los medios para ese suicidio colectivo universal con el que se materializan los hechos históricos y cósmicos. el proceso debe terminar. Este es el deber moral más alto, mientras que suicidarse para deshacerse del propio sufrimiento es característico de las personas que se encuentran en el nivel más bajo de ética eudemonista. Esto último, por supuesto, es cierto, pero su propio principio de pesimismo incondicional excluye lógicamente cualquier otra ética.

Si de lo que se trata es de abolir la existencia atormentadora, entonces no hay forma de probarle razonablemente a nadie que debería tener en mente no sus propios tormentos realmente experimentados, sino los supuestos tormentos de esa descendencia lejana que será capaz de un acto de acción colectiva. suicidio; y para esos futuros pesimistas, el actual suicidio personal de un sujeto dado puede ser (en el sentido de Hartmann) útil como ejemplo a seguir, pues es claro que si cada uno se suicida, entonces se logrará el objetivo común. De hecho, el pesimismo incondicional, como apareció originalmente, y hasta el final sigue siendo solo el fruto de la sensualidad saciada. Este es su verdadero significado y su limitación. Una evaluación justa de la vida material, que, tomada por separado, es sólo "los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida", lleva a la mente pensante a la verdadera conclusión de que "el mundo entero está en el mal". ”, y este es el final de la verdad del pesimismo.

Pero cuando una persona que ha conocido hasta la saciedad la insatisfacción de la vida carnal y no está animada por un interés predominante en otra cosa, mejor, generaliza y amplía ilícitamente el resultado negativo de su experiencia, entonces en lugar de una verdadera actitud pesimista hacia el uno- lado la dirección material de la vida, se obtiene una falsa afirmación de que ella misma la vida, el mundo mismo y el ser mismo son el mal y el tormento. En este principio de pesimismo incondicional, 1) el mal moral no se distingue del sufrimiento y la angustia, ni del mal físico, y 2) el mal, tan vagamente entendido, se toma como el verdadero principio fundamental de todo ser, que no sólo no se funda en cualquier cosa, pero también conduce a absurdos evidentes. Así, aplicando consecuentemente este punto de vista, habría que reconocer la enfermedad como un estado normal permanente, y la salud como una anomalía accidental e incomprensible; pero en este caso no notaríamos la enfermedad y sentiríamos dolorosamente la salud como una violación de la norma; mientras tanto, por el contrario, la salud no suele ser percibida por nosotros precisamente como un estado primario y normal, mientras que la enfermedad es dolorosamente reconocida como una desviación incidental y accidental de la norma. El pesimismo incondicional en la esfera moral también conduce a absurdos similares.

A veces se llama pesimismo a cualquier visión que reconozca la realidad y la importancia del mal en el mundo, pero sólo como un factor secundario, condicionado y superado de la existencia humana y natural. Tal pesimismo relativo se encuentra en muchos sistemas filosóficos y en la mayoría de los religiosos; pero no puede considerarse fuera de la conexión general de una u otra cosmovisión, en la que entra como uno de los elementos constitutivos.

En los últimos días de la vida de Schopenhauer y en los años posteriores a su muerte, el pesimismo post-Schopenhauer se convirtió en una "corriente" bastante popular en la Alemania del siglo XIX [26] . Sin embargo, fue recibido con desdén por otras filosofías populares de la época, como el hegelianismo , el materialismo , el neokantismo y el positivismo emergente . En una era de revoluciones venideras y nuevos descubrimientos en la ciencia, la naturaleza humilde y progresista del pesimista típico fue considerada como un detrimento para el desarrollo social. Para responder a esta creciente crítica, un grupo de filósofos fuertemente influenciados por Schopenhauer (algunos de los cuales incluso lo conocieron personalmente) desarrollaron su propia forma de pesimismo. Pensadores como Julius Bansen , Carl Robert Eduard von Hartmann , Philipp Mainländer y otros transformaron el idealismo trascendental de Schopenhauer en lo que Frederick C. Beiser llamó realismo trascendental [27] [28] .

Véase también

Notas

  1. (ver Progreso ).
  2. 1 2 3 4 5 Dienstag, Joshua Foa. Pesimismo: Filosofía, Ética, Espíritu. - Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 2009. - Pág. 9. - ISBN 978-0-6911-4112-1 .
  3. Marinoni, A. (1913). "La poesía de Charles Baudelaire" . La revisión de Sewanee . 21 (1): 19-33. ISSN  0037-3052 . JSTOR27532587  . _
  4. McDonald, Ronan. Más allá de la tragedia: Samuel Beckett y el arte de la confusión // Tragedia y literatura irlandesa  : [ ing. ] . - Palgrave Macmillan Reino Unido, 2002. - P.  127-171 . - ISBN 978-1-4039-1365-4 . -doi : 10.1057 / 9781403913654_4 .
  5. Eykman, Christoph (1985), Tymieniecka, Anna-Teresa, ed., Thalassic Regression: The Cipher of the Ocean in Gottfried Benn's Poetry , Analecta Husserliana, Springer Holanda, p. 353–366, ISBN 978-94-015-3960-9 
  6. Santis, Esteban (2012-05-01). “Hacia lo finito un caso contra el infinito en Jorge Luis Borges” . Él 1990-2015 . Archivado desde el original el 2020-10-01 . Consultado el 26 de mayo de 2020 . Parámetro obsoleto utilizado |deadlink=( ayuda )
  7. ↑ Zanca, "Poem Strip" de Valentina Dino Buzzati . Palabras sin Fronteras (enero de 2010). Consultado el 24 de abril de 2020. Archivado desde el original el 21 de julio de 2020.
  8. Wieman, Henry N. (1931). Tsanoff, Radoslav A., ed. "La paradoja del pesimismo" . El Diario de la Religión . 11 (3): 467-469. DOI : 10.1086/481092 . ISSN  0022-4189 . JSTOR1196632  . _
  9. La correspondencia seleccionada de Louis-Ferdinand Céline  . El tren de Brooklyn (5 de junio de 2014). Consultado el 24 de abril de 2020. Archivado desde el original el 9 de junio de 2020.
  10. Joseph Conrad: A Writer's Writer , Christian Science Monitor  (22 de abril de 1991). Archivado desde el original el 6 de agosto de 2020. Consultado el 26 de mayo de 2020.
  11. Tappe, ED (1951). "El Centenario de Mihai Eminescu". Revisión eslava americana y de Europa del Este . 10 (1): 50-55. DOI : 10.2307/2491746 . ISSN  1049-7544 . JSTOR  2491746 .
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  25. Tangenes, Gisle R. La vista desde el monte Zapffe . Filosofía ahora (marzo-abril de 2004). Consultado el 24 de abril de 2020. Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2021.
  26. Monika Langer, Nietzsche's Gay Science: Dancing Coherence , Palgrave Macmillan, 2010, p. 231.
  27. Beiser, Frederick C., Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, p. 40).
  28. Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, p. 213 norte. treinta.

Literatura