Shorinji Kempo (少林寺 拳法 Sho: rin-ji Kempo: , Shōrin-ji Kempō) es un sistema de defensa personal, desarrollo espiritual y educación física, que fue creado en 1947 por el maestro Nakano Michiomi (1911-1980), más conocido bajo el seudónimo de So Doshin .
El sistema llamado oficialmente Shorinji Kempo por So Doshin en 1947 se basó en la enseñanza de Bodhidharma de que una salud de hierro, un espíritu inquebrantable y una disposición pacífica son necesarios en igual medida para alcanzar la iluminación. A su vez, la adquisición de estos “tres tesoros” es posible a través de la práctica de artes marciales , ejercicios de respiración - meditación , conocimiento de la verdadera esencia del budismo y seguimiento de sus preceptos en tu vida diaria.
El número total de personas que practican Shorinji Kempo es ahora más de 2 millones de personas, unidas en más de tres mil clubes. En 1974, se creó la Organización Mundial Shorinji Kempo (Shorinji Kempo Sekai Rengo), que ahora incluye 37 países, incluidos Australia , Alemania , Indonesia , España , Italia , Canadá , Singapur , EE . UU ., Francia , Ucrania , Chile , Rusia y otros países . .
Este sistema se puede comparar con una lámpara de pie sobre tres patas, que simboliza la mente, el cuerpo y la energía:
La sección goho incluye varias acciones defensivas como esquivar, esquivar, zambullirse, volteretas, saltos, bloqueos y contraataques, realizadas en respuesta a los ataques del oponente. Este apartado es en muchos aspectos similar al boxeo y al kárate , pero hay aún más diferencias, y la principal es el comportamiento mucho más natural del luchador: la técnica “ tameshiwari ” (romper objetos sólidos) no está incluida aquí. Desde el punto de vista de So Doshin , esta técnica no se corresponde con la realidad del combate, donde el oponente no es tan duro como un ladrillo o una tabla, y al mismo tiempo se mueve y trata de esquivar los golpes. Sin embargo, los resultados de aplicar técnicas de goho pueden ser bastante devastadores.
" Juho ": un método de suavidad, que significa realizar varios lanzamientos y agarres dolorosos, liberarse de agarres y contraataques, estrangulación, etc. Estas técnicas se pueden realizar casi sin dolor para el enemigo y pueden ir acompañadas de daños en el articulaciones y ligamentos, dolor de choque . El grado de dolor e impacto traumático en el enemigo está determinado por el grado de su propia agresividad.
El método de autorregulación " seiho " combina la práctica de sentarse y la meditación dinámica , la práctica de la relajación , la acupresión y el automasaje , métodos para ponerse instantáneamente en un estado de máxima preparación para el combate. Esto también incluye métodos de reanimación y recuperación al influir en los canales y centros de energía del cuerpo humano.
El primero de los principios del Shorinji Kempo es: “ cuerpo y espíritu son uno” (ken zen ichinyo). Implica la necesidad de mejorar tanto el cuerpo como el espíritu al mismo tiempo, la unidad del equipo militar y la moral. Esto es muy importante, aunque solo sea porque incluso las artes marciales orientales en muchos casos olvidan su base espiritual (es decir, religioso-filosófica). Esto es especialmente evidente en las artes marciales , cuando los atletas físicamente superdesarrollados sufren lesiones y enfermedades debido a que su psique y sistema nervioso no están entrenados. Tal es el precio inevitable por descuidar la fe en un significado superior, las meditaciones y los ejercicios de respiración. Al mismo tiempo, el solo desarrollo de cualidades espirituales sin entrenar el cuerpo hace que una persona sea físicamente débil y, por lo tanto, indefensa frente a un agresor sin alma con músculos de acero.
El desarrollo armonioso del espíritu y del cuerpo es imposible sin observar los tres mandamientos: ser benévolo, ser sabio y ser valiente. Ser benévolo significa respetar la vida en todas sus formas y manifestaciones, y especialmente respetar la vida humana, la más preciosa y única del universo. La sabiduría reside en la serenidad, la misericordia, el respeto y la confianza en las personas y en todos los demás seres vivos. Y, finalmente, el coraje le permite a una persona realizar su potencial, realizar planes y sueños, superar varios obstáculos, incluso resistir con éxito cualquier ataque. Y para que todo esto sea posible, se requiere buena salud .
La realización de las cualidades mencionadas no es más que el auto-desarrollo, predicado por Shakyamuni (Buda). Él dijo: “En primer lugar, conviértete en un apoyo para ti mismo. Conviértete en un apoyo para ti mismo, ayuda a otros a establecerse. Otro principio importante del Shorinji Kempo se formula de la siguiente manera: “la fuerza y el amor no se contradicen” (riki ai funi). Justifica la elección de las artes marciales como un medio de superación personal. En consecuencia, surge la pregunta de las diferencias entre el Shorinji Kempo del deporte (artes marciales) y del karate tradicional.
Un atleta se somete a un entrenamiento intenso y duro para lograr la victoria individual o por equipos en las competencias que se desarrollan de acuerdo con ciertas reglas y bajo el control de los jueces. Sin embargo, el deseo de ganar a menudo conduce a una violación del requisito olímpico de honestidad, al uso de técnicas prohibidas, dopaje , presión mental y de otro tipo sobre el oponente, y cargas exorbitantes en el proceso de entrenamiento. Como resultado, pasa a primer plano el principio de "victoria a toda costa", cuya implementación está asociada con la destrucción de la salud del atleta y su degradación moral y psicológica. En este caso, no hay lugar ni para la superación personal ni para ayudar a otro (el oponente, como se desprende del propio término, está lejos de ser un socio).
En el karate tradicional , los métodos de entrenamiento son muy similares a los utilizados en Shorinji Kempo. Sin embargo, sus objetivos son diferentes. Una victoria sobre un oponente en kárate significa matarlo o herirlo , y el duelo en sí se lleva a cabo sin jueces y sin reglas de ningún tipo. El objetivo de la Lucha en Shorinji Kempo está determinado por el significado ahora medio olvidado del jeroglífico "u" (en japonés "bu"): no sólo " arte marcial , destreza militar, gloria", sino también "pacificar, acariciar, caricia". Para entender cómo se combinan significados tan diferentes, uno debe observar el contorno de este jeroglífico . Entonces puedes ver que simboliza la detención del movimiento de dos copias dirigidas una contra la otra. Así, el verdadero significado del jeroglífico "u" (o "bu") es detener la pelea entre dos rivales, someterlos.
Para hacer esto, las exhortaciones o los gritos no son suficientes, se necesita una gran fuerza y la más alta habilidad, con el fin de adquirir los seguidores de Shorinji Kempo que entrenan. De lo anterior se sigue el siguiente principio: "no matar, sino revivir al enemigo". Es necesario no matar ni herir al enemigo, sino hacerle sentir la debilidad de su cuerpo y de su espíritu, pensar en su imperfección, darle la oportunidad de emprender el camino verdadero. En este sentido, Shorinji Kempo es similar al aikido : el oponente debe sentirse impotente ante el kenshi , convencido "en su propia piel" de la inutilidad de la agresión y la superioridad del humanismo .
El elemento central son círculos dobles, so-en, ubicados de tal manera que están parcialmente entrelazados entre sí, expresando la armonía del Yin y el Yang, el Poder y el Amor. Los escudos ubicados alrededor de la circunferencia simbolizan la protección de la Verdad, la Enseñanza y la Justicia. Cuatro puntos en el centro de cada uno de los escudos reflejan las ideas orientales del Cielo y la Tierra, Yin y Yang. Los círculos son una representación del Manji (esvástica) en su forma más elevada y absoluta. Manji expresa comienzos auspiciosos, la fuente de vida y la fluidez del universo. Básicamente, los símbolos omote manji y ura manji se usaban en pares y denotaban armonía. Omote manji simboliza el amor y la misericordia, ura manji simboliza la fuerza y la inteligencia. En Shorinji Kempo, estos elementos se presentan como armoniosos y unidos, y la esencia misma del pensamiento y la acción, como una forma de existencia humana. Y este no es otro que Riki Ai Funi (Poder y Amor son inseparables). En Shorinji Kempo, desde el principio, el símbolo omote manji se colocó en el pecho del uniforme de entrenamiento del kenshi. Sin embargo, en algunos países no podemos usar el Manji ya que puede recordar a algunas personas la esvástica del Partido Nazi de Alemania.
En los dojos japoneses de Shorinji Kempo siempre están presentes ambas versiones del manji, zurdo y diestro, siendo el primero de ellos el principal, y el segundo confirmando al primero. Entonces Doshin lo explicó de esta manera: “Los principios de justicia, no confirmados por la fuerza, son impotentes; una fuerza que no sigue los principios de la justicia- robo y violencia . En otras palabras, el mal que objetivamente existe como violencia, crueldad , arrogancia , impunidad , etc., no puede ser detenido solo por persuasión, apelaciones, condena moral. A él debe oponerse una fuerza que actúe en nombre de la armonía y la justicia.
El sistema de clasificación en Shorinji Kempo es similar al karate. El nivel preparatorio está indicado por rangos ( kyu ) del 8 al 1 en niños y del 6 al 1 en adultos. Los poseedores del 8.º y 7.º "kyu" llevan un cinturón amarillo, el 6.º, 5.º, 4.º "kyu" - verde, y el 3.º, 2.º y 1.º - marrón. Luego siguen los títulos de maestría ( dans ), del primero al noveno, todos los titulares de los cuales usan el mismo cinturón negro. Sin embargo, los grados "kyu" y "dan" caracterizan solo los niveles técnicos. El nivel espiritual y teórico en la ropa no se indica de ninguna manera, pero son primordiales a la hora de aprobar los exámenes y también hay una cierta gradación de “iniciación”. Liderar una rama (ser sensei) está permitido si tienes 3er dan. Esta es una condición muy importante, porque es peligroso confiar la educación tanto de niños como de adultos a una persona que no tiene el nivel necesario de perfección espiritual, técnica y física. En el "mejor de los casos", esa persona distorsionará la técnica de la escuela, en el peor de los casos, destruirá la salud y arruinará las almas de las personas que confían en él.
La evaluación del nivel de desarrollo de cada uno de los "kenshi" se lleva a cabo en los exámenes realizados en los intervalos necesarios para alcanzar el siguiente nivel. Naturalmente, cuanto más alto sea este paso, más tiempo se requiere para acercarse a él. El examinado presenta una tarjeta de identificación personal de un miembro de la federación japonesa (o extranjera), un recibo de pago de gastos y luego toma el examen teórico. Solo después de su finalización exitosa se permite el examen técnico. Incluye: demostración de técnica básica ( kihon ), trabajo en pareja, duelo libre ( randori ) y ( kumiembu ). Se evalúa la pureza de la ejecución de las técnicas, su rapidez y grado de realidad. Los exámenes para las categorías de "kyu", para el primer y segundo dan se toman directamente en las sucursales de la federación (es decir, directamente en los clubes) a sensei. A partir del grado de 3er dan, el examen solo se puede realizar en el centro principal de Shorinji Kempo - "hombu dojo", ubicado en la pequeña ciudad de Tadotsu ( Prefectura de Kagawa ), en la isla de Shikoku . Por recomendación del jefe de rama, o por decisión de la comisión, al kenshi se le otorga el siguiente grado, y en confirmación de esto recibe un certificado con el sello personal del jefe de la Organización. Esta es una tradición que se remonta al Monasterio Shaolin y las escuelas chinas asociadas a él por su origen.
Cada nuevo grado es una iniciación a nuevas y sorprendentes técnicas y formas de influir en una persona. Baste decir que el dueño del 1er dan conoce menos de la mitad de todas las técnicas y métodos de Shorinji Kempo. Después de alcanzar este nivel, el kenshi debe realizar periódicamente cursos de perfeccionamiento, que se realizan dos veces al año en Hombu. Las clases allí incluyen el estudio de métodos para influir en los puntos de energía y meridianos, así como métodos de "revitalización".
Un testigo presencial declara: “Vi con mis propios ojos cómo el maestro llamó a uno de los cadetes y con un rápido y ligero movimiento de su palma abierta lo golpeó con un mordisco en la parte posterior de la cabeza. Las piernas del cadete se doblaron, palideció bruscamente, cayó al suelo y se congeló sin moverse. Luego el maestro lo sentó en el suelo, apoyándolo con las rodillas, y presionó con los dedos en algunos puntos cerca de las orejas. El cuerpo del cadete se estremeció, abrió los ojos, sacudió la cabeza y diciendo "arigato" (gracias) se puso de pie.
Para lograr tales resultados, no es necesario golpear makiwara con los puños , no es necesario romper tejas o ladrillos. Por cierto, con respecto a romper ladrillos, So Dosin dijo una vez: “Es mejor cubrir el techo con él que romper tejas. En lugar de romper ladrillos, es mejor construir una casa con ellos. Sin embargo, es importante que solo las personas espiritualmente perfectas y con un alto nivel de moralidad conozcan las técnicas más efectivas. Esta es la garantía de que servirán a una causa justa. Si los delincuentes utilizan estos métodos, no terminará en problemas. Por lo tanto, en el Shorinji Kempo, como en el antiguo Shaolin, opera el principio de “no sacar la puerta” (mongai fushutsu), es decir, el principio de no revelación de lo que se está estudiando. Se cree que en esos 15-20 años que tarda de media en alcanzar el nivel de 5º dan, el kenshi comprende la cosmovisión de Buda y Bodhidharma, la esencia de la enseñanza Kongozen , a tal punto que se puede empezar a iniciarlo. en el mundo de las técnicas secretas recopiladas por So Doshin veinte años en China.
Una de las características más esenciales de Shorinji Kempo es entrenar con un compañero. Si en el karate japonés y en el wushu chino el entrenamiento se basa en la práctica de ejercicios formales ( "kata" o "taolu" ), entonces aquí no existe tal forma de estudiar la técnica de la escuela o estilo y mejorar el nivel de habilidad. . La principal técnica metodológica es el desarrollo de “kumiembu”, que consiste en varias docenas de técnicas de goho y juho realizadas juntas a alta velocidad y con gran precisión. El atacante (siega) lleva a cabo un ataque real (golpe o agarre), y el defensor (shusya) debe bloquear-contraatacar instantáneamente, agarrar dolorosamente, lanzar o sostener. Los contadores, a diferencia de los ataques, están controlados, de lo contrario las lesiones serían inevitables. Ganar/perder no está determinado. Se evalúa la precisión del rendimiento técnico, la velocidad y el grado de realidad.
Cuando se demuestra la técnica de kumiembu en el examen, se otorgan puntos y ambos compañeros a la vez. Si uno de ellos comete un error, entonces la puntuación se reduce para ambos. El significado de este enfoque es que ninguna persona puede vivir sola, y mucho menos mejorar. Definitivamente necesita un compañero que sepa y sepa más que él para seguirlo: "El ciego no sacará al ciego del bosque, ambos caerán en el pozo". En los ejercicios conjuntos, ambos compañeros aumentan su nivel técnico: "Yo me vuelvo fuerte y tú te vuelves fuerte". En este caso, 1 + 1 no es igual a 2, sino más. El individualismo , esforzarse por ser fuerte solo "para uno mismo", las tendencias del "tigre solitario" están excluidas en Shorinji Kempo. Dentro de los límites de la Organización Mundial, todos sus adherentes son hermanos y amigos, no rivales.
Es por eso que So Doshin definió el camino del kempo como "implementación" (llegar a ser) a través de la asistencia mutua, ayudándose a uno mismo ya los débiles. La asistencia mutua es una fuente de desarrollo para cada persona, grupo de personas, sociedad en su conjunto. La asistencia mutua simboliza el saludo tradicional de Shorinji Kempo: doblar las palmas hacia arriba con los dedos a la altura de los ojos, con el cuerpo en posición vertical, lo que significa "la mitad de la felicidad para mí, la mitad para ti". Al mismo tiempo, esta posición demuestra respeto por la pareja manteniendo la propia dignidad (¡sin inclinarse!). Entonces, Doshin creía que la difusión del Shorinji Kempo en todo el mundo ayudaría a construir una sociedad ideal basada en el respeto entre las personas.