Trono de loto

El trono de loto ( plataforma de loto ) es una flor de loto estilizada utilizada en el arte asiático como asiento o base para una figura. Es un pedestal común para figuras divinas en el arte budista e hindú , y también se usa a menudo en el arte jainista . [1] Con origen en el arte hindú , siguió a las religiones indias , en particular al este de Asia .

La forma del trono varía, pero siempre simboliza la apertura de la flor de la Nelumbo Nucifera , el loto indio . En algunas leyendas budistas, un pequeño Buda apareció de una flor de loto. El loto indio es una planta acuática similar al nenúfar , aunque en realidad no está estrechamente relacionado con él. Entre otras características inusuales, Nelumbo Nucifera tiene una propiedad especial de repelencia al agua conocida como efecto loto o ultrahidrofobicidad . El simbolismo del loto también radica en que se eleva por encima del medio acuático en el que vive y no es contaminado por él, lo que sirve de modelo a los budistas. [2] Según el canon Pali , el mismo Buda originó esta metáfora tan repetida en el Agguttara nikaya , diciendo que la flor de loto surge del agua sucia, sin mancha, tal como él (el Buda) surge de este mundo, libre de impurezas. que se menciona en el sutra . [3]

En sánscrito , un trono se llama padmasana ( sct. पद्मासन , asana es el nombre común para las posturas sentadas), que también es el nombre de la posición de loto en la meditación y el yoga , o padmapita : [4] padma significa loto, pita significa base o pedestal. [5]

Historia

El más antiguo de los Vedas , el Rig Veda , describe a los dioses observando el nacimiento de Agni , el dios del fuego, sentado sobre flores de loto, así como el nacimiento de Vasishta . [6] En la mitología hindú, la deidad principal, Brahma , surgió de un loto que crecía en el ombligo de Vishnu . [7]

En el arte, la forma de la flor de loto apareció por primera vez como base para las raras imágenes tempranas de Lakshmi del siglo II a. ANTES DE CRISTO.; muchos o la mayoría de ellos pueden tener un contexto budista. [8] Sin embargo, se vuelve común para las figuras de Buda sentadas en el arte greco-budista de Gandhara a finales del siglo II o III a. ANUNCIO [9] Es posible que haya llegado al Deccan a finales del siglo II. [10] En algún momento, probablemente alrededor del año 200 y antes de su muerte alrededor del año 250, el pensador budista Nagarjuna invocó a un monarca budista desconocido, muy probablemente del Deccan, para:

... Construya con todos los materiales valiosos

Imágenes de Buda bellamente proporcionadas

Bien construido y sentado sobre lotos... [11]

Presumiblemente, esta iconografía fue relevante en ese momento. No queda claro en la narración si se referían a esculturas, pinturas o ambas. [12]

El arte budista primitivo puede representar específicamente el segundo de los Milagros Gemelos en la leyenda de la vida de Buda. En algunos relatos de esto, mientras participaba en un concurso con hechiceros, Buda se multiplicó en otros cuerpos que se sentaban o se paraban sobre flores de loto. [13] Llegó a usarse para otras figuras budistas y se adoptó para otras deidades hindúes además de Lakshmi .

Formulario

La forma del trono en el arte ha evolucionado bastante lejos del original. La escultura histórica utiliza muy a menudo un pedestal o trono de "doble loto" ( vishvapadma ), que está dividido en dos partes por una línea horizontal. [14] Muy a menudo, los pétalos se elevan hacia arriba y hacia abajo desde la línea divisoria, pero a veces la parte superior del trono presenta una cabeza de semilla que sobresale con una parte superior plana y, a veces, con agujeros de semillas como base para la figura. [15] Es posible que la dualidad del trono de loto provenga del loto de Bingdi , un tipo especial de loto con dos flores en cada tallo, pero esta conexión no es obvia. En el arte visual de Asia oriental , así como en las pinturas hindúes contemporáneas, el trono de loto a menudo se representa de manera más realista en términos de su forma (aunque obviamente no en su tamaño).

Representando toda la planta

La gran mayoría de los tronos de loto representan una flor aislada o un grupo de flores como base para las figuras. Pero a veces hay imágenes más completas de plantas. El famoso relieve del siglo XVI. Gaja-Lakshmi en la cueva de Ellora muestra un estanque con hojas de loto y flores en flor. [dieciséis]


Otras composiciones muestran tallos, capullos y flores junto a la figura principal. [17] Pueden terminar en una flor que sostiene la figura principal, [1] especialmente si se trata de Avalokitesvara o Vishnu del siglo V o VI (ambos también tienen el epíteto Padmapani, "soporte del loto"), [18] o en otra loto del trono, al que se extiende la mano de la figura principal, cuya mano demuestra el gesto mudra . Alternativamente, los tallos pueden elevarse para sostener tronos de loto debajo de figuras más pequeñas, como en una placa de terracota de principios del siglo I a. BC, que se muestra arriba, donde los tallos se elevan desde un lado para sostener a los elefantes que glorifican a Gaya Lakshmi. [7] El relieve en piedra Sanchi que se muestra en la foto tiene una composición similar con la Reina Maya, madre de Buda . Por encima o por debajo del agua, los tallos pueden estar sostenidos por pequeñas figuras naga . [19]

La planta del trono de loto a menudo se ve como creciendo fuera del océano cósmico. En algunas de las imágenes, las flores están bajo el agua y el tronco representa el eje del mundo . [veinte]

Notas

  1. 1 2 amigo, 39
  2. Pal, 39–42; Coomaraswamy, 21; Krishan y Tadikonda, 65; Rodrigues
  3. Pal, 39–40; Coomaraswamy, 21; los textos son: AN 10.81, "Bāhuna suttaṃ"; AN 4.36, "Doṇa suttaṃ".
  4. Jansen, 18
  5. amigo, 45
  6. Coomaraswamy, 18–19; amigo, 40
  7. 1 2 3 amigo, 40
  8. Coomaraswamy, 22; Krishan & Tadikonda, 78, nota 89
  9. Moore y Klein, 149; Krishan y Tadikonda, 65
  10. Pal, 41; Walser, 80-87
  11. Walser, 80, 86–87 para la fecha
  12. Walser, págs. 81–83
  13. Krishan y Tadikonda, 67
  14. Lerner y Kossak, núms. 68, 84, 88, 89, 92, 94, 97, 101 (para vishvapadma ), 110, 111, 113, etc.
  15. Lerner y Kossak, núms. 133, 139, 140; Hāṇḍā, Omacanda, Gaddi Land in Chamba: Its History, Art & Culture: New Light on the Early Wooden Temples , 78–79, 2005, Indus Publishing, ISBN 8173871744 , 9788173871740, Google Books Archivado el 27 de noviembre de 2021 en Wayback Machine
  16. Miguel, 362
  17. Lerner y Kossak, núms. 116, 117, 119
  18. amigo, 41
  19. Coomaraswamy, 53
  20. Coomaraswamy, 20, 53–55

Enlaces