Krsna

La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 26 de marzo de 2021; las comprobaciones requieren 22 ediciones .
Krsna
Skt. Skt
. 𑖎𑖴𑖬𑖿𑖜
Mitología indio
terreno Vaikuntha , Goloka (como deidad), Brindaban , Gokul , Dwarka (en la Tierra)
Piso masculino
Dinastía Yadavas
Padre Vasudeva
Madre Devaki
Hermanos y hermanas Subhadra y Balarama
Esposa Rukmini , Rohini [d] [1] , Kalindi [d] , Mitravinda [d] , Nagnajiti [d] , Bhadra [d] , Lakshmana [d] , Satyabhama y Jambavati [d] [2]
Niños Pradyumna , Sambhu , Bhanu y miles de otros
identificaciones Vishnu , Swayam-bhagavan y Brahman (en el krishnaísmo )
 Archivos multimedia en Wikimedia Commons

Krishna ( Sct . कृष्ण , IAST : kṛṣṇa ) es una deidad en el hinduismo , el octavo avatar de Vishnu en Vishnuism , una de las deidades hindúes más populares [3] . En el krishnaísmo , es reverenciado como la manifestación suprema y original de Dios , la fuente de todos los avatares.

Según los textos sagrados hindúes , a finales del IV milenio antes de Cristo. mi. Krishna descendió a la tierra desde el mundo espiritual , habiendo nacido en la ciudad de Mathura [4] [5] . Su misión fue la restauración de los principios religiosos y la manifestación de Sus pasatiempos espirituales [6] . La vida, los hechos y las enseñanzas de Krishna se describen en escrituras hindúes como los Puranas ( Bhagavata Purana , Brahmavaivarta Purana y Vishnu Purana ), Harivamsha y Mahabharata . En estos textos, Krishna aparece en varias formas: un niño Dios encantador y juguetón , un pastorcillo de vacas alegre y despreocupado , un amante ideal, un héroe guerrero divino y la deidad suprema [7] [8] [9] . En el arte hindú, Krishna se representa como un pastorcillo que toca la flauta en compañía de su amada pastorcilla Radha y otras gopis , o como un joven príncipe guerrero que da instrucciones filosóficas a su amigo caballero Arjuna en el Bhagavad Gita [ 10] .

La evidencia más temprana de la existencia del culto a Krishna se remonta a los siglos V  - IV a.C. mi. [11] [12] [13] En el siglo IX , el krishnaísmo se había generalizado en el sur de la India . En el norte de la India , en el siglo XII , se formaron varias tradiciones del krishnaísmo y aparecieron cultos regionales de formas de Krishna como Jagannatha (en Orissa ), Vithoba (en Maharashtra ) y Srinathji (en Rajasthan ) [14] . A partir de la década de 1960, el krishnaísmo también se extendió hacia Occidente y el territorio de la antigua URSS, principalmente debido a la prédica de Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) y la organización religiosa " Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna " fundada por él en 1966 . que representa la tradición de Gaudiya Vaishnavism .

Etimología y nombres

Traducida literalmente del sánscrito , la palabra krishna ( IAST : kṛṣṇa ) significa "negro", "oscuro" o "azul oscuro" [15] [16] [17] . Según obsoleto hipótesis, la piel oscura de Krishna atestigua el origen autóctono, no ario, de la imagen de la deidad [18] . La palabra está relacionada con el prusiano. kirsnan , rus. negro , praslav. *čьrnъ , "negro", lit. keršas "abigarrado" [19] . En el murti , Krishna se representa con mayor frecuencia en negro (rara vez en blanco o azul), y en la pintura se lo representa principalmente con piel azul o azul oscuro. En el Brahma-samhita , el color de la piel de Krishna se describe como "que tiene el tono de las nubes azules" [20] . La comparación de la nube y Krishna sobre la base del color es tradicional en la poesía india.

Krishna también es conocido por otros nombres y títulos que reflejan sus diversas cualidades y atributos. Govinda y Gopala se encuentran entre los nombres más comunes que se refieren a la imagen de Krishna como pastor de vacas. Algunos de los nombres de Krishna tienen significados especiales en ciertas regiones de la India . Un ejemplo es el nombre Jagannath , que es especialmente popular en Orissa .

Diferentes tradiciones en el hinduismo interpretan el significado de los nombres de Krishna de diferentes maneras. Por ejemplo, los comentaristas del Vishnu Sahasranama dan una explicación detallada de cada uno de los 1000 nombres de Vishnu , que también son nombres de Krishna. En Mahabharata 5.71.4, Udyogaparva divide el nombre "Krishna" en dos partes krish IAST : kṛṣ e IAST : ṇa , donde el significado de la raíz verbal krish se interpreta como bhu IAST : bhū "ser", "tierra", y en IAST : ṇa interpretado como nirvrti IAST : nirvṛti "bienaventuranza". En la tradición Gaudiya Vaishnava , el fundador del Movimiento de Conciencia de Krishna, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , le dio un significado básico similar al nombre de Krishna como "totalmente atractivo" [21] [22] . El texto 5.71.4 mencionado anteriormente del Mahabharata también se cita en una de las escrituras principales de Gaudiya Vaishnava: Chaitanya-charitamrta . Bhaktivedanta Swami Prabhupada en su comentario explicó el significado de bhu IAST : bhū como "ser atractivo", de ahí el significado de "totalmente atractivo" [23] . Los comentaristas del Vishnu Sahasranama también dan una interpretación similar. Por ejemplo, según Shankara , Krishna es el nombre número 57 de Vishnu , que significa "la naturaleza del conocimiento y la dicha". El Brahmasambandha Mantra de la tradición Pushtimarga afirma que el nombre de Krishna es capaz de destruir todos los pecados [24] .

Iconografía

Krishna generalmente se representa como un joven negro o de piel oscura, esto es especialmente cierto para el murti de Krishna en los templos hindúes . En las artes visuales, Krishna a menudo aparece como un niño o joven en Vrindavan con piel azul o azul oscuro. Está vestido con un dhoti amarillo y, tocando la flauta, está de pie en su característica postura relajada con las piernas cruzadas; tiene una guirnalda de flores alrededor del cuello y una pluma de pavo real en el pelo. Casi siempre, se representa a Krishna rodeado de vacas, terneros y pastorcillas gopi .

A menudo también se representa a Krishna instruyendo a Arjuna en el Bhagavad Gita en el campo de batalla de Kurukshetra . En estos casos, Krishna aparece como un joven con los típicos rasgos divinos característicos del arte religioso indio. Krishna se puede ver con un chakra  , uno de los atributos de Vishnu  , o con muchas cabezas y manos, mostrando su forma universal a Arjuna.

En el templo murtis , Krishna se representa de pie en una pose relajada rodeado de sus compañeros: su hermano Balarama (también conocido como Balabhadra ), la hermana de Subhadra , o con sus principales esposas, la reina Rukmini y Satyabhama . A menudo se representa a Krishna con su amada gopi Radha como Radha-Krishna  , una imagen característica de varias tradiciones del hinduismo. Por ejemplo, los Manipur Vaishnavas nunca adoran solo a Krishna, sino siempre solo a Radha-Krishna [25] . Esta forma de adoración es también un sello distintivo de la Gaudiya Vaishnavism , el Rudra Sampradaya [26] y la tradición Pushtimarga [27] [28] .

Biografía

La antigua epopeya india " Mahabharata " es la fuente más antigua sobre la vida de Krishna. El " Bhagavad Gita ", que son dieciocho capítulos del sexto libro ("Bhishma-parva") del Mahabharata, contiene las instrucciones de Krishna a su amigo y discípulo Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra . El Mahabharata describe principalmente el último período de la vida de Krishna. Una descripción detallada de la infancia y la juventud de Krishna está contenida en el Bhagavata Purana y Harivamsa , que, según los eruditos, es una adición posterior al Mahabharata. La biografía de Krishna o algunos detalles de ella se pueden encontrar en casi todos los Purana canónicos .

Encarnación

El siguiente texto del Bhagavata Purana explica el motivo de la aparición de Krishna:

El Señor Brahma informó a los semidioses: Antes de que enviáramos nuestra petición al Señor, Él ya estaba al tanto de las calamidades que estaban ocurriendo en la tierra . Por lo tanto, todos ustedes, semidioses, deben encarnar como hijos y nietos de los Yadavas y permanecer en la Tierra mientras el Señor esté en ella, para que con la ayuda de Su energía, el tiempo eterno, aligere su carga [29] .

El Mahabharata da una descripción similar, con pequeñas diferencias en los detalles.

Nacimiento

Tradicionalmente en el hinduismo , con base en los detalles mencionados en las escrituras y los cálculos astrológicos , se considera que la fecha de nacimiento de Krishna ( Krishna-janmashtami ) es el 19 de julio de 3228 a. mi. [treinta]

Krishna nació en una familia real en Mathura , y fue el octavo hijo de la princesa Devaki y su esposo Vasudeva . En ese momento, Mathura era la capital de los clanes aliados Vrishni , Andhaka y Bhoja , que se conocían colectivamente como Yadavas y llevaban ese nombre en honor a su antepasado epónimo Yadu . Vasudeva y Devaki pertenecían a estos clanes. El hermano de Devaki, el rey Kamsa , encarceló a su padre, el rey Ugrasena, para ascender al trono. Temiendo por su vida debido a una profecía en la que se predijo que Kamsa moriría a manos del octavo hijo de Devaki, arrojó a la pareja casada a prisión, con la intención de matar a todos los hijos recién nacidos de Devaki.

Después del asesinato de los primeros seis bebés y el séptimo aborto espontáneo imaginario, nació el octavo hijo de Devaki , Krishna. Dado que la vida del bebé estaba en peligro, fue trasladado milagrosamente fuera de Mathura y entregado a los padres adoptivos Yashoda y Nanda en el pequeño pueblo de Gokula . También sobrevivieron otros dos bebés de Devaki: Balarama (el séptimo hijo de Devaki, que pasó místicamente del útero de Devaki al útero de Rohini , la primera esposa de Vasudeva), y Subhadra (hija de Vasudeva y Rohini , que nació después de Balarama y Krsna).

El lugar de nacimiento de Krishna en Mathura es un lugar de peregrinación para los hindúes y se llama Krishna-janma-bhumi . Hay un complejo de templos erigido en honor a este evento.

Infancia y juventud

Nanda era el líder de una comunidad de pastores de vacas que vivían en la región de Vrindavan . Las historias de la infancia y juventud de Krishna describen su vida bajo la protección de estos pastores. Cuando Kamsa descubrió que el bebé se le había escapado, comenzó a enviar varios demonios (como Aghasura ) para destruir a Krishna. Todos estos demonios murieron a manos de Krishna y su hermano Balarama . Muchas de las historias más populares de Krishna están relacionadas con este período de su vida, como el levantamiento de la colina Govardhana y sus pasatiempos con Radha y los otros pastorcillos gopi de la aldea . Las historias de los pasatiempos amorosos de Krishna con las gopis , conocidas como rasa-lila , fueron descritas más tarde en el poema Gita-Govinda de Jayadeva .

Krishna como Príncipe

Cuando Krishna creció, regresó a Mathura , mató a su demoníaco tío Kamsa y restauró al padre de Kamsa, Ugrasena, al trono de la dinastía Yadu. Krishna mismo se convirtió en el príncipe principal de la corte. Al mismo tiempo, se hizo amigo de Arjuna y de los demás príncipes Pandava del reino de Kuru , que eran sus primos. Más tarde, Krishna se mudó con la dinastía Yadu y sus súbditos a la ciudad de Dvaraka (en la actual Gujarat ) y se casó con Rukmini , la hija del rey Bhishmaka de Vidarbha .

Según algunas escrituras, Krishna tuvo 16.108 esposas, de las cuales ocho fueron las principales: incluyeron a Rukmini , Satyabhama y Jambavati . Las 16.100 niñas restantes fueron mantenidas cautivas por el rey demoníaco Narakasura hasta que Krishna lo mató y las liberó a todas. De acuerdo con las estrictas costumbres de la época, las niñas, habiendo estado en cautiverio, no tenían posibilidad de casarse, ya que se las consideraba caídas, pero Krishna, a pesar de esto, las tomó por esposas y las convirtió en princesas. En las tradiciones vaisnavas del hinduismo , todas las esposas de Krishna en Dvaraka se consideran encarnaciones de Lakshmi .

La batalla de Kurukshetra y el Bhagavad Gita

Krishna era primo de una de las partes en conflicto: los Pandavas (siendo el sobrino de su madre Kunti , la hermana de Vasudeva). Además, Krishna era primo del kshatriya más poderoso y valiente que luchó del lado de los Kauravas  : Karna . Krishna invitó a los líderes de cada bando a elegir su ejército oa sí mismo, pero con la condición de que no tomaría las armas. Los Kauravas eligieron el ejército de Krishna para sí mismos, y el mismo Krishna se puso del lado de los Pandavas y aceptó ser el conductor del carro de su amigo el Príncipe Arjuna en la gran batalla que se avecinaba . " Bhagavad Gita " es un diálogo filosófico entre Krishna y Arjuna antes de la batalla de Kurukshetra, en el que Krishna da instrucciones a Arjuna, quien no podía atreverse a tomar las armas contra sus familiares (incluido su abuelo Bhishma y mentores que lucharon del lado de los Kauravas). El hermano mayor de Krishna, Balarama , condenó a Krishna por interferir en el conflicto y él mismo, para no tomar partido, se retiró en peregrinación durante la batalla.

Krishna juega un papel importante en el resultado de la Batalla de Kurukshetra, incitando a los Pandavas a tratar con los caballeros Kaurava más fuertes de manera deshonesta. Siguiendo el consejo de Krishna, los Pandavas engañaron a su invencible mentor en asuntos militares, el guerrero brahmán Drona; ante la insistencia de su auriga Krishna, Arjuna mató al invencible Karna , cuando su carro se atascó en el suelo y el duelo tuvo que ser suspendido; a instancias de Krishna, el más poderoso de los Pandavas , Bhima , mató al líder de los Kaurava Duryodhana en un duelo a palos con un golpe prohibido debajo del cinturón.

Vida tardía

Después de la batalla de Kurukshetra, Krishna vivió en Dvaraka durante 36 años . Luego, durante un festival, estalló una batalla entre los Yadavas, en la que se destruyeron por completo. Después de eso, el hermano mayor de Krishna, Balarama , dejó su cuerpo en trance yóguico . Krishna se retiró al bosque y se sentó a meditar bajo la sombra de un árbol. Un cazador que pasaba con el nombre parlante "Jara" (vejez), al ver a través de la parte del follaje del pie de Krishna, lo confundió con un ciervo y lo hirió de muerte con una flecha .

De acuerdo con el Mahabharata , Krishna murió debido a la maldición de la madre Kaurava Gandhari . Se molestó mucho y se enojó por la muerte de sus hijos en el campo de batalla de Kurukshetra y maldijo a Krishna por no hacer el esfuerzo suficiente para detener la guerra. Después de enterarse de esta maldición, Krishna simplemente sonrió y la aceptó, declarando que era su deber luchar del lado justo y no prevenir la guerra.

De acuerdo con las descripciones del Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita y los cálculos astronómicos basados ​​en ellos, la fecha de la muerte de Krishna en el hinduismo es el 18 de febrero de 3102 a. mi. [31] Esta fecha se basa en la descripción del Mahabharata de que Krishna gobernó en Dvaraka durante 36 años después de la Batalla de Kurukshetra. El Matsya Purana también afirma que en el momento de la Batalla de Kurukshetra, Krishna tenía 89 años, después de lo cual los Pandavas gobernaron durante 36 años.

Evidencia histórica temprana

El famoso " Bhagavad Gita " [32] que data de los últimos siglos aC puede considerarse el primer texto con un sistema de teología Hare Krishna y, en consecuencia, el culto de Krishna . mi. y contiene una conversación filosóficamente rica entre Krishna y Arjuna . Al mismo tiempo, según Friedhelm Hardy, debe leerse y analizarse tal como es en sí mismo, y no a la luz de la teología vishnuita del Mahabharata que lo enmarca . En el Gita mismo, Krishna en todas partes habla de sí mismo como el Dios supremo, que desciende al mundo físico para restaurar el dharma (ver, por ejemplo, la parte IV.7). El concepto de Krishna como uno de los avatares de Vishnu está completamente ausente: la doctrina de los avatares se formulará más tarde, solo en el siglo IV o V d.C. mi. [32]

La mera mención del nombre "Krishna" en la literatura védica sánscrita aún más antigua ocurre muchas veces [11] . Así, en el antiguo monumento de la literatura hindú, el Rig Veda , Krishna, también llamado Krishnasura , es el poderoso líder de la tribu, a quien Indra combate y mata [33] . Sin embargo, debido a la naturaleza críptica de los Vedas, este pasaje en el Rig Veda está abierto a varias interpretaciones, y muchos eruditos tienden a traducir la palabra "krishna" en el contexto del Rig Veda simplemente como "negro" [33] [ 34] . Algunos investigadores creen que el Rigvedic Krishna es idéntico a la figura de Krishna descrita en obras posteriores de la literatura sánscrita, o encarna la figura de "protokrishna" [31] [33] . Uno de los defensores de esta interpretación fue Ramakrishna Gopal Bhandarkar , quien creía que el krishna-drapsa en el Rig Veda (VIII.96.13) [35] es una referencia a Krishna [36] . Sarvepalli Radhakrishnan también reconoció la posibilidad de identificar al Rigvedic Krishna con el Puranic Krishna. En su Filosofía india, escribió: “Los Puranas posteriores hablan de la enemistad de Krishna con Indra. Es posible que Krishna sea el dios de la tribu de pastores, la cual fue conquistada por Indra en la era del Rig Veda, aunque durante el período del Bhagavad Gita restauró y fortaleció significativamente las posiciones perdidas, identificándose con Vasudeva del bhagavata. y Vishnu del vaishnavismo .

Los comentaristas vaisnavas de los Vedas señalan algunos pasajes del Rig Veda que hablan de la existencia del culto de Vishnu como un “pastor divino” en el período védico: “Vi un pastor. Él nunca perderá Su posición. A veces está cerca, a veces está lejos. Vaga de diferentes maneras. Es un amigo adornado con una variedad de ropa. Viene una y otra vez a este mundo” (1.164.31). “Deseo ir a tus hermosas casas, donde vagan vacas con enormes cuernos . Así se manifiesta la morada suprema de Vishnu, Aquel que es glorificado en todas partes” (1.154.6).

Una de las referencias más tempranas y menos controvertidas [31] a Krishna se puede encontrar en el Chandogya Upanishad (3.17.6), adyacente al Sama Veda , que, según los eruditos, fue escrito en el siglo VIII a. mi. [11] [37] Krishna se menciona allí como "el hijo de Devaki " (Devakiputra) cuyo maestro fue "Ghora, el hijo de Angirasa" [37] [38] . El Atharva Veda , también conocido como Angirasa Samhita [38] [39] [40] recibió su nombre de Angirasa . Muchos eruditos señalan que en su contenido este Upanishad está muy cerca del Bhagavad Gita [ 37] [38] .

En " Nirukta " ( siglos VI  - V a. C. ), un antiguo tratado indio sobre etimología sánscrita de Yaska , se menciona el tesoro shyamantaka, que estaba en posesión de Akrura ,  el motivo de la famosa historia puránica de la vida de Krishna [ 31] . El gramático sánscrito Panini , supuestamente vivió en los siglos V-IV a.C. e., en su obra clásica " Ashtadhyayi " (4.3.98) explica el significado de la palabra vasudevaka como "seguidor ( bhakta ) de Vasudeva" [31] . En el mismo lugar menciona a Arjuna , de lo que se deduce que se refería a Krishna-Vasudeva [41] . En el Baudayana-dharma-sutra, que data del siglo IV a. BC, contiene oraciones a Vishnu, que usan 12 nombres, incluidos Keshava , Govinda y Damodara , tradicionalmente asociados con Krishna o Vishnu en la forma de Krishna [31] . La mención de estos nombres indica que Krishna era adorado como una forma de Dios en el momento en que se escribió el texto, y sus autores estaban familiarizados con historias sobre Krishna de la literatura sánscrita posterior, como los Puranas [42] . Lo mismo se evidencia por la mención de Krishna-Vasudeva en el Artha Shastra , un tratado político de Kautilya , compilado alrededor del mismo período (siglo IV a. C.) [42] En el Gayatri Mantra del Mahanarayana Upanishad (que es parte del " Taittiriya-aranyaka " 10.1.6 y registrado a más tardar en el siglo III a. C. ) Vasudeva se identifica con Narayana y Vishnu [42] [43] . Krishna también se asocia con Vishnu en el Shatapatha Brahmana [43 ] . Durante la creación de la última edición del Mahabharata , que ha llegado hasta nuestros días, Krishna-Vasudeva fue considerado como un avatar de Vishnu o como el Dios Supremo [39] . También se habla de Krishna como Dios y se asocia con Vishnu en Upanishads posteriores como el Narayanatharvashirsha Upanishad y el Atmabodha Upanishad .

Otra importante fuente antigua que menciona a Krishna es el Mahabhashya de Patanjali , supuestamente escrito en el siglo II a. mi. y es un comentario sobre el diccionario etimológico " Nirukta " [44] . En su comentario (3.1.26), Patanjali menciona el drama Krishna-kamsopacaram, en el que se representó la historia del asesinato del rey demoníaco Kamsa ( kamsavadha ) por parte de Krishna, uno de los episodios más significativos en la vida de Krishna [ 44] [45] . Patanjali afirma que esta historia sucedió "hace mucho tiempo" [44] . El comentario de Patanjali contiene una serie de otras referencias a Krishna y figuras relacionadas conocidas de fuentes puránicas posteriores . Por ejemplo, uno de los versos dice: "¡Que aumente la fuerza de Krishna, que está en compañía de Sankarshana !" [46] , y en otro: "Janardana con él como el cuarto" [46] . Quizás esto se refiera a Krishna-Vasudeva y sus tres expansiones principales: Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha [46] [47] . El propio Krishna-Vasudeva Patanjali llama el "Dios de los dioses" [41] . En uno de los textos, Patanjali habla de instrumentos musicales tocados durante el culto en los templos de Rama y Keshava [45] . Rama, en este contexto, es el hermano mayor de Krishna Balarama , a quien se menciona en las inscripciones encontradas por los arqueólogos, así como en las fuentes literarias de este período, bajo el nombre de Sankarshana [46] ; Kesava es otro nombre para Krishna [46] .

A finales del siglo IV a.C. mi. Megasthenes , quien sirvió como embajador de la antigua Grecia en la corte de Chandragupta Maurya , escribió la Indica, que no ha sobrevivido pero es ampliamente citada por autores clásicos antiguos. Según Arrian , Diodorus Siculus y Strabo , Megasthenes habla en él de la tribu Sourasenoi (Shuraseni, una de las ramas de la tribu Yadava en la que nació Krishna), que vivía en la región de Mathura y adoraba al dios pastor Heracles [44] . Generalmente se acepta que Megasthenes usó el nombre "Hércules" para llamar a Krishna [45] [48] . Esta identificación se basa principalmente en los lugares geográficos mencionados por Megasthenes (como Mathura, Vrindavan [45] y Yamuna ) y la gran similitud entre las hazañas heroicas de Krishna y Heracles [48] [49] . En particular, Megasthenes dice que Hércules vagó y mató varios demonios y tuvo muchas esposas [48] . Además, era típico que los autores griegos antiguos llamaran a los dioses de las tradiciones extranjeras por los nombres de las deidades del panteón griego [44] . Antiguo historiador romano Quintus Curtius Rufus , que vivió en el siglo I d.C. mi. , también describe que durante la batalla de Alejandro Magno con el Punjabi Raja Por , las tropas de este último se lanzaron al ataque con un estandarte en el que se representaba a "Hércules" [44] .

Sobre la existencia del culto a Krishna durante varios siglos antes de Cristo. mi. también dan fe de las primeras fuentes budistas . En Niddes, uno de los libros del Canon Pali que data del siglo IV a. e., se dice de manera algo peyorativa sobre aquellos que adoran a Vasudeva y Baladeva (hermano de Krishna) [50] . Krishna y varios personajes de las historias sobre él están presentes de forma algo distorsionada en los Jatakas , uno de los monumentos más importantes de la literatura narrativa del budismo [51] .

En el período 180-165 a. e., el rey grecobactriano Agatocles , que gobernó un imperio que ocupó una parte importante de la península del Indostán , acuñó monedas con la imagen de Krishna y su hermano Balarama [52] . Las monedas de Agatocles se consideran la imagen más antigua de Krishna que se conserva [52] .

La evidencia arqueológica más antigua de la existencia de un culto a Krishna es la inscripción en el Pilar de Heliodoro en Besnagar, en el noroeste del estado indio de Madhya Pradesh [51] . Esta columna, dedicada al ave divina Garuda , portadora de Vishnu y Krishna, fue erigida a finales del siglo II a.C. mi. Griego Heliodoro - el embajador del reino indo-griego [51] . La inscripción consta de dos partes, la segunda parte de la cual sólo se conserva parcialmente. La primera parte de la inscripción dice:

Esta columna de Garuda fue erigida para el Dios de los dioses Vasudeva , el bhagavata Heliodoro, hijo de Dion y natural de Taxila , que llegó como embajador del gran rey griego Antialkida al rey salvador Kasiputra Bhagabhadra, que estaba en la prosperidad. en el año 14 de su reinado... [53]

La inscripción testifica que un extranjero, el griego Heliodoro, se convirtió al krishnaísmo ya en el siglo II a. mi. [51] [54] [55] Heliodor se llama a sí mismo un bhagavata  - un seguidor de Krishna-Vasudeva [51] . El hecho de que una figura tan poderosa y de alto rango como el embajador del reino indo-griego se convirtiera al krishnaísmo indica que el krishnaísmo logró echar raíces profundas en esta región del subcontinente indio durante este período [51] . A. L. Basham y T. Hopkins creen que Heliodor no fue el único extranjero que se convirtió al krishnaísmo. Hopkins afirma: “Se puede suponer que Heliodoro no fue el único extranjero que se convirtió al vaishnavismo, aunque pudo haber sido el único que erigió una columna, al menos una columna que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Sin duda, hubo muchos otros" [54] .

Además de la columna de Heliodor, en el territorio de la península del Indostán se encontraron varias otras inscripciones con la mención de Krishna-Vasudeva que datan del período antes de Cristo . mi. y realizado por seguidores indios de la tradición del krishnaísmo [51] . En dos inscripciones de los siglos II  - I a.C. mi. encontrado en Rajasthan , se menciona el templo de Sankarshana y Vasudeva. Uno de ellos, realizado sobre una losa de piedra encontrada en la localidad de Ghasundi, a 6 km al noreste de Nagari en el distrito de Udaipur , así como la columna de Heliodor, datan del siglo II a.C. mi. [56] Dice que un bhagavata llamado Gajayana, el hijo de Parasari, ordenó la construcción de un templo de piedra en Narayana-vrata ( parque de Narayana ) para adorar al "Señor Sankarsana y al Señor Vasudeva" [56] . En este caso, la adoración de Vasudeva y Sankarshana está asociada con el culto de Narayana [56] .

En una inscripción en otra columna de Besnagar, fechada en el 100 a. e., se dice que "Bhagavata Gautama-putra" erigió una columna de Garuda en el templo "en el duodécimo año del reinado del rey de Bhagavata" [57] [58] . Este rey puede ser la misma persona que se menciona en las listas geológicas como el penúltimo de los gobernantes de la dinastía Shung [57] . En el centro de la India, en la cueva de Nanaghat, se encontró una inscripción del siglo I a.C. e., realizado por la reina Naganika [58] . La inscripción no solo menciona a Sankarshana y Vasudeva, sino que también se refiere a su pertenencia a la dinastía Lunar. En el lugar de Mora, a once kilómetros de Mathura, se encontró una inscripción en un pozo, que hace referencia a la instalación de las deidades de los “cinco héroes de Vrishni” en un templo de piedra [58] . Otra inscripción, también encontrada en Mathura, habla de la construcción de una valla y una puerta al templo del "Señor Vasudeva" [58] . Ambas inscripciones datan del 10 al 25 d.C. mi. [58]

En los albores de la ciencia indológica, los científicos consideraban a Krishna un personaje mítico [59] . Sin embargo, más tarde algunos orientalistas llegaron a la conclusión de que Krishna era una figura histórica real, luego deificada [59] . Según Klostermeier , se puede afirmar con un alto grado de certeza que la base del mítico Krishna-Vasudeva fue "el Krishna histórico, el héroe del clan Vrishni de la tribu Yadava, que vivía en Mathura y sus alrededores" [ 60] .

Adoración de Krishna dentro del hinduismo

Primeras tradiciones

El culto de Krishna-Vasudeva , llamado bhagavatismo , ha sido históricamente una de las formas más antiguas de adoración de Krishna [61] [62] [63] . Según los científicos, en una etapa posterior de su desarrollo, el bhagavatismo se fusionó con otras tradiciones de adoración de Krishna, como el culto de Gopala y Bala-Krishna , que, a su vez, se convirtió en la base del krishnaísmo monoteísta moderno [63] [64] [65] . Los eruditos creen que el fundador de la tradición religiosa del Bhagavatismo fue el mismo Krishna, también conocido como Vasudeva ("hijo de Vasudeva") [63] . Pertenecía a la tribu Yadava y sus seguidores se llamaban a sí mismos Bhagavats [63] . La evidencia arqueológica y literaria más antigua de la existencia de esta tradición se remonta al período de los siglos V - II a.C. mi. Vasudeva y su culto se mencionan en los escritos del gramático sánscrito Panini (alrededor del siglo V a. C.), el embajador griego en la corte de Chandragupta Maurya Megasthenes (320 a. C.), y en el Artha Shastra de Chanakya . Según varios investigadores, el bhagavatismo era una religión monoteísta, donde se adoraba a Krishna-Vasudeva como "el Dios perfecto, eterno y dichoso de los dioses" [63] [66] . El Harivamsha describe la naturaleza compleja de la relación entre las diversas formas de Krishna: Krishna-Vasudeva, Sankarshana , Pradyumna y Aniruddha. Más tarde, sobre esta base, surgió el concepto teológico Vaishnava de Chatur-vyuha  - Krishna y sus cuatro expansiones principales [47] .

Vaishnavismo

En el hinduismo moderno , la adoración de Krishna es parte de la tradición monoteísta del vaishnavismo , cuyos seguidores veneran a Vishnu como el Dios Supremo , ya sea directamente o en la forma de su avatar . En el vaishnavismo, Krishna es visto como el avatar o forma más completo de Vishnu, no diferente del propio Vishnu [67] . Sin embargo, la naturaleza de la relación entre Krishna y Vishnu en varias ramas del vaishnavismo es compleja y variada [68] . Así, en algunas tradiciones vaisnavas, Krishna es reverenciado independientemente de Vishnu como el Dios Supremo y la forma original de Dios en el hinduismo [69] . El término “ krishnaísmo ” se usa para designar aquellas corrientes dentro del vaishnavismo en las que Krishna es el principal objeto de adoración , mientras que el término “vaishnavismo” se usa principalmente en relación a las corrientes enfocadas en la adoración de Vishnu como el Dios Supremo y Krishna como su avatar principal [70] . Krishna es reverenciado como svayam-bhagavan ("la forma original de Dios, Dios mismo") [71] [72] [73] [74] [75] en Vaishnava sampradayas como el Nimbarka sampradaya (el más antiguo en la era del bhakti ) [76] , Gaudiya Vaishnavism [77] [78] , Varkari , Pushtimarga y Vaishnava Sahajiya . Según algunos autores, Sahajananda Swami , el fundador de Swaminarayan Sampradaya , también adoraba a Krishna como un svayam-bhagavan.

En el Sri Vaishnavismo (una de las ramas principales del Vaishnavismo), Krishna es visto como un avatar de Vishnu que descendió de Vaikuntha para liberar a la tierra del pecaminoso Kamsa y mostrar su naturaleza de dicha y alegría.

Movimiento Krishna bhakti

Krishna es una de las principales formas de Dios en la adoración de las tradiciones bhakti del hinduismo, especialmente en el vaishnavismo.

Los movimientos de bhakti basados ​​en la adoración de Krishna se extendieron ampliamente en el sur de la India entre los siglos 6 y 9. Los autores de los primeros trabajos escritos sobre Krishna bhakti fueron los santos Alvars de la provincia de Tamil Nadu , en el sur de la India . La colección principal de sus obras se llama " Divya-prabandha ". En el cancionero popular Thiruppavai , de la única mujer alvar Andal , ella se hace pasar por una de las amadas gopis de Krishna . Otra obra literaria importante de esta etapa en el desarrollo del Krishna bhakti en la India fue " Mukundamala " escrita por Kulasekhara .

El movimiento Krishna bhakti se extendió rápidamente desde el sur de la India hasta el norte de la India , donde el poema de Jayadeva " Gitagovinda ", escrito en el siglo XII , sentó las bases para la literatura de Krishna. El Gitagovinda detalla la historia de los pasatiempos amorosos de Krishna con su gopi más amada, Radha , quien también se menciona en el último Brahmavaivarta Purana . Este poema en sánscrito más tarde se hizo ampliamente conocido en toda la India. A partir de ese momento, la adoración de Radha se convirtió en una parte integral de la adoración de Krishna como Radha-Krishna .

Mientras que la parte más ilustrada de la población, que tenía conocimientos de sánscrito , podía disfrutar de obras como el "Gitagovinda" y el " Krishnakarnamrita ", cuyo autor era Bilvamangala , el grueso de la población cantaba las canciones religiosas de otros poetas, compuesta en los idiomas locales de la India. Tales canciones, que expresan amor extático y devoción a Krishna, fueron escritas por poetas que provenían de varios estratos de la sociedad india en ese momento. Las obras de poetas como Chandidas , Mirabai y Surdas encarnaron el Krishna bhakti del norte de la India.

Estos devotos poéticos, como los Alvar antes que ellos, estaban muy distantemente relacionados con cualquier escuela filosófica. Pero en el siglo XI , las escuelas Vaishnava-bhakti aparecieron en India, las cuales desarrollaron la base teológica para adorar a Krishna. Los fundadores de las más influyentes de estas escuelas fueron Nimbarka en el siglo XII o XIII , [76] Vallabha en el siglo XV y Chaitanya Mahaprabhu en el siglo XVI . Las tradiciones de estos tres acaryas, llamados Nimbarka sampradaya , Pushtimarga y Gaudiya Vaishnavism respectivamente , consideran a Krishna como el Dios Supremo y no como un avatar de Vishnu. Los seguidores de Chaitanya y Vallabha afirman que los fundadores de sus tradiciones fueron avatares de Krishna.

En las áreas de Maharashtra y Deccan , desde principios del siglo XIII hasta finales del siglo XVIII , la adoración de Krishna fue difundida por poetas santos como Jnaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath y Tukaram . En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka compusieron canciones dedicadas a la estatua de la deidad Krishna en Udupi .

Krishna Bhakti en Occidente

A partir de 1966 , la adoración de Krishna se expandió más allá de la India y se extendió por todo el mundo, incluidos Europa , Estados Unidos , Canadá , África , Rusia y América Latina . Esto se debió principalmente a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y su fundador , Bhaktivedanta Swami Prabhupada , quien, siguiendo las instrucciones de su gurú Bhaktisiddhanta Saraswati , introdujo la filosofía de Gaudiya Vaishnavism en inglés [79] .

Para 1965, el movimiento Krishna bhakti se había extendido más allá de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (siguiendo las instrucciones de su gurú Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura ) dejara su tierra natal en Bengala Occidental para ir a la ciudad de Nueva York . Un año más tarde, en 1966, con un gran número de seguidores, pudo formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), comúnmente conocida como el movimiento Hare Krishna. El propósito de este movimiento era difundir las historias sobre Krishna en inglés y compartir la filosofía Gaudiya Vaishnava con la gente del mundo occidental mediante la difusión de las enseñanzas de San Chaitanya Mahaprabhu . En las biografías de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que recibió cuando se le dio el diksha o iniciación en Gaya , fue el verso de seis palabras del Kalisantarana Upanishad , a saber: "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Liebre Rama Liebre Rama, Rama Rama Liebre Liebre". En la tradición Gaudiya, este es el maha-mantra, o gran mantra, dirigido a Krishna. Su canto se conocía como harinama sankirtana .

El maha-mantra llamó la atención de George Harrison y John Lennon de The Beatles , y en 1969 Harrison lanzó una grabación del mantra hecha por devotos del Templo Radha-Krishna de Londres. La canción titulada "Hare Krishna Mantra" alcanzó los veinte primeros en las listas musicales del Reino Unido y también tuvo éxito en Alemania Occidental y Checoslovaquia . De esta manera, el mantra Upanishadic pudo difundir las ideas de Krishna de Bhaktivedanta e ISKCON en Occidente. ISKCON ha construido muchos templos de Krishna en Occidente, así como en otros lugares como Sudáfrica .

Krishna en otras religiones

Krishna en Shaktismo

En el grupo de las escuelas Shakta, Krishna es venerado como el hijo de Devi ( Parvati ), a quien Vishnu , antes de su encarnación en Krishna, le pidió encarnar como Devaki , motivado esto por el hecho de que ninguna mujer excepto ella es capaz de soportar y dar. nacimiento a él.

Krishna en el jainismo

Los principales maestros del jainismo son los 24 Tirthankaras . Cuando Krishna fue presentado a la lista de figuras heroicas del jainismo, presentó un problema debido a sus actos, que a menudo iban en contra del concepto de no violencia en la filosofía jainista. Para resolver este problema, se utilizaron Baladeva y Vasudeva . La lista de 63 Shalakapurshas o personalidades notables incluye, además de los 24 Tirthakaras, también nueve trinidades diferentes. Una de estas trinidades incluye a Krishna como Vasudeva , Balarama como Baladeva y Jarasandha como Prati-Vasudeva . Las historias de estas trinidades se pueden encontrar en Harivamsa de Jinasena y Trishashti -shalakapurusha-charita de Hemachandra .

En cada época del ciclo cósmico del jainismo , nacen Vasudeva y su hermano mayor Baladeva. Prati-Vasudeva interpreta el papel del villano. Baladeva actúa como guardián del principio de no violencia en el jainismo. Vasudeva, sin embargo, debe renunciar temporalmente a la no violencia para matar a Prati-Vasudeva y salvar el mundo. Como castigo por la violencia cometida, Vasudeva va al infierno y luego, en su próxima encarnación, nace como un Tirthankara .

Krishna en el budismo

La historia de Krishna se menciona en los Jatakas del budismo . En el Ghatapandita Jataka, se describe a Krishna como un príncipe, conquistador legendario y rey ​​de la India.

En el budismo, Krishna se llama Vasudeva , Kanha y Keshava , mientras que Balarama es su hermano mayor, Baladeva. Estos detalles son consistentes con la historia de Krishna como se describe en el Bhagavata Purana . Vasudeva, junto con sus nueve hermanos guerreros y su hermana mayor Anjana, conquista todo el territorio de Jambudvipa (muchos creen que esto es India) y mata a su tío demoníaco, el rey Kamsa , y luego a todos los demás reyes de Jambudvipa, con la ayuda de su herramienta Sudarshana-chakra . Gran parte de la historia coincide con las descripciones del Bhagavata Purana.

Según el Mahabharata , todos los hermanos finalmente mueren debido a la maldición del sabio Kanhadipayana ( Vyasa ), mientras que el propio Krishna es asesinado por la flecha del cazador. De toda la familia, solo queda con vida Anjanadevi, a quien no se vuelve a mencionar.

En los Jatakas , que describen las vidas pasadas de Buda y sus seguidores, Krishna aparece como la encarnación pasada de uno de los discípulos más cercanos de Buda y el "jefe general del dharma" ("dharma-senapati") Shariputra , quien es representado en el arte y la iconografía budistas como la "mano derecha" de Buda [80] .

Fe bahá'í

Los seguidores de la fe bahá'í creen que Krishna era "Dios encarnado, o uno de los profetas que predicó la Palabra de Dios" [81] . En esta tradición religiosa, Krishna está al mismo nivel que Abraham , Moisés , Buda , Zoroastro , Jesús y Mahoma [82] .

Movimiento Ahmadiyya en el Islam

En el movimiento Ahmadiyya , Krishna y Rama son venerados como "los grandes profetas de Dios", pero a diferencia del hinduismo, no son considerados Dios o avatares de Dios [83] [84] . Además, el fundador de la tradición Ahmadiyya, Mirza Ghulam Ahmad , argumentó que el término "avatar" en el hinduismo se correspondía con el término "profeta" en el Islam , y señaló la identidad de los avatares a los profetas en el Corán [85]. ] . Mirza Ghulam Ahmad dijo lo siguiente sobre Krishna:

Que quede claro para todos que el Señor Krishna, según lo que me ha sido revelado, fue una personalidad verdaderamente grande, como quien es difícil de encontrar entre los rishis y avatares de los hindúes. Fue un avatar de su tiempo, sobre el que descendió el Espíritu Santo de Dios. Él era de Dios, victorioso y próspero. Él limpió la tierra aria del pecado y fue un profeta de su época, cuya enseñanza fue posteriormente pervertida de todas las formas posibles. Estaba lleno de amor a Dios, era amigo de la virtud y opositor del mal [86] .

Krishna en el arte

La primera mención de una representación teatral basada en la historia de Krishna es el Mahabhashya de Patanjali . Dado que todas las historias sobre Krishna se cuentan como pasatiempos trascendentales en los que Krishna está siempre plenamente consciente de su naturaleza divina, este tema fue difícil para los dramaturgos en sánscrito clásico. Las obras generalmente incluían escenas en las que el héroe se desesperaba o se entristecía profundamente antes del final feliz tradicional. Aunque Vishnu y otras encarnaciones importantes como Rama podían ser fácilmente protagonistas de obras de teatro, las cosas eran mucho más complicadas en el caso de Krishna. Balacharita y Dutavakya de Bhasa son las únicas obras de este tipo que fueron escritas por un famoso dramaturgo clásico. "Balacharita" describe los pasatiempos infantiles de Krishna, mientras que "Dutavakya" es un drama de un acto basado en un episodio del Mahabharata en el que Krishna intenta traer la paz entre las partes en conflicto.

El problema al que se enfrentó el teatro clásico no afectó a otras artes como la música y la danza. Desde el siglo X d.C. mi. Con el crecimiento de los movimientos bhakti , Krishna comenzó a emerger como un héroe amado. Por ejemplo, el poema " Gitagovinda " se hizo muy popular en toda la India y dio lugar a muchas imitaciones. Las canciones compuestas por poetas bhakti se han sumado al depósito del folclore y el canto clásico.

Las danzas clásicas de la India, especialmente Odissi y Manipuri , se basan principalmente en estas canciones. Las danzas rasa-lila realizadas en Vrindavan comparten muchos elementos con Kathak y Krishnattam , que actualmente solo se realizan en el templo Guruvayur Krishna en Kerala y forman la base de Kathakali . La hermosa forma clásica de danza Sattriya, fundada por el santo Vaishnava de Assam , Shankardeva, exalta las virtudes de Krishna. El "Dashavatar-nrittya" también pertenece a esta categoría de danzas. Srimanta Sankaradeva describió la infancia de Krishna en varios dramas como Chor Dara y Pimpara Gusuva. Muchas otras obras de Shankadeva también se basan en la personalidad de Krishna. Un elemento tradicional de la cultura asamés son los Namghars, las oraciones colectivas a Krishna iniciadas por Shankardeva. Los "namghars" se llevan a cabo en todas las ciudades y pueblos de Assam .

En el Maharashtra medieval apareció el Hari-Katha, en el que se relataban episodios de la vida de Krishna a través de la música y la danza mezclados con historias sobre Krishna. Esta tradición también se ha extendido ampliamente en Tamil Nadu y otros estados del sur de la India.

Krishna-lila-tarangini, escrito en el siglo XVII por Narayana Tirtha, fue la base de las obras musicales Bhagavata-mela y cuenta la historia de Krishna antes de su matrimonio con Rukmini . Tyagaraja escribió una obra similar en el siglo XVII llamada Science Charitam. Las historias de Krishna de los Puranas se representan en el estilo de ópera popular Yakshagana , característico de las regiones costeras de Karnataka . También se han realizado muchas películas basadas en este material.

Las estatuas de Krishna hechas de metal lo representan en forma de pastor, hermoso de rostro y cuerpo, tocando la flauta. En este caso, se le representa como el ideal divino del amor por Radha. Y la hermosa flauta que toca es un símbolo de "la armonía de todos los seres vivos, su unidad amorosa entre sí". [87]

Otra imagen escultórica, Kaliya-daman, representa a Krishna en forma de bailarín bailando sobre la serpiente derrotada Kaliya , que se dedicaba a robar vacas. El Krishna esculpido baila sobre su pierna izquierda sobre el torso de Kaliya, manteniendo el equilibrio mientras sostiene la punta de la cola del monstruo con su mano izquierda. La mano derecha de Krishna está doblada en la posición de abhaya mudra. La danza representa el dominio sobre las fuerzas del mal [87] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Wikipedia en hindi  (hindi) - 2003.
  2. ↑ La historia de cómo Jambavati se convirtió en la esposa de Sri Krishna.
  3. ↑ Hinduismo (asesor científico Dr. Heather Elgood Archivado el 12 de junio de 2013 en Wayback Machine )// John Bowker Religiones del mundo. Grandes credos desde la antigüedad hasta el presente Archivado el 1 de noviembre de 2013 en Wayback Machine . - M.: Word, Dorling Kindersley., 1997. - 200 p. ISBN 0-7513-8778-9 , ISBN 5-85050-512-1  - (Serie: Home Museum) ( p.28 )
  4. ↑ Elst, 1999 Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] La tradición hindú menciona la confluencia de cinco planetas (Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio, el Sol y la Luna), así como el nodo lunar sur Ketu (el nodo lunar norte Rahu , por definición, siempre se encuentra opuesto) cerca del punto fijo. estrella Revati (Zeta Piscium) 18 de febrero de 3102 a.C. mi. En este día, supuestamente Krishna respiró por última vez, y tradicionalmente se considera el comienzo del llamado Kali Yuga, la era de la enemistad, la era más baja en la serie descendente de eras.
  5. ↑ Rosen, 2007 , pág. 140
  6. ↑ Marcus, 2003 , pág. 27
  7. ↑ Mahony, 1987 , pág. 333 "...quizás las diversas apariciones de Krishna como un héroe divino, un niño divino seductor, un bromista cósmico, un amante perfecto y un ser supremo universal son las más dramáticas".
  8. ↑ Hutchison, 1969 , pág. 176 "Junto a la épica y completándola, creció una rica mitología, celebrando a Krishna, tanto como un héroe guerrero como un flautista pastoral que llama a las mujeres..."
  9. ↑ Arquero, 2004 , pág. 5
  10. ↑ Knott, 2000 , págs. 36.15
  11. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , pág. una
  12. ↑ Gelberg, 1983 , pág. 117
  13. ↑ Das, 1980 , pág. 80
  14. ↑ Bryant, 2007 , pág. 3
  15. ↑ Albedil MF Krishna // Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario. / Bajo el total. edición Albedil M. F. y Dubyansky A. M.  - M.: Respublika , 1996. - S. 243
  16. ↑ Krysin L.P. Diccionario explicativo de palabras extranjeras. — M.: Rus. idioma , 2000. - S. 370 .
  17. ↑ por ejemplo, Monier Williams (1899)
  18. ↑ Vasiliev L. S. Historia de las religiones de Oriente. — M.: Escuela Superior , 1988.
  19. ↑ Vasmer M. Diccionario etimológico de la lengua rusa . T. IV. - art. 346 .
  20. ↑ Brahma Samhita 5.30 (enlace descendente) . Fecha de acceso: 14 de enero de 2008. Archivado desde el original el 29 de enero de 2008. 
  21. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada Srimad Bhagavatam Primer Canto "Creación" (capítulos 10-19) Bhaktivedanta Book Trust , 1990-605 págs. ISBN 0-89213-094-6 (pág. 508)
  22. ↑ Lynne Gibson. Religiones del mundo moderno: hinduismo - Fundación del libro de alumnos (Religiones del mundo moderno  ) . — Oxford [Inglaterra]: Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33618-5 .
  23. ↑ Chaitanya Charitamrita 9.30 (enlace descendente) . Fecha de acceso: 14 de enero de 2008. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2008. 
  24. ↑ Beck, 2005 , pág. 195
  25. ↑ Enciclopedia de literatura india - p. 4290 Archivado el 14 de agosto de 2014 en Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  26. ↑ The penny cyclopædia [ed. de G. Long]. 1843, p.390 [1] Archivado el 24 de octubre de 2014 en Wayback Machine .
  27. ↑ Ramesh M. Dave, KKA Venkatachari, La relación Bhakta-bhagavan: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha . Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. p.74
  28. ↑ Valpey, 2006 , pág. 52
  29. ↑ Srimad-Bhagavatam 10.1.22 . Fecha de acceso: 14 de enero de 2008. Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2007.
  30. ^ "Búsqueda del Krishna histórico" . Consultado el 14 de enero de 2008. Archivado desde el original el 19 de septiembre de 2009.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 Bryant, 2007 , pág. cuatro
  32. ↑ 12 Hardy , 1987 , págs. 387–392.
  33. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , pág. 126
  34. ↑ Rosen, 2006 , pág. 125
  35. ↑ ava drapso aṃśumatīmatiṣṭhadiyānaḥ kṛṣṇo daśabhiḥ sahasraiḥ āvat tamindraḥ śacyā dhamantamapa snehitīrnṛmaṇā adhatta
  36. ↑ Bhattacharya, 1996 , pág. 126 "Según (DR Bhadarkar), la palabra Krishna a la que se hace referencia en la expresión 'Krishna-drapsah' en el Rig-Veda, denota al mismo Krishna".
  37. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , pág. 36
  38. ↑ 1 2 3 Feuerstein y Wilber, 2002 , pág. 176
  39. ↑ 1 2 3 Hastings, James; Selbie, John Alexander. Enciclopedia de Religión y Ética. — Publicaciones Kessinger, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  40. ↑ " Chhandogya Upanishad " (3.17.6) citado en Müller, Max (1879),Libros Sagrados de Oriente , vol. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Archivadoel 4 de julio de 2011 enWayback Machine 
  41. ↑ 12 Singh , 2006 , pág. 10 "Panini, el gramático sánscrito del siglo V a. C. también se refiere al término Vaasudevaka, explicado por el comentarista del siglo II a. C. Patanjali, como una referencia al "seguidor de Vasudeva, Dios de los dioses".
  42. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , págs. 4-5
  43. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , pág. 128
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , pág. 5
  45. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , pág. 1428
  46. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , pág. 91
  47. ↑ 12 Couture , 2006 , págs. 571–585
  48. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , pág. 77
  49. ↑ Rosen, 2006 , pág. 126
  50. ↑ Bryant, 2007 , págs. 5-6
  51. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , pág. 6
  52. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , pág. 90
  53. ↑ Garuda (Heliodoro) Pilar de Besnagar Archivado desde el original el 12 de agosto de 2004.
  54. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , pág. 117 "Presumiblemente, Heliodoro no fue el único extranjero que se convirtió a las prácticas devocionales vaisnavas, aunque podría haber sido el único que erigió una columna, al menos una que aún existe. Ciertamente debe haber habido muchos otros.
  55. ↑ Gosvami, 1956 , pág. 6
  56. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , pág. 90
  57. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , pág. 89
  58. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , pág. Dieciocho
  59. ↑ 12 Rosen , 2006 , págs. 126-127
  60. ↑ Klostermaier, 2000 , págs. 80-81
  61. ↑ Bryant, 2007
  62. ↑ Hein, Norvin Una revolución enIAST : Kṛṣṇaism : El culto de Gopāla: Historia de las religiones, vol. 25, núm. 4 (mayo de 1986), págs. 296-317(enlace no disponible). www.jstor.org. Consultado el 24 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2012. 
  63. ↑ 1 2 3 4 5 Hastings, James Rodney . Enciclopedia de Religión y Ética . - Volumen 4 de 24 (Behistun (continuación) a Bunyan). — Edimburgo: Kessinger Publishing, LLC, 2ª edición 1925-1940, reimpresión 1955, 2003. - Pág. 476. - ISBN 0-7661-3673-6 . págs.540-42
  64. ↑ Klostermaier, 2007 Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] La tradición moderna del culto a Krishna surgió como resultado de la síntesis de varios elementos. Según la evidencia histórica, el culto de Krishna-Vasudeva alcanzó su apogeo en la región de Mathura varios siglos antes del nacimiento de Cristo . El segundo elemento más importante de esta tradición fue el culto de Krishna-Govinda y, en una etapa posterior, la adoración de Bala-Krishna, Krishna como un niño divino, un aspecto importante del krishnaísmo moderno. El elemento más nuevo parece haber sido Krishna-gopijanavallabha, la adoración de Krishna como el amado de las gopis , entre las cuales Radha ocupa una posición especial. En algunas fuentes se presenta a Krishna como el fundador y primer maestro de la religión bhagavata .
  65. ↑ Basham, AL Revisión: Krishna: mitos, ritos y actitudes. de Milton Singer; Daniel HH Ingalls, Revista de estudios asiáticos, vol. 27, núm. 3 (mayo de 1968), págs. 667-670 (enlace no disponible) . www.jstor.org. Consultado el 24 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 7 de junio de 2012.  
  66. ↑ Singh, 2006 , págs. 10 "Término de Panini Vāsudevaka, explicado por el comentarista del siglo II a.C. Patanjali, refiriéndose al "seguidor de Vasudeva, Dios de los dioses".
  67. ↑ John Dowson. Diccionario clásico de mitología y religión hindú, geografía, historia y literatura  (inglés) . — Publicaciones Kessinger, 2003. - Pág. 361. - ISBN 0-7661-7589-8 .
  68. ↑ Ver Beck, Guy, "Introducción" en Beck, 2005 , pp. 1-18
  69. ↑ Knott, 2000 , pág. 55
  70. ↑ Inundación, 1996 , pág. 117
  71. ↑ Klostermaier K. , Crotty, R.B. The Charles Strong Trust Lectures, 1972-1984  . - Brill Academic Publishers , 1997. - P. 109. - ISBN 90-04-07863-0 . . - "Para sus adoradores no es un avatara en el sentido usual, sino svayam bhagavan, el Señor mismo".
  72. ↑ Filosofía y cultura indias . - Vrindāvan (India): Instituto de Filosofía Oriental, 1975. - página 148. "Sobre la piedra de toque de esta definición de la característica final y positiva de Sri Krsna como la Divinidad Más Alta como Svayam-rupa Bhagavan".
  73. ↑ Delmonico, N., La historia del monoteísmo índico y el vaishnavismo moderno de Chaitanya en Bryant & Ekstrand, 2004
  74. ↑ De, Contribución de SK Bengal a la literatura y los estudios sánscritos en el vaisnavismo de Bengala  . — KL Mukhopadhyaya, 1960. pág. 113: "La Escuela de Bengala identifica el Bhagavat con Krishna representado en el Shrimad-Bhagavata y lo presenta como su dios personal más alto".
  75. ↑ Bryant, 2007 , pág. 381
  76. ↑ 12 Ramnarace , 2014 .
  77. ↑ Véase McDaniel, junio, "Folk Vaishnavism and IAST : Ṭhākur Pañcāyat : Life and status between village Krishna statues" en Beck, 2005 , p. 39
  78. ↑ Kennedy, MT El movimiento Chaitanya: un estudio del vaishnavismo de  Bengala . —H. Milford, Oxford University Press , 1925.
  79. ↑ Selengut, Charles. Carisma e innovación religiosa: Prabhupada y la fundación de ISKCON  // Revista de comunicaciones de ISKCON  :  revista. - 1996. - vol. 4 , núm. 2 .
  80. ↑ The Turner of the Wheel Archivado el 4 de abril de 2007 en Wayback Machine . The Life of Sariputta, compilado y traducido de los textos en pali por Nyanaponika Thera.
  81. ↑ Esslemont, JE Bahá'u'lláh y la Nueva Era . - 5.ª ed.. - Wilmette, Illinois, EE. UU.: Bahá'í Publishing Trust, 1980. - P. 2.
  82. ↑ McMullen, 2000 , pág. 200
  83. ↑ La esencia del Islam vol. IV pág. 83
  84. ↑ Conferencia Sialkot de Mirza Ghulam Ahmad pág. 39
  85. ↑ La esencia del Islam vol. IV pág. 84
  86. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. Conferencia Sialkot . — Tilford: Islam International Publications Ltd., 2007.
  87. ↑ 1 2 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , p. 292.

Literatura

en ruso en otros idiomas

Enlaces

  Ir al elemento de Wikidata  diccionarios y enciclopedias
 Krsna
Formularios e imágenes
Atributos
Culto
lugares de peregrinaje
templos
escrituras sagradas
ver también
 Avatares de Vishnu
Dashavatara
"10 encarnaciones"
Otros avatares
 Mahabharata
18 libros (parvas)
y 2 apéndices
Reino de Kuru
Otros héroes
Temas relacionados
Imágenes relacionadas con Mahabharata en Wikimedia Commons