Euhemero

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Euhemero
otro griego Εὐήμερος
Fecha de nacimiento siglo IV a.C. mi.
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte siglo III a.C. mi.
Un lugar de muerte
Idioma(s) de las obras La antigua grecia
Período helenismo
Principales Intereses filosofía

Euhemerus (Euhemerus) de Messene ( griego Εὐήμερος , lat.  Euhemerus ; alrededor del 340 a. C.  - alrededor del 260 a. C. ) fue un filósofo griego de la escuela cirenaica que vivió en la corte del rey macedonio Casandro . Prácticamente no hay información sobre la vida del filósofo, pero él mismo menciona que fue cortesano de Cassander, uno de los diadochi de Alejandro Magno, quien gobernó en 306-297. No se conoce la ciudad de nacimiento: Euhemerus se llamaba Acragantine y Tegeat. La mayoría de las veces, mesenio, como mencionó Polibio, pero no se sabe si Messene se refiere al Peloponeso o a Sicilia (lo que es más probable) [1] .

Euhemerus es conocido por la doctrina que pasó a la historia de la religión como euhemerismo , según la cual la fe en los dioses surgía del culto a grandes personajes (gobernantes, sacerdotes, filósofos) muertos o vivos, que eran elevados al grado de deidades . por sus méritos . Además, Euhemerus fue uno de los primeros utópicos sociales, que se recuerda con mucha menos frecuencia. Al mismo tiempo, tanto la deificación de monarcas y héroes como la escritura de una utopía son solo componentes de su idea principal: traer un orden mundial razonablemente unificado a la civilización (y al Universo como un todo) [2] . Sin embargo, históricamente, sucedió que el euhemerismo no se entiende como la cosmovisión integral del filósofo, sino solo como su concepto del origen humano de los dioses.

Sus obras sobrevivieron sólo en fragmentos . Mencionado en la lista de ateos, que fue compilada por Clytomachus de Cartago. Como Teodoro de Cirene , Euhemerus fue llamado el Impío, que es mencionado por Philodemus , Cicerón , Clemente de Alejandría y otros. Sextus Empiricus menciona al poeta Callimachus , quien escribió sobre el filósofo incluso en verso: "Un viejo engañador, impío a quien los libros fueron rayados" [3] . Callimachus mencionó a Euhemerus como el primero de los autores conocidos, mientras que los textos de Polybius y Eratosthenes , mencionados por Strabo (I, 104), no han sobrevivido. La fuente más extensa sobre la obra del filósofo es Diodoro de Silicia , quien, en el quinto libro de la Biblioteca Histórica, vuelve a contar el contenido de la descripción del ficticio p. Panchei de la "Lista Sagrada" de Euhemerus. Se sabe que Diodoro también menciona al filósofo en el libro sexto, que no ha llegado hasta nuestros días, pero el fragmento sobre Euhemerus fue citado por Eusebio [4] .

La obra de Euhemerus en la antigüedad gozó de gran éxito y fue traducida a una treintena de idiomas, convirtiéndose, si se me permite decirlo, en un éxito de ventas [5] . Hasta hace poco, se prestó poca atención a este filósofo en Rusia. Solo se conocen dos obras de principios del siglo XX: S. Stepanov (1911) [6] y G. Prigorovsky (1926) [7] .

El concepto de deificación de grandes personalidades

Euhemerus posee la obra “La Lista Sagrada” (o “El Registro Sagrado”; griego Ἱερὰ ἀναγραφή ), en la traducción latina de Ennius llamada “La Historia Sagrada” ( Latín  Sacra historia ; la traducción se ha perdido, algunos fragmentos han sido conservados por autores, en su mayoría por Lactancio [1] ). Este trabajo ha sobrevivido solo en fragmentos citados principalmente de Diodorus Siculus .

Los fragmentos supervivientes de la obra demuestran el rechazo de Euhemerus a la religión griega tradicional . En su opinión, los dioses de Grecia eran originalmente reyes, héroes , conquistadores o bienhechores del pueblo, luego deificados. Por ejemplo, a Euhemerus se le atribuye la declaración de que Zeus fue un gran guerrero, un antiguo rey de Creta , y su tumba en Knossos se mostró a los curiosos.

La "Lista Sagrada" fue muy popular en la antigüedad . Las ideas de Euhemerus fueron difundidas por otros autores, configurándose posteriormente en toda una doctrina sobre el origen de la religión, a pesar de que los lugares y hechos descritos por el filósofo son claramente ficticios. Se puede decir en sentido figurado que Euhemerus tomó la máxima de Protágoras “el hombre es la medida de todas las cosas” y la amplió a la “medida de los dioses”: los dioses son conscientes de las personas y de las personas [8] .

El concepto de Euhemerus se generalizó tanto en la antigua Grecia, probablemente debido a la tradición ya existente de la deificación póstuma de los héroes, así como al surgimiento de una nueva: la deificación de uno mismo durante la vida del helenístico. Entonces, según el filósofo, Zeus estableció un culto tanto a su padre como al suyo propio, lo que aseguró que la gente lo tratara como un dios en el futuro. Además, debe tenerse en cuenta que, en muchos sentidos, los antiguos dioses griegos se comportan como personas, y los autores de tragedias de la antigua Grecia a menudo inventaban nuevos mitos y sus interpretaciones, de modo que el euhemerismo unía todo en un sistema coherente [3] . Al mismo tiempo, uno debe entender que el eufemismo como idea apareció incluso antes de Euhemerus. Formalizó el concepto, pero incluso Heródoto expresó una comprensión racionalista de los acontecimientos de la guerra de Troya, y el sofista Prodik consideró a los dioses como grandes personajes de la antigüedad.

A pesar de la exposición de facto de la religión como una creencia en lo sobrenatural, Euhemerus (como Epimenides , Skitobrachion y otros euhemerists) mantuvo una reverencia piadosa por los dioses, incluso en el papel cosmogónico tradicional [4] .

El significado del concepto de Euhemerus desde el punto de vista de la mitografía es que la mitología vuelve a sí misma funciones teológicas e historiosóficas. El hecho es que en el momento de la vida del escritor en realidad se perdieron: por un lado, los logógrafos solo enumeraron aburridamente información mitológica sin tratar de comprenderlos, por otro lado, los poetas fantasearon sobre el tema sin ninguna razón. Euhemerus, por otro lado, unió la mitografía en un todo único, devolviendo la historia de lo sagrado y el significado sagrado, y la fascinación de la presentación [4] .

Atribuir a Euhemerus el deseo de destruir la fe en los dioses olímpicos, así como el ateísmo en el sentido literal de la palabra, es una interpretación muy tendenciosa y falsa de sus puntos de vista.

La doctrina de Euhemerus no es una crítica racionalista de los mitos, es decir, reduciéndolos a unos hechos naturales, posteriormente distorsionados en descripciones poéticas. Tal cargo lo ocupó en la antigüedad, por ejemplo, Palefat. A diferencia de él, Euhemerus no niega los mitos, sino que les encuentra un contexto histórico [9] . Sin afectar las hazañas sobrenaturales de los dioses, crea una biografía histórica para ellos, teniendo en cuenta la mitología predominante. En palabras de Greta Hos, "el euhemerismo demuestra una comprensión generalmente historicista del mundo" [10] .

M. Vinjarczyk escribió que Euhemerus en su "Registro Sagrado" no interpretó la mitología, sino que presentó una hipótesis sobre el origen de la religión [11] . Mucho antes que él, S. G. Stepanov creía que el filósofo intentaba explicar los mitos desde un punto de vista pragmático, interpretándolos a partir del concepto de “reverencia por lo útil” [6] . Sin embargo, tales explicaciones son una interpretación en sí mismas, y esta interpretación tiene como objetivo la justificación histórica del culto a los "dioses terrenales".

La crítica de Euhemerus a la religión fue recibida positivamente por algunos autores cristianos primitivos, quienes la interpretaron en términos de combatir el paganismo. Así, Clemente de Alejandría escribió: “ Me pregunto cómo Euhemerus el Acragantiano… y muchos otros… que vieron mejor que otros el engaño acerca de los dioses, fueron llamados ateos. Después de todo, aunque no comprendieron la verdad, asumieron un error ” [12] .

Por otra parte, al mismo tiempo, el euhemerismo también es utilizado por críticos del cristianismo en polémicas interreligiosas [13] .

En 1777, Voltaire publicó el libro Dialogues d'Evhemere (Diálogos de Evhemere) [14] , en el que, desde su punto de vista, describía problemas de cosmovisión utilizando la técnica artística del diálogo socrático. El texto está diseñado como una discusión entre el filósofo Euhemerus, quien expresa la opinión del autor, y un tal Calicrates ateniense. Al mismo tiempo, la imagen de Voltaire de Euhemerus es históricamente poco fiable. Por ejemplo, se le describe como un deísta que se opone al ateísmo.

Posteriormente, en el siglo XIX, el enfoque euhemerístico fue utilizado por Friedrich Strauss y Ernest Renan , quienes vieron a Jesucristo como una figura histórica con una historia religiosamente mitificada.

Posición sociopolítica del filósofo

La comprensión generalizada del concepto de Euhemerus solo en términos de racionalización religiosa del mito es incompleta. La idea misma de la deificación de héroes y gobernantes no es nueva, y el filósofo, de hecho, solo formalizó como doctrina la tradición ya existente. Sin embargo, es importante entender que hubo un objetivo político: su "Registro Sagrado" fue creado durante la lucha de los Diadochi , y la deificación del monarca fue un dispositivo ideológico para movilizar a las masas a reconocer su poder. Euhemerus en su obra apunta a la antigüedad de este enfoque, trayendo la tradición de los acontecimientos modernos a los inicios mismos de la historia, incluida la mitológica. Y si realmente es un nativo de Messene en Sicilia [15] , entonces los monarcas locales a menudo exigían veneración en un nivel esencialmente divino, especialmente en Siracusa . Entonces el concepto, conveniente para la aplicación práctica, recae en la historia local.

M. K. Trofimova, sobre esta base, justificó la suposición de que las obras de Euhemerus servían principalmente como justificación para nuevas formas de poder absoluto [2] . Euhemerus creía que los dioses naturales tradicionales simplifican el Caos , y los dioses de la sociedad, que alguna vez fueron personas prominentes, juegan un papel similar en la sociedad, llevándola del caos social a un orden mundial justo. Al mismo tiempo, los dioses tienen una influencia global y universal sobre el cosmos y la sociedad de la ecumene , respectivamente, y para que un cambio en la sociedad merezca la divinidad, debe ser universal [4] . De ahí la comprensión de la monarquía como el sistema social más correcto y la aprobación [condicionalmente] de las campañas militares mundiales.

Las ideas religiosas y políticas de Euhemerus estaban más desarrolladas en Roma y no en Grecia. Aunque el filósofo fue catalogado entre los ateos (ver, por ejemplo, Sext. Empir. Adv. Math. IX. 2.1 [16] ), lo cual no fue aprobado, su concepto fue utilizado como justificación para la deificación (deification) de un gobernante u otra persona prominente. Ennius tradujo el Registro Sagrado al latín ya en la primera mitad del siglo II. antes de Cristo e., en relación con el cual M. Vinyarchik planteó la hipótesis de preparar la deificación de Scipio la motivación africana para la traducción [11] . Cicerón citó a Euhemerus y reconoció la importancia de sus enseñanzas para la formación de las ideas romanas sobre la deificación [17] , aunque criticó al filósofo como el destructor de la religión (De natura Deorum: I.118-119) [18] .

La percepción del ehemerismo por parte de los romanos también estuvo influenciada por su actitud hacia los precedentes , en los que se basaba el derecho romano . En relación con esta peculiaridad de la percepción, los acontecimientos que tuvieron lugar en la antigüedad y que fueron reconocidos como correctos fueron percibidos, de hecho, como precedentes legales. Así, la combinación de la historia mítica con la real funcionó como argumento a favor de la permisibilidad de la repetición de la deificación de personalidades en el presente [19] .

R. G. Nazirov señala: “Euhemerus en su poema describió no el pasado, sino el futuro de la cultura: la divinización de monarcas y líderes carismáticos” [20] .

Junto con el punto de vista más popular de la propaganda del absolutismo por parte de Euhemerus y la percepción del "Registro Sagrado" como un "espejo para los monarcas" [21] , algunos historiadores expresaron el punto de vista opuesto: "El Registro" es una sátira. escrito precisamente para combatir la deificación de los gobernantes. [22] .

El papel de la deificación en la política

Cuando Alejandro Magno llegó a Asia, hizo así la transición del mundo antiguo de los filósofos y dioses antropomórficos al mundo irracional, lleno de misticismo y mitología. A diferencia de la Hélade, a la que estaba acostumbrado, en Oriente no bastaba apoderarse de un territorio para ser reconocido como gobernante: el hecho de la conquista tenía que explicarse por una razón sobrenatural “superior”, porque se trata de un cambio en el orden mundial. Por lo tanto, se requería un mito que le diera a Alejandro el “derecho divino” de subyugar a los pueblos.

En Egipto, los sacerdotes, acostumbrados a la deificación de los faraones, inmediatamente entendieron este matiz y lo proclamaron hijo de Amon-Ra. La idea encontró comprensión, el propio Alejandro comenzó a usar este título y se envió un decreto al gobernador Antipater en Grecia para considerarlo hijo de Zeus. El mito fue creado frente a los conciudadanos, su madre, la reina Olimpia , se indignó, pero el historiógrafo Calístenes ya había registrado el origen divino en los “Actos de Alejandro”… [5]

Durante la vida de Alejandro Magno, el gobierno del país se basó en su autoridad, y después del colapso del imperio, los diadochi en el sentido sagrado continuaron apoyándose en el mismo mito, que no podía considerarse una base confiable. E. Bickerman formuló muy acertadamente el problema [23] :

“Nada en las costumbres griegas impedía que una persona se proclamara dios. La dificultad residía únicamente en encontrar creyentes”.

Los historiadores creen que Euhemerus vivió en la corte de Cassander , el hijo de Antipater , que se convirtió en rey del reino greco-macedonio en el 306 a. mi. Su orden social probablemente lo cumplió el filósofo, sabiamente no justificando el mito de Alejandro por separado, sino señalando la historicidad de todos los mitos conocidos. Como resultado, Euhemerus no solo justificó el concepto de monarquía absoluta en el nivel divino, sino que también hizo posible utilizar una herramienta tan poderosa como la religión para el control estatal de las masas [5] .

La cuestión del origen de la idea de deificación en Euhemerus sigue siendo discutible. Algunos historiadores creen que Euhemerus tomó un modelo de Egipto en términos de rígido arreglo de castas y corporativismo de la sociedad [24] [25] . V. A. Gutorov no está de acuerdo con este concepto, apuntando a la subordinación voluntaria del pueblo a la aristocracia sacerdotal, mientras que la idea de “la prerrogativa del poder real” no se manifiesta [26] .

Euhemerus puede haberse inspirado en Ouranopolis ("Ciudad Celestial"), fundada por Alexarchus, hijo de Antipater, en la cima del Monte Athos (Strab., VII fr. 35). El fundador se identificó con Helios, acuñó monedas con la imagen de las estrellas, el Sol, la Luna y la inscripción "ουφρανιδαι" ("hijos del cielo"), e incluso trató de introducir un dialecto artificial, en el que había muchos arcaísmos. y distorsiones deliberadas de las palabras. No se ha conservado información sobre la estructura social de esta política [27] .

La nueva tradición de deificar a los gobernantes “según la presencia del poder”, formalmente, tenía un matiz: a diferencia de los héroes antiguos y personalidades verdaderamente destacadas, como Alejandro Magno, eran reconocidos como iguales a los dioses, pero no a los dioses mismos. , combinaron la naturaleza divina y la humana [28 ] . Así, Ptolomeo Soter recibió honores "igualmente piadosos": fue equiparado con Dios, pero no era uno [29] . Se observa que si se trataba de los dioses de las religiones, entonces sus nombres generalmente se escribían sin indicar "dios" (es decir, es bien conocido), pero los textos oficiales sobre gobernantes contienen citas como "el dios Antíoco", "el diosa Apolonis” y similares. [treinta]

En la historia reciente, la deificación de personajes históricos es casi imposible, pero ha surgido el fenómeno de la euhemerización , destacado por Eric Berne .

Utopía de Panheia

A juzgar por los pasajes supervivientes, la Historia Sagrada era una historia sobre un viaje ficticio , una especie de utopía filosófica , donde las opiniones de Euhemerus se presentaban de forma entretenida.

El texto de la "Lista Sagrada" contiene inscripciones antiguas, como si las hubiera visto el autor durante sus andanzas. Según Eusebio de Cesarea , Euhemerus afirmó que llegó a esta isla durante un viaje a lo largo del Mar Rojo a lo largo de la costa de Arabia , realizado a instancias de Cassander.

El narrador afirma que en la isla de Panhea (o Panhaia) vio un pilar de oro en el templo de Zeus , en el que se inscribió una lista de dioses nacidos y muertos, y los primeros reyes de la isla fueron Urano , Kronos y Zeus.

El culto de Zeus en Pancheia, según Diodoro, fue establecido por el mismo Zeus (Diod. VI. 1, 6-7) [31] , es decir, los dioses son presentados como héroes del pasado:

“En una colina extraordinariamente alta se encuentra aquí el santuario de Zeus Triphylius, construido por él mismo en un momento en que, mientras aún estaba entre la gente, reinaba sobre el mundo. En este santuario hay una columna de oro, en la que se exponen en letras panqueas los rasgos principales de las hazañas de Urano, Cronos y Zeus.

La idea de presentar el ideal de una estructura social es propia de las épocas clásica tardía y helenística. Sin embargo, a diferencia de las utopías de Platón, Aristóteles, Hipódamo ​​y otros, Euhemero no se detiene en el nivel de la polis (ciudad), sino que ideológicamente va más allá [32] .

El poder en Panchaea pertenece a los sacerdotes, los descendientes de los cretenses, que una vez fueron llevados a la isla por Zeus (en el papel de gobernante terrenal). Euhemerus distingue tres grupos sociales: sacerdotes, a los que se suman los artesanos; agricultores; guerreros y pastores. Los habitantes de la isla se someten voluntariamente a los sacerdotes, quienes, por un lado, controlan a todos y, por otro lado, no tienen derecho a ir más allá del territorio del templo. La prohibición es categórica: tal "infractor" tiene derecho a matar al primero que llegue [26] . Los sacerdotes de Panchaea, señala von Poelman, en realidad no son tanto las figuras de un culto religioso, sobre el cual Euhemerus no escribe nada específico en los pasajes supervivientes, sino que representan una aristocracia cultural, que sería más justo mencionar. no llaméis sacerdotes, sino filósofos [33] .

Panhaya es formalmente una monarquía, pero al mismo tiempo, los pasajes sobrevivientes no mencionan ninguna prerrogativa del poder real, solo se dice que las mejores tierras y una décima parte de la cosecha pertenecen al rey (Diod. V. 42. 1 ), es decir, ni siquiera es dueño de toda la tierra. El más "digno de mención" en términos de[ ¿Qué? ] Euhemera, la ciudad de Panara vive “según sus propias leyes y sin rey” (αότονομοι καί άβασίλευτοι), eligiendo tres arcontes cada año. No se menciona ningún papel sacerdotal o cultural del monarca, y no se le otorgan honores divinos. Según V. A. Gutorov, el rey de Panheia retuvo solo el papel de heredero nominal de Zeus, "que tiene derecho a solo una renta honorable" [26] .

La cosecha cosechada por los agricultores se considera propiedad común. Al mismo tiempo, según los resultados del trabajo, los sacerdotes seleccionan grupos que merecen una parte mayor o menor en proporción a su contribución a la economía común. Los pastores están haciendo lo mismo. Los sacerdotes se asignan una parte doble. Incluso en el siglo XIX, los historiadores notaron que la utopía de Panheia no contiene propiedad privada, solo las casas y los pequeños jardines con ellos son propiedad personal; nada más se puede comprar para uso privado [34] .

R. von Poelman comparó la utopía de Euhemer con la teoría del marxismo : en contraste con él, los habitantes de Panheia "no comparten los puntos de vista de la socialdemocracia marxista moderna", ya que no abandonaron el estado, entienden la necesidad de dirigir personas, y no sólo procesos productivos, etc. Sin embargo, también existe cierta correspondencia con el "ideal del último socialismo" en cuanto a la distribución de beneficios según la contribución del trabajo. Habiendo considerado las características de la estructura social de Paheia, von Pölman, sin embargo, la reconoce como “comunista-socialista” y señala similitudes con las comunidades agrario-comunistas en India y Arabia [33] .

La consideración de Panheia como socialismo utópico también se encuentra entre los investigadores modernos: así, D. O. Torshilov llama al sistema social descrito por Euhemerus como socialismo teocrático, en el que entre las instituciones sociales básicas hay incluso competencia socialista en la producción de bienes públicos [4] .

Por lo tanto, la sociedad descrita en el "Registro Sagrado" correspondía al concepto de Euhemerus de la deificación de los gobernantes en teoría, pero al mismo tiempo contradecía la práctica [35] : el monarca de Pancheia no fue deificado y no jugó un papel notable en absoluto. .

Notas

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  4. ↑ 1 2 3 4 5 Torshilov D. O. Mitografía antigua. Mitos y unidad de acción - San Petersburgo: Aleteyya, 1999. - 427 p.
  5. ↑ 1 2 3 Nazirov R. G. Raíces históricas del euhemerismo // Archivo Nazirov. - 2014. Nº 3 (5) - S. 120-132.
  6. ↑ 1 2 Stepanov S. G. Eugemer y euhemerism // S. V. Platonov - estudiantes, amigos, admiradores. - San Petersburgo: Tipo. cap. ex. appanages, 1911. - S. 103-126.
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Literatura

Enlaces

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