Abu Hamid al-Ghazali
La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 24 de mayo de 2022; la verificación requiere 1 edición .| Abu Hamid al-Ghazali | |
|---|---|
| Árabe. أبو حامد محمد بن الغزالي | |
| informacion personal | |
| Nombrar al nacer | Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad |
| Apodo | Argumento del Islam |
| Ocupación profesión | filósofo , mutakallim , autobiógrafo , teólogo , poeta |
| Fecha de nacimiento | 1058 [1] |
| Lugar de nacimiento | |
| Fecha de muerte | 19 de diciembre de 1111 |
| Un lugar de muerte | |
| Lugar de enterramiento | |
| País | |
| Religión | Islam , sunnismo , sufismo y asharismo |
| Madh-hab | shafiismo |
| Padre | Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad |
| Niños | varias hijas |
| Actividad teológica | |
| Dirección de actividad | Filosofía islámica , teología , sufismo , Kalam y ética islámica |
| Empleador | |
| lugar de actividad | siria [2] |
| maestros | Abu'l-Ma'ali al-Juwayni y al-Faramizi [d] |
| Estudiantes | Abu Bakr ibn al-Arabi |
| Influenciado | Sufis , Ash'aris , Shafi'is |
| Actas | lista: Elixir de la Felicidad [d] , Autorrefutación de los Filósofos [d] y Resurrección de las Ciencias Religiosas [d] |
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Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Gazali at-Tusi ( árabe. ال حا ices Н Н ер ен حمد الغزالى , Abu Hamhammad ibn Muhammad al- Gazali .)TUS ,Tus,1058; Khorasan ( Irán moderno ) [3] . Uno de los maestros más autorizados que se encuentran entre los fundadores del sufismo . La actividad de al-Ghazali estaba dirigida a la formación de una enseñanza integral y sistemática del sufismo, así como a la formulación de los fundamentos teóricos del sufismo.
Biografía
Abu Hamid al-Ghazali nació en 1058 [4] . Su familia vivía en Tus y eran de origen persa . El padre de Abu Hamid era hilador de lana. Falleció temprano y uno de los amigos de su padre se hizo cargo de la crianza de Abu Hamid y su hermano Abul-Futukh Ahmad . Pronto la herencia dejada por el padre se secó, y como el amigo del padre era muy pobre, invitó a los hermanos a entrar en la madraza como estudiantes para poder mantenerse.
En 1070, al-Ghazali y su hermano se mudaron a Jurjan ( Gorgan ) para continuar sus estudios con el Imam Ahmad ar-Razikani y Abul-Qasim Jurjiani. En 1080, al-Ghazali fue a Nishapur para convertirse en alumno del famoso erudito musulmán Abul-Maali al-Juwayni (m. 1085), conocido como Imam al-Haramain [5] . Bajo el Imam al-Juwayni, Abu Hamid estudió fiqh , usul al-fiqh , Ash'ari kalam y otras disciplinas. Entre los maestros de al-Ghazali que le enseñaron las sutilezas del sufismo estaban Sayyid Abu Ali al-Farmadi (estudiante de Abul-Qasim al-Qushayri ) y Yusuf al-Nasaj .
Pronto, el joven y talentoso teólogo es notado por el visir selyúcida Nizam al-Mulk . Invita a al-Ghazali a Bagdad y lo pone a cargo de Nizamiyya Madrasah . De 1091 a 1095 enseñó derecho islámico en la institución que fundó. Cerca de 300 estudiantes estudiaron en la madraza, entre los que se encontraban: Abu Bakr ibn al-Arabi [6] , Abu Jild ibn ar-Razar, Abu Gais al-Jaili, al-Barbabazi, Abul-Bayih al-Bakraji, Abul-Abbas al - Aklishi, Abdul-Qadir al-Jilani , Muhammad ibn Yahya ash-Shafi'i y otros teólogos islámicos famosos.
En 1092, Nizam al-Mulk murió a manos de los ismaelitas , y en 1095, al-Ghazali abandonó Bagdad con su familia con el pretexto de realizar el Hajj [4] . El propio Al-Ghazali explica su acto de la siguiente manera:
“Entonces, observándome de lado, encontré mi posición peligrosa para mí, y que estaba muy apegado a todo lo que había adquirido de las bendiciones de la vida terrenal, y todo lo que me rodeaba. Luego miré mis propios asuntos y me di cuenta de que lo mejor que podía hacer era enseñar y aprender. Pero estas eran ciencias que no eran útiles en el próximo mundo y no eran tan importantes para la vida terrenal y perecedera. Recordé mi intención de enseñar, y resultó que no lo estaba haciendo únicamente por el bien de Allah, sino por el bien de la gloria y el honor. Entonces me convencí de que estaba al borde del abismo y que podía terminar en el Infierno si no me ocupaba de la corrección de mi situación. Y entonces decidí irme de Bagdad, porque el pensar en mi situación no me daba descanso, pero a mi alma (nafs) no le gustaba nada y empezó a resistirme. Y así, comencé a oscilar entre mi pasión y egoísmo desenfrenados y los llamados del otro mundo hasta que el asunto pasó de la elección a la necesidad..."
— Biografía del Imam Al-Ghazali at-Tusi [7]Durante 11 años hasta 1106, al-Ghazali vivió la vida de un ermitaño . Primero llegó a Sham . En Damasco, se unió a la práctica sufí mediante la reclusión ( khalwat ), los ejercicios internos ( riyazat ) y los esfuerzos espirituales (mujahadat). Durante algún tiempo permaneció en servicio ( itikaf ) en la mezquita de los Omeyas . Luego fue a Jerusalén (Bayt ul-Muqaddas). Allí, pasó la mayor parte de su tiempo en la Mezquita de la Cúpula de la Roca , ubicada junto a la Mezquita de al-Aqsa . En Jerusalén se inició el libro más famoso del Imam al-Ghazali "La Resurrección de las Ciencias de la Fe", que completó en Damasco. Después de regresar a Damasco, al-Ghazali peregrinó a La Meca y visitó la tumba del profeta Mahoma en Medina. Durante estos años escribió sus obras más significativas.
En 1106, el hijo de Nizam al-Mulk, Fakhr al-Mulk , invitó a al-Ghazali a volver a la enseñanza, al-Ghazali comenzó a dar conferencias nuevamente en la Nizamiya Madrasah en Nishapur [4] . En Nishapur, al-Ghazali se reunió con el jeque Abu Ali al-Farmadi , que es el séptimo en la cadena (silsilah) de jeques de la tariqa de Naqshbandi . Bajo la guía y guía de al-Farmadi, pasó por todas las etapas (maqam) del sufismo.
Poco antes de su muerte, al-Ghazali dejó de enseñar nuevamente y regresó a Tus . Vive en una celda y enseña a los jóvenes seguidores el modo de vida sufí. Al-Ghazali murió en diciembre de 1111 a la edad de 53 años [8] . Según Abdul-Gafur Farisi, al-Ghazali tuvo varias hijas y ningún hijo [9] .
Actividad teológica
Abu Hamid al-Ghazali era un seguidor de la escuela legal Shafi'i ( madhhab ) y Ash'ari aqida . Sus escritos contribuyeron al desarrollo de una presentación sistemática del sufismo y su integración en el Islam sunita ortodoxo. Al-Ghazali revisó críticamente las posiciones de todas las direcciones principales del pensamiento islámico desde la teología islámica, el sufismo, el ismailismo hasta la falsafa [10] .
Kalam
Los pensamientos de al-Ghazali tuvieron una influencia importante no solo en los filósofos musulmanes, sino también en los cristianos medievales [3] . Al-Ghazali es considerado tanto el representante más destacado del Ash'ari kalam (de hecho, el último gran filósofo del kalam que completó la creación de la metafísica Ash'ari) como el teólogo fundador del sufismo. Su personalidad como un pensador y místico ensimismado, que no se niega a transmitir su conocimiento a los demás, sino que evita los honores y el poder mundanos, es muy popular como ejemplo de un musulmán "real": Mumin .
Al-Ghazali introdujo una nueva interpretación del concepto de yihad en el Corán . Según al-Ghazali, en el versículo 95 de Sura An-Nisa (“Mujeres”), no se trata de pelear en el campo de batalla, sino de vencer el yo inferior ( nafs ) [11] . Tocó el tema de la yihad en el libro "Al-Wasit Fil-Madhhab" (volumen 6) [12] .
Según el nivel de habilidades cognitivas de las personas, al-Ghazali las dividió en dos categorías: "público en general", "masa" (al-amma, al-'awamm) y "elegidos" (al-hassa). En la primera categoría, se refirió a los creyentes comunes que siguen ciegamente la tradición religiosa. Frente a tales personas, es imposible dar una interpretación simbólico-alegórica de los textos sagrados. También se refirió a la primera categoría los mutakallims, cuya función debería limitarse a proteger los dogmas del Islam de las innovaciones ( bidah ). En la segunda categoría, clasificó, en primer lugar, a los filósofos (falasif) y los sufíes, que llegan a una visión monista del ser con la ayuda de la sugerencia divina ( ilham ) [4] .
De los filósofos, Aristóteles , al-Farabi e Ibn Sina se convirtieron en los principales sujetos de su crítica . Demostrando la inconsistencia del camino filosófico de la cognición, al-Ghazali usó constantemente métodos filosóficos de refutación, recurriendo ampliamente a los métodos de la lógica aristotélica. Las fuerzas motrices de su búsqueda de la verdad fueron la duda, el escepticismo [10] .
Sufismo
Al-Ghazali desempeñó un papel muy importante en la unificación de los conceptos de la ley Sufism y Sharia. Fue él quien en sus escritos dio una descripción formal del sufismo [3] . Cuando (especialmente durante los años de soledad) comenzó a estudiar cuidadosamente las ciencias ( kalam , falsafa , ismailismo , dogma sunita ), llegó a la conclusión de que una fe construida racionalmente no es vital, y se volvió seriamente hacia el sufismo. Se dio cuenta de que los fundamentos morales deben basarse en la comunicación directa con Allah, así como en la experiencia personal. Al mismo tiempo, es importante alcanzar la iluminación o la gracia divina , para lo cual es necesario liberarse de todo lo artificial.
Al-Ghazali identificó tres niveles de ser.
- El nivel más alto lo ocupaba Allah , que es autosuficiente.
- El nivel más bajo es el mundo material, determinado por Allah
- Entre ellos está el mundo de las personas cuyas almas tienen libre albedrío. Dios les da ideas e inclinaciones, pero las acciones están determinadas solo por la voluntad de las personas.
Al-Ghazali vio el beneficio práctico del sufismo en la dirección de sus enseñanzas hacia la mejora moral del hombre. Rechazó las afirmaciones de los sufíes sobre la unidad ontológica con Dios y reconoció la "unidad" solo como un símbolo de la comprensión de la deidad por parte del poder cognitivo más elevado [4] .
Títulos
Las obras de al-Ghazali son muy valoradas en el mundo islámico . Recibió muchos títulos, entre ellos Sharaful-A'imma ( árabe. شرف الائمة ), Zainud-din ( árabe. زین الدین - la belleza de la religión ), Hujatul-Islam ( árabe. حجة الاسلام - argumento del Islam ) y otros [3] . Teólogos islámicos como al-Dhahabi , al-Suyuti , al-Nawawi , Ibn Asakir lo consideraban un " renovador " del siglo V AH . La diversidad de las enseñanzas de al-Ghazali ha provocado que los dogmáticos musulmanes lo critiquen y exalten simultáneamente como el "argumento del Islam". En el mundo moderno, al-Ghazali es considerado uno de los teólogos islámicos más autorizados [4] . Sheikh Hamza Yusuf escribe sobre él como un hombre que "salvó literalmente al Islam" [13] .
Después de que al-Ghazali escribiera el libro al-Manhul fi usul al-fiqh (Fundamentos de la ley islámica, 1109) cuando era joven, su maestro Abdul-Malik al-Juwayni dijo: “Me enterraste en ese momento cuando estaba Todavía vivo, ¿no podrías esperar hasta que muera? Su libro cubre mi libro” [14] .
Hafiz al-Dhahabi (m. 1348) en la biografía de al-Ghazali escribió: “Al-Ghazali, jeque, imán, océano de conocimiento, el argumento del Islam, un fenómeno de su tiempo, la belleza de la religión, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad at-Tusi ash-Shafi'i al-Ghazali. El dueño de muchas composiciones, muy ingenioso. Estudió al comienzo de la ley islámica en su ciudad, luego se mudó a Naisabur y estuvo en un círculo de estudiantes, estudió con el Imam al-Haramain y absorbió la ley islámica en poco tiempo, se volvió elocuente y hábil en la discusión y fue el principal de los que discuten " [ 15] .
La influencia de Al-Ghazali en la filosofía mundial y la cosmovisión
Al-Ghazali inmediatamente comenzó a traducirse a muchos idiomas, ganó fama en la Europa cristiana y en las comunidades judías . [16] [17]
Influencia en el cristianismo
Tomás de Aquino conocía sus escritos y lo tenía en alta estima. [Dieciocho]
A fines del siglo XII, Las intenciones de los filósofos se tradujo al latín y se difundió ampliamente. "Logica et philosophia Algazelis" fue traducida por Dominik Gundissalin en colaboración con el erudito judío Avendaut. Esta traducción se ha convertido en la principal fuente en Europa para el estudio de la filosofía islámica. Sin embargo, se le consideró erróneamente seguidor de Avicena.
Influencia en el pensamiento judío
En los siglos XII y XIII, la población judía de la España musulmana hablaba activamente árabe y los pensadores judíos podían percibir directamente la literatura árabe. Yehuda Halevi , en sus polémicas obras contra Aristóteles, siguió la posición de al-Ghazali ("La autorrefutación de los filósofos"), oponiendo la borrosidad de la filosofía a las matemáticas y la lógica. Abraham ibn Daud ( Abraham ibn Daud ) en la composición "Emunah Rama" ( Heb. אמונה רמה - "Fe Sublime"), por el contrario, siguió a Avicena y al-Ghazali en el concepto de voluntad, intención y éxtasis (según a la obra de al-Ghazali "Filósofos de las intenciones"). [17]
En el futuro, las obras de al-Ghazali fueron repetidamente traducidas al hebreo, uno de los primeros traductores fue Isaac Albalag ( en: Isaac Albalag ). Sus obras tuvieron una gran resonancia, tras él aparecieron dos traducciones más. [17]
Las traducciones judías de las Intenciones de los filósofos de Al-Ghazali bajo el título "De'ôt ha-Fîlôsôfîm" o "Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm" se convirtieron casi en los textos filosóficos más comunes entre los judíos europeos.
Extractos de al-Ghazali incluyeron en sus escritos sobre la ley judía y la forma de vida de pensadores como Maimónides , Abraham Hasid, Abdías Maimónides, Abraham ibn Hasdai y el cabalista Abraham Gavison de Tlemcen .
Escepticismo
El racionalismo de Ghazali, los intentos de cuestionar la causalidad y romper los vínculos entre causas y efectos, que pueden resultar nada más que una simple secuencia de eventos, es comentado por muchos autores como el umbral del escepticismo moderno [19] .
Actas
Abu Hamid al-Ghazali es autor de más de 70 libros sobre ciencias teológicas, filosofía y sufismo [3] . Sus principales obras son de carácter polémico.
Resurrección de las ciencias religiosasLa obra principal de al-Ghazali es el tratado Ihya' 'ulum ad-din ( árabe إحياء علوم الدين - Resurrección de las ciencias religiosas ), que revela cuestiones de práctica religiosa ( ibadat ), costumbres socialmente significativas ( adat ), rasgos de carácter "perniciosos" ( muhlikat ) y rasgos que conducen a la salvación ( munjiyat ) [4] . En este tratado, al-Ghazali define los principales valores e ideales sufíes: paciencia, amor, pobreza, ascetismo. "Resurrección" significa el deseo de revivir el estancado sistema de puntos de vista sunita, definiendo formas de conocer la verdad que combinan la razón, la sinceridad y el amor, la honestidad y la búsqueda de Allah. Por un lado, valora la razón como necesaria para el conocimiento, que incluye la lógica, la práctica, la duda y la objetividad. Por otro lado, define los niveles de destellos de intuición y éxtasis cuando uno se acerca a Allah y habla de rituales sufíes colectivos.
sufismo- Kimiya-ye sa'dat ( árabe كمياء السعادة - Elixir de la felicidad ) es un libro sobre el sufismo escrito en farsi. En este libro, al-Ghazali critica a sus ulemas contemporáneos , quienes convirtieron el conocimiento religioso en un medio para lograr objetivos mundanos [20]
- Mishkat al-anwar ("Nicho de luz") - una explicación del hadiz sobre setenta mil velos [21]
- Maqasid al-falasifa ( 1094 ) ( árabe. مقاصد الفلاسفة - las intenciones de los filósofos ) es un libro que ofrece una presentación objetiva y sistematizada de las principales disposiciones de la lógica, física y metafísica de los peripatéticos orientales .
- Tahafut al-Falasifa ( árabe. تهافت الفلاسفة - autorrefutación de los filósofos ) es una obra que se ha hecho famosa en Occidente y se considera una refutación de la escuela filosófica conocida en el medio árabe como "Falasifa" (principalmente los seguidores de al-Kindi). La comprensión del título de este libro como un ataque a la filosofía en general es un ejemplo típico de los falsos amigos del traductor . Un conocido libro polémico de Ibn Rushd con una refutación de al-Ghazali "Tahafut al-tahafut" (Auto-refutación de la auto-refutación), también es conocido en la tradición judía .
- Al-iktisad fi l - itikad ( 1095 )
- Ar-risala al-Qudsiyya ( 1097 ) ("Carta desde Jerusalén")
- Kitab al-arbain fi usul al-din ("Cuarenta capítulos sobre los principios de la Fe")
- Mizan al -hamal ( 1095 )
- Faisal at-tafriq bayna al-Islam wa az-zandaka ( árabe فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة - Criterios para distinguir el Islam de las enseñanzas heréticas ) - obra polémica contra los ismaelitas ( batinitas )
En sus escritos sobre lógica, al-Ghazali popularizó la lógica de los peripatéticos clásicos . Hizo esto cambiando su terminología y presentando, como ibn Taymiyyah , las reglas de la lógica de Aristóteles como si fueran derivadas por él del Corán y la Sunnah .
- Miyar al-ilm ( 1095 )
- Al- Qustas al - Mustaqim ( 1096 )
- Mihaqq an-nazar ( 1095 ) ( árabe. (محك النظر (منطق )
Publicaciones
- Abu Hamid al-Ghazali. La resurrección de las ciencias de la fe ("Ihya ulum ad-Din"). Capítulos seleccionados / Traducción de V. V. Naumkin . — M .: Nauka , 1980.
- Al-Ghazali Abu Hamid. Exploración de los secretos más íntimos del corazón. - M .: Ansar , 2006. - ISBN 5-98443-020-7 .
- Al-Ghazali Abu Hamid. "Instrucción a los gobernantes" y otros escritos. - M .: Ansar, 2005. - ISBN 5-98443-011-8 .
- Al-Ghazali Abu Hamid. Balanzas de Acciones y otros escritos. - M .: Ansar, 2004. - ISBN 5-98443-006-1 .
En la cultura
En la serie de televisión Awakening the Great Seljuks , su papel es interpretado por Cemal Toktash .
Notas
- ↑ Ali-zade A. Ghazali Muhammad // Diccionario enciclopédico islámico - M. : Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8
- ↑ Al-Ghazali A. H. Syrië // 'BREVE AAN EEN DISCIPULO'
- ↑ 1 2 3 4 5 Al-Ghazali . filósofos de la antigüedad. Consultado el 7 de abril de 2013. Archivado desde el original el 12 de junio de 2013.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ibragim y Sagadeev, 1991 .
- ↑ Imam al-Haramain significa "Imam de los dos Harams" (La Meca y Medina)
- ↑ La Enciclopedia del Islam . nueva edición. Londres, 1968, pág. 707
- ↑ Biografía del imán Al-Ghazali at-Tusi Copia de archivo del 28 de septiembre de 2007 en Wayback Machine sufizm.ru
- ↑ Al-Ghazali. Abstinencia en el Islam / Transl. y notas de Caesar E. Farah. — Minneapolis: Biblioteca Islámica. - ISBN 0-88297-048-8 .
- ↑ Grifel, Frank. Teología filosófica de Al-Ghazālī (inglés) . - Oxford: Oxford University Press , 2009. - ISBN 9780195331622 .
- ↑ 1 2 Rybalkin VS Ghazali . Enciclopedia ortodoxa. Consultado el 7 de abril de 2013. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2013.
- ↑ An -Nisa 4:95
- ↑ Ibrahim Desai. ¿Por qué al-Ghazali no escribió sobre la yihad? (enlace no disponible) . Pregúntale a imam.ru (14 de enero de 2009). Consultado el 7 de abril de 2013. Archivado desde el original el 9 de agosto de 2013.
- ↑ Transcripción de Alchemy of Happiness Archivado el 1 de diciembre de 2012 en Wayback Machine / Sheikh Hamza Yusuf
- ↑ Al- Dhahabi "Siyar a'lam an-nubala", volumen 19, página 335
- ↑ Al- Dhahabi "Siyar a'lam an-nubala", volumen 9, página 323
- ↑ Un poema judeo-árabe atribuido a al-Ghazali por Tzvi Langermann . Consultado el 28 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2010.
- ↑ 1 2 3 GHAZĀLĪ, ABU ḤAMID MUḤAMMAD IBN MUḤAM-MAD AL-TŪSĪ AL-, Influencia en la filosofía judía . Consultado el 10 de julio de 2011. Archivado desde el original el 17 de julio de 2011.
- ↑ Shanab, REA 1974. Ghazali y Aquinason Causation . The Monist: The International Quarterly Journal of General Philosophical Inquiry 58.1: p.140
- ↑ Stepanyants, 1995 .
- ↑ Elixir de la felicidad Archivado el 2 de febrero de 2007 en Wayback Machine / Traducción al ruso (seleccionado)
- ↑ Niche of Light Archivado el 28 de septiembre de 2007 en Wayback Machine / Traducción al ruso
Literatura
- Ali-zade A. A. Ghazali Muhammad // Diccionario enciclopédico islámico . - M .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 . (CC POR SA 3.0)
- Ali-zade A. A. Puntos de vista de Abu Hamid al-Ghazali sobre las cualidades de los gobernantes musulmanes . Portal Credo.ru. Consultado el 7 de abril de 2013. Archivado desde el original el 7 de abril de 2013.
- Grigoryan S. N. De la historia de la filosofía de los pueblos de Asia Central e Irán en los siglos VII-XII. - M. , 1960.
- Ibrahim TK y Sagadeev AV al-Ghazali // Islam: Diccionario enciclopédico / Ed. edición S. M. Prozorov . — M .: Nauka , GRVL , 1991. — S. 51-52. — 315 pág. — 50.000 copias. — ISBN 5-02-016941-2 .
- Gogiberidze G. M. Diccionario explicativo islámico. — Rostov n/d. : Fénix, 2009. - 266 p. - (Diccionarios). - 3000 copias. — ISBN 978-5-222-15934-7 .
- Ignatenko A. A. Conocer lo incognoscible (al-Ghazali sobre el conocimiento racional de lo trascendente) // Filosofía árabe medieval. Problemas y soluciones. - M. , 1998.
- Kerimov G. M. Ghazali y el sufismo. - Bakú, 1969.
- Newby G. Enciclopedia concisa del Islam = Una enciclopedia concisa del Islam / Per. del inglés - M . : Fair-press, 2007. - 384 p. - 3000 copias. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
- Stepanyants M. T. Fe y conocimiento en la cultura musulmana. — En el libro: Historia de la Filosofía. Oeste-Rusia-Este. Libro uno. Filosofía de la antigüedad y de la Edad Media. - M.: gabinete griego-latino, 1995. - pp. 429-441.
- Umanskaya T. A. La búsqueda del conocimiento y la fe: un análisis comparativo de "El liberador de los delirios" de Al-Ghazali y las "Confesiones" de Aurelio Agustín // Problemas reales del pensamiento filosófico y social del este extranjero. - Dushanbe, 1983. - S. 158-169.
Enlaces
- Los escritos de Al-Ghazali en vostlit.info
- Los escritos del Imam al-Ghazali en sufizm.ru
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