Los armenios-calcedonitas ( armenio Հայ ք աղ եդ ո նա ց ի ն ր ), también tsats ( griego τζάτοι ) [1] son armenios que creen en las iglesias del rito bizantino , es decir, que profesan la teología de la Catedral de Calcedonia . Sin embargo, estrictamente hablando, los que profesan la teología de la Catedral de Calcedonia también incluyen a los católicos armenios (francos) [2] , que no están clasificados como tsats.
Según V. A. Arutyunov-Fidanyan , los armenios de Calcedonia se llamaron a sí mismos " armenios " solo hasta los siglos IX y X [3] . Otros nombres aplicados a los armenio-calcedonios fueron: " iberos ", "armenio-iberos", "armenio- griegos " o " romanos " [4] .
En el siglo V, debido a las contradicciones generadas por el Concilio de Calcedonia, la Iglesia Ecuménica se dividió en dos partidos enfrentados. Por un lado, eran calcedonitas, es decir, partidarios del Concilio de Calcedonia, por otro lado, eran anti-calcedonitas, es decir, opositores al concilio y su credo. Los calcedonitas profesaban la teología de las dos naturalezas en Cristo ( diofisismo ), mientras que los anticalcedonitas permanecían fieles a la teología precalcedoniana consagrada en el Concilio Ecuménico de Éfeso , confesando la única naturaleza del Dios-hombre ( miafisismo ).
La Iglesia Apostólica Armenia fue un partidario constante de la teología precalcedoniana (miafisita) , por lo tanto, los armenios en su estado independiente eran anticalcedonitas. Sin embargo, muchos armenios vivían fuera del territorio canónico de la AAC , en la diáspora y en los territorios armenios, históricamente, desde tiempos precristianos, sujetos al Imperio Romano. Estos territorios incluyen principalmente la Pequeña Armenia y Capadocia . , donde siempre existieron las diócesis de la Iglesia de Bizancio, unidas en la Metrópolis de Cesarea, posteriormente incluidas en el Patriarcado de Constantinopla . Naturalmente, los armenios de estas regiones, como súbditos del imperio, eran formal o conscientemente feligreses de las parroquias calcedonitas.
Además, en los territorios de la propia Armenia, que periódicamente formaron parte del Imperio bizantino como consecuencia de su incorporación, se llevó a cabo la calcedonización voluntaria o forzada de la población armenia. Esto alcanzó su mayor escala durante la época del emperador Mauricio (c. 539-602), a quien, en agradecimiento por la ayuda, Shahinshah Khosrov I transfirió una parte significativa de Armenia y la mitad de Georgia. Hubo una opinión de que en estos territorios el clero de la Iglesia Apostólica Armenia fue expulsado y obligado a trasladarse a los territorios de Armenia, que permaneció bajo el dominio de Persia. Para consolidar la influencia bizantina en Armenia, Mauricio reconoció el Catolicosado armenio en Avan (ver Templo de Avan ). El primer y último católico armenio no reconocido fue Juan, quien, durante la expulsión de los bizantinos de la Armenia oriental persa, fue capturado por los persas y murió en cautiverio. Según la nueva opinión, Juan de Avani era calcedonio y su iglesia recién fundada era calcedonia [5] . Sin embargo, el académico R. Bartikyan, sobre la base de testimonios antiguos, demostró de manera convincente que Juan era y permaneció en la "fe armenia", es decir, no calcedonita, y que la jurisdicción de su iglesia no era calcedonita y ni siquiera estaba en unión. con los calcedonitas, pero fue creado por Mauricio con el fin de dividir la AAC y separar a los armenios no calcedonios en los territorios bizantinos de la Dvina Catholicos [6] . La primera unión con los calcedonitas fue concluida solo por el Catholicos Ezr después de la muerte de Mauricio, pero incluso en la unión AAC no fue calcedonita, porque, a diferencia de los calcedonitas armenios, a pesar de la unificación de muchas costumbres, retuvo no solo el armenio . rito , sino también una cristología original.
Sin embargo, es conocida la relación muy estrecha y especial del Santo Patriarca Focio con la Iglesia armenia. El patriarca Focio escribe que incluso después de eso, los armenios estuvieron presentes en el V Concilio Ecuménico, donde se aprobó el Concilio de Calcedonia; “Los obispos armenios, entre 21, estuvieron en el 6º Concilio Ecuménico y aprobaron por escrito el Concilio de Calcedonia”, bajo el emperador Heraclio, “Catholicos Ezra reunió a muchos de sus propios obispos y sirios para el concilio; dentro de los 30 días hubo una competencia y, finalmente, los armenios voluntariamente, sin ninguna coerción, aprobaron por escrito el Concilio de Calcedonia” [7] . En 862, Photius logró que en el Concilio de Shiragavan, la Iglesia armenia decidiera entrar en unión con la Iglesia ortodoxa. Y Photius luego instaló a su discípulo Avramy como el Metropolitano de Amid en Armenia. ¡Fue Focio el Grande quien activó por primera vez la veneración de Gregorio de Armenia en Bizancio!
El tercer romano armenio después de Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo es Focio, quien escribió en griego y ocupó la cátedra de Constantinopla de la Santa Iglesia Ortodoxa Oriental. La Iglesia ortodoxa venera al Santo armenio-romano (como señaló acertadamente Charanis, provenía de una familia armenia, era hermano del noble noble bizantino Patrick Sarkis. El padre, Spafarius Sergius, era sobrino del restaurador de la veneración de iconos en el VII Concilio Ecuménico, Patriarca-armenio Tarasio de Constantinopla, y el hermano de su madre, la armenia Irina - Juan VII Gramático fue el esposo de María, hermana de Augusta Teodora). San Focio como celoso defensor del oriente ortodoxo del dominio de los Papas y como erudito teólogo que dejó numerosas y variadas obras dedicadas a denunciar los errores de los latinos, refutar varias herejías, aclarar la Sagrada Escritura y revelar varios objetos de fe. Envió a sus discípulos a los eslavos para establecer en ellos la escritura eslava y la ortodoxia bizantina en lengua eslava, aunque después de su muerte, Cirilo y Metodio se vieron obligados a recurrir a la protección de Roma. El Santo Patriarca Focio fue uno de los primeros detractores de Occidente en sus desviaciones heréticas, demostrando su absurdidad.
Más tarde, con la caída de Bizancio, en relación con el establecimiento del sistema de hitos en la Turquía otomana y el establecimiento del poder del patriarca griego de Constantinopla en toda la comunidad ortodoxa con culto obligatorio solo en griego, la mayor parte de la Los armenios calcedonios (anteriormente pertenecientes a la Iglesia antioqueña o georgiana), griegos no asimilados, maronitas o georgianos, en aras de conservar el rito armenio , pasó al seno de la Iglesia armenia, junto con los antiguos adherentes de la AAC, formando un solo Patriarcado AAC de Constantinopla , y la otra parte quedó bajo la autoridad del Papa y en el siglo 18 formó la Iglesia Católica Armenia .
En las regiones de Armenia que limitan con Georgia, los armenios ortodoxos cayeron bajo la subordinación canónica de la Iglesia ortodoxa georgiana.
- Enciclopedia Ortodoxa, Editada por el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Kirill, volumen III, M. 2001, p. 326La invasión de los turcos selyúcidas en la 2ª mitad. El siglo XI, que puso fin a la presencia de Bizancio en Armenia, obligó a las comunidades de A.-x. pasar gradualmente bajo el dominio del Catolicosado georgiano, y en el siglo XIII. sus sedes episcopales ya se percibían como "georgianas".
- Enciclopedia Ortodoxa, Editada por el Patriarca de Moscú y Toda Rusia Kirill, volumen III, M. 2001, p. 327En el siglo XVII , la diáspora armenia de Europa del Este fue sometida a una catolización forzada. Una gran comunidad de la Iglesia Apostólica Armenia con un centro espiritual en Lvov , formada y fortalecida bajo el dominio polaco, al igual que otras comunidades ortodoxas en el oeste de Ucrania, se vio obligada a unirse . A mediados del siglo XX, los armenios calcedonios de Ucrania occidental fueron asimilados casi por completo por la población católica local y, con la política antirreligiosa de la URSS, dejaron de existir como comunidad religiosa. Durante el renacimiento de la diócesis ucraniana de la AAC, la Catedral armenia de Lvov fue devuelta a la Iglesia armenia.
Por primera vez, el desarrollo científico del tema del calcedonismo entre los armenios y su lugar en las iglesias cristianas orientales se llevó a cabo a fines del siglo XIX y principios del XX por Nikolai Marr . Recopiló toda la información disponible, basándose en nuevas fuentes, datos epigráficos y arqueológicos, y destacó una serie de etapas principales en la historia de los armenios de Calcedonia.
Sin tratar de rastrear los detalles, el científico señaló que ni el calcedonismo ni el anticalcedonismo entre los armenios se limitaba al reconocimiento o rechazo de las decisiones del Concilio de Calcedonia . El calcedonismo entre los armenios bizantinos y georgianos fue, según N. Marr , "un movimiento religioso y cultural tenaz y progresista, en un momento muy fructífero para elevar la vida intelectual nacional de los armenios". Gran parte de sus obras están dedicadas a los monumentos de los armenios de Calcedonia, que fueron traducidos del armenio al georgiano. Académicos como Nerses Akinyan , Ilya Abuladze , Paruyr Muradyan escribieron sobre las actividades de traducción de los armenios de Calcedonia (al armenio desde el georgiano y el griego, tanto con fines misioneros como para otros creyentes) . Los ensayos de N. G. Adonts , A. P. Kazhdan, E. L. Danielyan, R. M. Bartikyan están dedicados a representantes individuales de los calcedonitas armenios de los círculos aristocráticos de la sociedad . En una serie de obras de V. A. Arutyunova-Fidanyan , el destino histórico de este grupo, que en los siglos X y XI se encontró en la esfera de los intereses políticos de los ortodoxos Bizancio , Georgia , Novgorod, el Principado de Rostov, Vladimir-Suzdal tierras en general, las comunidades armenio-calcedonias de Khazaria y la Bulgaria del Volga, las particularidades de los armenios calcedonios, por su pertenencia a la “ortodoxia imperial” de los romanos, y que determinaron la línea de su comportamiento, en particular su presencia en la administración bizantina en las provincias restauradas del imperio, donde tradicionalmente la población principal eran armenios , su control sobre la ruta comercial del Volga , la no aleatoriedad de la invitación de los armenios calcedonios de Georgia Yuri , el hijo de Andrei Bogolyubsky , por el matrimonio de la reina Tamara y la no aleatoriedad de las direcciones de sus campañas y la conquista de Dvin por él . La antigua veneración en la AAC de Boris y Gleb, etc., sólo pudo surgir debido a la adhesión de una parte de los armenios calcedonios asociados con Rusia a la AAC. [ocho]
Antes del genocidio armenio en Turquía, los armenios de Calcedonia vivían principalmente en el oeste de Armenia . Según el patriarca de Constantinopla Bartolomé, los armenio-romaeanos estaban en su jurisdicción eclesiástica, teniendo su propio arzobispo hasta el genocidio armenio y el intercambio de poblaciones (1923-24) entre los turcos y los griegos, cuando un gran número de armenios- Los calcedonitas se trasladaron a los territorios griegos y al griego. comunidades de Constantinopla (como adherentes de la iglesia y la cultura griegas), habiendo experimentado una completa asimilación cultural. Según él, incluso ahora, si visitas Estambul, puedes ver en griego. obispos, clérigos y solo su rebaño de armenios pronunciados. Se conoce una fotocopia del "Trebnik" armenio-calcedonio - "Mashtots", "compuesto según el rango de los romanos" y llamado Evholoion. Este breviario fue creado con la ayuda de Anastasios, un noble armenio-calcedonio de Aknia, y con la bendición del arzobispo armenio-calcedonita de Karapet y el patriarca de Constantinopla Agafangel en 1830, según consta en una carta del mismo año del patriarca Agafangel en un discurso a su rebaño armenio. Por ejemplo, hasta principios del siglo XIV, la población del antiguo tema bizantino de Taron todavía era ortodoxa. Se conocen intentos de abrir una parroquia armenia-calcedonia en el Patriarcado de Georgia. Varias personas participaron en esta actividad. Hubo negociaciones, recogieron literatura armenio-calcedonia, escribieron iconos, dogmática y tradujeron la liturgia al antiguo idioma armenio .
Los calcedonitas armenios todavía existen hoy. Estos son armenios, por una u otra razón o preferencias personales, feligreses en las iglesias locales de tradición greco-bizantina, en particular en la Iglesia Ortodoxa Rusa . Según algunas estimaciones, hay alrededor de 130 mil de ellos en Rusia, están dispersos en diferentes diócesis, hay muchos armenios entre el clero ruso, entre ellos el obispo Seraphim (Melkonyan) del Báltico , vicario de la diócesis de Kaliningrado. El 20 de noviembre de 2016, durante la Divina Liturgia en la Catedral de Cristo Salvador en Moscú durante la celebración del 70 aniversario del Patriarca Kirill, "por su diligente servicio a la Iglesia de Dios en la diócesis de Kaliningrado" fue elevado al rango de arzobispo . Hay muchos armenios de Calcedonia en Grecia, etc. Y todos ellos todavía son conscientes de sí mismos como armenios. Los íconos fueron pintados por los armenios calcedonios de Georgia, estos son los íconos de St. Nerses el Grande (+384), St. María Nueva (+903) y St. Theodore Gavras (+1098), se ejecutan en las antiguas tradiciones iconográficas con monogramas en dos idiomas: armenio y griego. La Iglesia Católica Armenia opera . La Iglesia armenia calcedonia de tradición bizantina no existe, pero históricamente los armenios calcedonios formaron únicamente parroquias de iglesias de tradición bizantina que conservaban el rito armenio , que dejó de existir en el Imperio Otomano debido a la prohibición del culto ortodoxo en lenguas. aparte del griego. Ahora hay comunidades separadas de armenios-calcedonitas de tradición bizantina (armenios-romanos) en Grecia, Georgia y Rusia.
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