La Carta de Aquisgrán ( lat. Institutio canonicorum Aquisgranensis , IC ) es un conjunto de reglas de conducta adoptadas en la Catedral de Aquisgrán en 816 para los canónigos del Imperio carolingio . En el Rito de Aquisgrán se desarrollaron las ideas del anterior Rito de Hrodegang de Metsk . Junto con la Regla de San Agustín, se considera uno de los primeros documentos para regular la vida de los Canónigos Regulares . El Rito de Aquisgrán se convirtió en parte de un extenso programa de reformas eclesiásticas emprendidas a principios del reinado del Emperador Luis el Piadoso .
A partir de mediados del siglo VIII, se intensificó el movimiento por el reconocimiento de la carta de San Benito ("Regula Benedicti", RB ) como el único conjunto de reglas para los monasterios del estado carolingio. Sin embargo, ni las decisiones tomadas en los sínodos presididos por San Bonifacio , ni la ley de Carlomagno de 789, que confirmó la aplicabilidad de la carta, ni la decisión del Reichstag de 802, pudieron cambiar la situación con la evasión de los monasterios de la aplicación de la carta benedictina [1] . En 813, la reforma se discutió en cinco consejos locales: en Mainz , Reims , Tours , Chalons y Arles . Los concilios de Tours y Maguncia decretaron que todos los monasterios del imperio debían seguir la regla de Benito, y el concilio de Reims incluso exigió a los abades que se familiarizaran con su texto. Al mismo tiempo, quedó claro que la Regla benedictina no se aceptaba en todas partes y que muchos monasterios antiguos tenían sus propias tradiciones. La principal cuestión problemática era el destino de los bienes personales de los monjes, y varios claustros venerables ( Saint-Denis , Saint Maur , Stavelot-Malmedy ) prefirieron trasladarse al ordo canonicorum , que lo permitió. Otros monasterios no estaban preparados para la unificación de la carta y adhirieron a la carta mixta ( regula mixta ) [2] [3] . La tendencia opuesta comenzó a extenderse desde Septimania , donde el Goth Vitz, que tomó el nombre de Benedict , comenzó a propagar los principios de la unidad del estatuto ( una regula ) y la costumbre ( una consuetudo ). Apoyando las actividades de Benito, Luis el Piadoso dio al abad Kornelimunster la autoridad para reformar los monasterios de su parte del reino [4] . Una lista extensa de los monasterios reformados por Benedicto se da a mediados del siglo IX en la fuente Notitia de servitio monasteriorum [5] .
La "Institutio canonicorum" fue adoptada en la Catedral de Aquisgrán en 816, reemplazando la carta de Hrodegang creada a mediados del siglo VIII ("Regula Canonicorum", RC ) [6] . El Rito de Aquisgrán no cita directamente a su predecesor, sino que también se basa en el Rito de San Benito [7] . Se desconoce el autor de la carta, algunos investigadores, basándose en la afirmación poco precisa de la crónica de Ademar Shabansky , sugieren que fue el obispo Amalary de Metsky [8] . También se ha especulado sobre la autoría del monje benedictino Anseguis de Saint-Vandril [9] . La Carta de Aachen es mucho más grande que la CR y consta de 145 capítulos. El documento comienza con un prólogo que describe los objetivos del desarrollo de los nuevos estatutos. Dado que los autores escriben sobre la falta de una guía única para la vida comunitaria del clero, se puede suponer que no estaban familiarizados con RC . El prólogo también dice que el emperador dio a los participantes del concilio acceso a su biblioteca para estudiar las obras de los Padres de la Iglesia , y al terminar el trabajo se enteró del resultado y lo aprobó [10] . La adopción del estatuto de los canónigos fue parte de un amplio programa de reformas eclesiásticas y monásticas, continuado por los Concilios de Aquisgrán posteriores. El siguiente, realizado en 817, adoptó un manual general destinado a los monjes " Capitulare Monasticum " y " Capitulare Ecclesiasticum " para el clero no regular [11] .
Los primeros 38 capítulos incluyen extractos de la literatura patrística sobre el comportamiento del clero. A pesar del acceso a la biblioteca imperial, el número de autores citados no es elevado. De las obras de Isidoro de Sevilla , se utilizan "Libri Sententiarum" y "De Ecclesiasticis Officiis", de Jerónimo de Stridon - un comentario sobre la Epístola a Tito y cartas, sermones de Agustín , Gregorio Magno presentados por el obispo español Taio y “De vita contemplativa” de Julian Pomerius , atribuida a Próspero de Aquitania . Según Isidoro, se dan ocho grados de iniciación: portero , lector , exorcista , acólito , subdiácono , sacerdote y obispo (caps. 1-8). Jerónimo (caps. 10-11), Agustín (caps. 12) y Gregorio (caps. 13-14) sobre la elección y el estilo de vida de los obispos se dan a continuación, seguidos de 10 capítulos con pasajes sobre los deberes de un probst . Los capítulos 26 a 38 tratan de posibles abusos por parte de los obispos [12] .
La segunda sección consta de decisiones de concilios eclesiásticos (caps. 39-91) y decretos papales (caps. 92-93). Los cánones de los concilios, comenzando con Nicea 325, parecen haber sido tomados de la colección Dionysio-Hadriana recibida por Carlomagno del Papa Adriano I en 774 . El IC incluye cánones que prohíben a los clérigos visitar burdeles (cap. 60, 90), celebrar fiestas en la iglesia (cap. 59, 80) y prohibir el saqueo de las casas de los obispos después de su muerte (cap. 88) [13] [8 ] . En los capítulos 94-98, basados en las cartas de Jerónimo, se explican las diferencias entre el clero y los monjes. De hecho, la diferencia se reduce a la posibilidad de que los primeros sean propietarios y no vivan en comunidades. Dos capítulos basados en Isidoro interpretan el asunto en términos más generales, después de lo cual varios capítulos basados en Gregorio (caps. 102-105) tratan de los deberes pastorales. La pobreza de los clérigos está justificada por los textos de pseudo-Próspero (cap. 106-111) - un clérigo no está obligado a renunciar a la propiedad, pero poseyendo la propiedad, no puede recibir apoyo de la iglesia. La misma idea es confirmada por los sermones de Agustín sobre las costumbres de los sacerdotes de Hipona , que renunciaban a la propiedad en favor del obispo (cap. 112-113). Probablemente, esta adición se refería sólo a los monjes [14] .
Después de los capítulos introductorios, comienza el estatuto mismo, pero en las ediciones modernas la numeración de los capítulos es continua. Consta de 32 capítulos y comienza con una extensa introducción, compuesta casi en su totalidad por citas del Nuevo Testamento , aclarando las diferencias entre monjes y laicos (cap. 114). El siguiente capítulo explica las principales diferencias entre monjes y canónigos. El capítulo 116 enfatiza la importancia de una contabilidad escrupulosa de la propiedad de la iglesia, de la cual se mantienen el clero y los pobres. Las siguientes secciones dan instrucciones sobre la disposición del monasterio ( claustro ) (cap. 117) y la selección de sus habitantes (cap. 118-119) - no debería haber demasiados. El autor advierte contra el reclutamiento exclusivamente de campesinos ( familia ) eclesiásticos no libres, y sugiere también aceptar nobles para que la sumisión a la disciplina eclesiástica no se deba únicamente al miedo al castigo [15] [16] . El capítulo 120 repite las prescripciones de la carta de Hrodegang sobre la disposición de los ingresos y la propiedad ( RC , cap. 31-32) [15] . Significativamente diferentes son las reglas para la distribución de alimentos. Mientras que en Chrodegang ( RC , cap. 22-23) las cantidades de comida y bebida repartidas dependen de la antigüedad, los autores del Rito de Aquisgrán prescriben cantidades iguales para todos, con variaciones según la riqueza de la localidad (cap. 121) . El capítulo 122, escrito probablemente bajo la influencia del emperador, establece un estándar para cada canon de cinco pintas de vino al día, que puede diluirse con cerveza en caso de escasez de vino. El capítulo también contiene una tabla de conversión de unidades para varias ciudades y provincias. En el curso de la reforma gregoriana del siglo XI, esta cláusula del estatuto fue objeto de las mayores críticas [17] . No menos importante es la guía espiritual de los canónigos, que debe ser facilitada por las reuniones diarias del capítulo , dormitorios comunes y refectorios (cap. 123). Dos capítulos (capítulos 124-125) están dedicados a la vestimenta, pero sin instrucciones detalladas ni requisitos de uniformidad. Los canónigos deben cuidar su propia ropa, pero al mismo tiempo no se recomienda seguir la moda o imitar la apariencia de los monjes [17] . Los cinco capítulos sobre la Liturgia de las Horas (caps. 126-130) están tomados literalmente del De ecclesiasticis officiis de Isidoro de Sevilla (libro II, caps. 19-23) [17] . Los siguientes dos capítulos originales detallan las reglas disciplinarias durante los oficios, y el capítulo 133 está dedicado a los recitadores y cantores. Dos capítulos 134 y 135, guiados por los de Mat. 18:13-17 principios, tratan en detalle la cuestión del castigo. Las posibles medidas de influencia son el ayuno a pan y agua, la exclusión de la vida comunitaria, el castigo corporal si la edad lo permite, el encarcelamiento y la expulsión de la comunidad, lo que generalmente corresponde a las reglas de Chrodegang ( RC , cap. 12-19). El Capítulo 136 sobre el dormitorio ordena que los niños se coloquen separados de los adultos, lo cual es lo opuesto a la regla RC. El largo capítulo 137 describe los deberes de los coristas [18] .
Varios capítulos están dedicados a los canónigos ( praelati ), comenzando por los ancianos. De acuerdo con la carta de Benedicto, la elección de la dirección de la comunidad, al menos el decano y el prior , se confía a los mismos canónigos. El oficio de probst ( praepositus ) se define como teniendo sólo poderes subsidiarios (cap. 139), lo que parece estar justificado por el escepticismo hacia este oficio en los estatutos de Benedicto ( RB , cap. 65). La comprensión de los deberes del sótano como cabeza de los sirvientes en la Regla de Aquisgrán se acerca más a la benedictina (cap. 140) [18] . El capítulo 141 habla sobre la responsabilidad de recibir a los extranjeros y ayudar a los pobres: estas instituciones no son parte del monasterio, pero los canónigos deben prestarles atención regularmente. En el capítulo 142, sobre enfermería, se menciona de pasada que los canónigos pueden recibir atención en habitaciones separadas, lo que no estaba permitido por la carta de Hrodegang, para todos los demás se podría equipar una enfermería . Dos capítulos sobre los porteros (caps. 143-144) y la conservación del monasterio confirman la inadmisibilidad de admitir mujeres en el territorio de la comunidad, pero permiten la entrada a los laicos, por ejemplo, sirvientes y cocineras, en contraste con la carta de Hrodegang ( RC , cap. 3). El último capítulo resume las principales disposiciones del documento [19] .
El texto completo de la Carta de Aquisgrán también incluía un mensaje explicativo del emperador a los arzobispos del imperio que no estaban presentes en la Catedral de Aquisgrán . Se han conservado dos cartas similares: a Sicarius de Burdeos y Arno de Salzburgo , ligeramente diferentes entre sí. El emperador explica que envió a sus señoritas con el texto de la carta para que los arzobispos celebraran sínodos en sus arquidiócesis, en los que se leería y explicaría la carta. Se debían enviar copias a cada obispo y probst, de lo cual el enviado imperial tenía que asegurarse [9] . Según los cálculos del historiador alemán Hubert Mordeck , han sobrevivido 136 manuscritos de la Carta, de los cuales 71 están completos. Una gran cantidad de manuscritos, de los cuales 25 datan del siglo IX, dan testimonio del uso generalizado de la regla. Por otro lado, la adopción del nuevo estatuto no tuvo lugar de manera uniforme en el imperio y, como ha demostrado Rudolf Schiffer , al este del Rin comenzó a aplicarse sistemáticamente solo a principios del siglo XI. [20] [21] . Por el contrario, el Rito era bien conocido en Occidente, y Martín de Laon comentó algunos capítulos del mismo en el siglo IX . La aplicación del documento en Francia Occidental estuvo acompañada de modificaciones derivadas de la práctica, en particular, el decano adquirió un papel especial en la gestión de la comunidad de canónigos , y el oficio de probst cayó completamente en desuso o perdió significativamente su significado [20] .
La Carta fue publicada repetidamente en la época moderna , su edición crítica estuvo a cargo del historiador alemán Albert Werminghoff ("Die Beschlüsse des Aachener Concils in Jahre 816", 1901-1902 y "Concilia Aevi Karolini", 1906-1908) como parte del proyecto Monumenta Germaniae Historica [22] .