Pronunciación de Ashkenazi

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El hebreo Ashkenazi ( heb. הגייה אשכנזית ‏‎, Yiddish אַשכּנזישע הבֿרה  ‏‎) es el sistema de pronunciación del hebreo bíblico y mishnáico utilizado para el estudio litúrgico y judío por los ashkenazíes . Hoy en día, sobrevive como un dialecto religioso distinto en partes de la comunidad haredí , incluso junto con el hebreo moderno en Israel , aunque su uso entre los ashkenazíes no israelíes ha disminuido significativamente.

Características

Dado que se usa en paralelo con el hebreo moderno, sus diferencias fonológicas son claramente distinguibles:

Opciones

Existen diferencias significativas entre las pronunciaciones lituana, polaca (también conocida como gallega), húngara y alemana.

Además de las diferencias geográficas, existen diferencias de casos entre la pronunciación "natural" de uso común y las reglas más prescriptivas defendidas por algunos rabinos y gramáticos, especialmente para su uso en las lecturas de la Torá. Por ejemplo:

Historia

Hay varias teorías sobre el origen de las diversas tradiciones de lectura hebrea. La principal división es entre quienes creen que las diferencias se originaron en la Europa medieval y quienes creen que reflejan diferencias más antiguas entre la pronunciación del hebreo y las corrientes arameas en diferentes partes del Creciente Fértil , es decir, Judea, Galilea, Siria, el norte de Mesopotamia y Babilonia propiamente dicha. Dentro del primer grupo de teorías, Zimmels creía que la pronunciación Ashkenazi se originó en la Europa medieval tardía y que la pronunciación que prevalecía en Francia y Alemania durante la época de los tosafistas era similar a la sefardí. Su evidencia provino del hecho de que Asher ben Jechiel , el alemán que se convirtió en Gran Rabino de Toledo, nunca se refirió a una diferencia en la pronunciación, aunque suele ser muy sensible a las diferencias entre las dos comunidades.

La dificultad con el último grupo de teorías es que no sabemos con seguridad qué eran realmente estos países y cuán diferentes eran. Tras la expulsión de los judíos de España en 1492 (o antes), la pronunciación sefardí de las vocales se convirtió en estándar en todos estos países, suavizando las diferencias que habían existido anteriormente. [4] Esto hace que sea difícil juzgar entre diferentes teorías sobre la relación entre los sistemas de pronunciación actuales y los antiguos.

Leopold Zuntz creía que la pronunciación Ashkenazi provenía del palestino durante la época de los gaones (siglos VII-XI dC), y la pronunciación sefardí, del babilónico. Esta teoría ha sido respaldada por el hecho de que, en algunos aspectos, el hebreo asquenazí se asemeja al siríaco occidental , mientras que el hebreo sefardí se parece al oriental, como Peshitta siríaco oriental en oposición al Peshito siríaco occidental . El hebreo asquenazí en la escritura también se asemeja al hebreo palestino en su tendencia hacia ktiv maleh (ver Matres lectionis ).

Otros, incluido Avraham Zevi Idelson , han sugerido que esta distinción es más antigua y representa una diferencia entre los dialectos hebreo y galileo del hebreo durante la época de la Mishná (siglo I-II d. C.), con la pronunciación sefardí proveniente de los judíos. , y Ashkenazi - del galileo. Esta teoría está respaldada por el hecho de que el hebreo asquenazí, al igual que el hebreo samaritano, ha perdido los sonidos distintivos de muchas letras guturales, mientras que el Talmud hace referencia a esto como una característica del habla galileana. Idelson atribuye la pronunciación Ashkenazi (y, en su teoría, galileana) de kamatz-gadol como una influencia de los fenicios : véase Canaanite shift .

Durante la época de los masoretas (siglos VIII-X EC), había tres designaciones claras para las vocales y otros detalles de pronunciación en los textos bíblicos y litúrgicos. Uno era un babilónico ; el otro era palestino; el tercero fue Tiberian, que eventualmente reemplazó a los otros dos y todavía está en uso hoy.

En algunos aspectos, la pronunciación Ashkenazi coincide con la notación tiberiana mejor que otras tradiciones de lectura: por ejemplo, distingue entre patah y kamatz gadol y entre segol y tsere , y kamatz no denota dos sonidos diferentes. Los Ashkenazim utilizaron una variante distintiva de la notación tiberiana, pero luego fue reemplazada por la versión estándar. Por otro lado, es poco probable que en el sistema tiberiano tsere y holam fueran diptongos , como en el hebreo asquenazí: era más probable que fueran vocales cerradas. (Por otro lado, estas vocales a veces corresponden a un diptongo árabe).

En otros aspectos, el hebreo asquenazí se parece al hebreo yemenita, que parece estar relacionado con la notación babilónica. Las características comunes incluyen la pronunciación de kamats gadol como [o] y, en el caso de los judíos lituanos y algunos pero no todos los yemeníes, holam como [eː] . Estas características no ocurren en la pronunciación hebrea de los judíos iraquíes modernos, que se explica que se superpuso al hebreo sefardí, pero se encuentran en algunas lenguas judeo-arameas del norte de Irak y en algunos dialectos del siríaco .

Otra posibilidad es que estas características se encontraran en una isoglosa que incluye a Siria, el norte de Palestina y el norte de Mesopotamia, pero no en Judea o Babilonia en sí, y no coincidieran exactamente usando ninguna notación (y shift holam = [eː] puede haber aplicado a un área más restringida que el cambio kamatz gadol = [o] ). Según esta hipótesis, la pronunciación yemenita provendrá del norte de Mesopotamia, y la pronunciación asquenazí del norte de Palestina. La pronunciación sefardí parece derivar del hebreo, como lo demuestra su correspondencia con la notación palestina.

Según el Maharal de Praga [5] y muchos otros eruditos, [6] incluido el rabino Yaakov Emden , uno de los principales gramáticos hebreos de todos los tiempos , [7] el hebreo asquenazí es la pronunciación sobreviviente más precisa del hebreo. La razón es que conserva distinciones entre, por ejemplo, patah y kamatz , que no se reflejan en el sefardí y otros dialectos. Solo en la pronunciación Ashkenazi se distinguen las siete "nekudot" (vocales hebreas de la antigua tradición tiberiana): los yemeníes no distinguen entre patah y segol .

Por otro lado, este punto de vista no parece ser apoyado por ningún erudito no Ashkenazi. Algunos eruditos argumentan a favor de una mayor autenticidad de la pronunciación yemenita sobre la base de que es la única pronunciación hebrea que distingue todas las consonantes.

Influencia en el hebreo moderno

Aunque el hebreo moderno tuvo que basarse en la ortografía y la pronunciación mishnáicas del hebreo sefardí, el idioma que se habla en Israel se ha adaptado a la fonología popular (a diferencia de la litúrgica estricta) del hebreo asquenazí de las siguientes maneras:

Véase también

Literatura

Notas

  1. La práctica de omitir las letras guturales "ayin" y "jet" es muy antigua y se remonta a los tiempos talmúdicos (ver la entrada "shudah" del Sefer He'aruch , así como la entrada "mivtah" de la enciclopedia Otzar Yisrael ), cuando parece han sido una característica de la pronunciación galileana.
  2. Miri Yanikova. "Me cubrirás con alas...". Biografía de Chaim Nachman Bialik. Serie "La Edad de Plata de la Poesía Hebrea" . — ISBN 5041363064 .
  3. Mishnah Berurah Capítulo 53 citando al Magen Avraham.
  4. En menor medida, lo mismo ocurre con las consonantes, aunque los judíos de Irak retienen /w/ para vav y /θ/ para tav raphe , y los judíos de los países árabes generalmente retienen los sonidos de consonantes enfáticos y guturales: véase Mizrahi Hebrew .
  5. Tiferet Israel , artículo 66.
  6. Enumerado en la enciclopedia Otsar Yisrael bajo la entrada "mivtah".
  7. Mor Uqṣi'ah , cap. 53.
  8. Tales pronunciaciones pueden haberse originado en errores de los aprendices, formados en la analogía de otras formas con sufijos ( katávta , alénu ), en lugar de ser ejemplos de influencia asquenazí residual.