Carcasa sellada herméticamente

Hermetic Corpus , Corpus Hermeticum , Código de Hermeticum ( lat.  Corpus Hermeticum ) o Hermetica ( Hermetica ), es una colección de 17 tratados filosóficos de Thoth Hermes Trismegistus , conservados en griego antiguo. Los tratados fueron escritos entre c. 100 y 300 años. ANUNCIO [1] , pero la colección en su forma actual fue recopilada primero por editores bizantinos medievales y luego traducida al latín en el siglo XV. Los humanistas italianos Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [2] Los tratados son exposiciones de filosofía hermética  : ideas griegas y egipcias presentadas en forma de enseñanzas místicas y misteriosas.

Aunque la palabra " corpus " en sí misma se usa generalmente para referirse a todo el cuerpo de escritos existentes relacionados con un autor o tema en particular, Corpus Hermeticum contiene solo una pequeña selección de textos herméticos existentes (conocidos como Hermetica ). Muchos autores de los siglos II y III citaron tratados individuales, pero la colección como tal se mencionó por primera vez en los escritos del filósofo bizantino Michael Psellos (c. 1017-1078). [3]

Tras ser traducidas al latín, estas obras tuvieron una gran influencia en la tradición esotérica occidental y fueron consideradas muy importantes durante el Renacimiento y la Reforma . La tradición hermética pretende derivar de la prisca theologia, la doctrina de que existe una teología única y verdadera, presente en todas las religiones y dada por Dios a la humanidad en la antigüedad.

De los que nos han llegado, 14 tratados son más importantes que otros, reunidos bajo el título general " Poimander ", traducido al latín por el italiano Marsilio Ficino (ed. 1471) [4] . En un sentido amplio, esta es una colección de todos los tratados de Hermes Trismegistus. En la tradición de investigación, estos tratados se clasifican como (alto) hermetismo filosófico.

Composición

La mayoría de los textos se presentan en forma de diálogo, una forma favorita de los textos didácticos de la antigüedad clásica . El tratado más famoso del Corpus Hermeticus es su tratado introductorio titulado " Poimander ". Sin embargo, al menos hasta el siglo XIX. este nombre (en varias formas, también Pimander o Pymander) también se usó ampliamente para referirse a toda la colección.

Traducción del Corpus Hermético al latín en el siglo XV. dio un poderoso impulso al desarrollo del pensamiento y la cultura del Renacimiento, ejerciendo una profunda influencia en filósofos como Pico della Mirandola (1463-1494), Giordano Bruno (1548-1600), Francesco Patrici (1529-1597), Robert Fludd (1574 -1637) y muchos otros. [5]

En 1462, Marsilio Ficino (1433-1499) estaba trabajando en una traducción al latín de las obras completas de Platón para su patrón Cosimo de' Medici (el primer miembro de la famosa familia Medici que gobernó Florencia durante el Renacimiento italiano). Sin embargo, cuando apareció el manuscrito del Corpus Hermetic, inmediatamente interrumpió su trabajo sobre Platón para comenzar a traducir las obras de Hermes, que en ese momento se consideraban mucho más antiguas y, por lo tanto, mucho más autorizadas que las obras de Platón. [6]

Si Ficino tradujo los primeros catorce tratados (I-XIV), entonces Lodovico Lazzarelli (1447-1500) tradujo los tres restantes (XVI-XVIII). [7] Capítulo núm. XV de las primeras ediciones modernas contenían una vez una entrada de Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de las obras herméticas conservadas por John Stobaeus (siglo V), pero este capítulo se omitió en ediciones posteriores, que por lo tanto no contienen capítulo XV. [ocho]

Según Festugière [9] , el corpus hermético incluye los siguientes tratados:

1. " Pymander " (Poymander)
2. "Discurso universal"
3. "El discurso sagrado de Hermes tres veces más grande"
4. "La Copa, o la Unidad"
5. “Que Dios es invisible y al mismo tiempo manifiesto en sumo grado”
6. “Que el Bien sólo existe en Dios y en ningún otro lugar”
7. “Sobre el hecho de que el mayor mal para las personas es la ignorancia de Dios”
8. “Que ni una sola criatura perece, y ese engaño es lo que la gente llama cambio destrucción y muerte”
9. "Sobre el pensar y el sentir"
10. "Llave"
11. "Mente a Hermes"
12. "Sobre la mente universal"
13. "Sermón secreto en la montaña"
14. "Salud del alma"
15. Sin título (falta el tratado) [10]
16. "Definiciones" ( Asclepio (Esculapio) al rey Amón (Amén))
17. "Fuera del cuerpo 'Lo incorporeo'"
18. "Sobre el malestar del cuerpo, encadenando el alma"

El orden de los textos en el Corpus aparentemente fue determinado por el enciclopedista bizantino del siglo XI Michael Psellos , y este orden formó la base de la primera traducción latina del Renacimiento. El corpus hermético también se menciona en el Léxico de Swyda del siglo X , y antes en la literatura árabe, incluidos Kitab al-Fihrist y Shahrastani . Se dio a conocer a los árabes gracias a los sabeos , quienes también pudieron haber tenido su propia lista del Cuerpo. Actualmente se desconoce cómo se ubicaron originalmente los textos, cuántos había, si eran un solo trabajo o manuscritos independientes. En la antigüedad tardía , se designó un número diferente de libros herméticos, Clemente de Alejandría en Stromata nombró 42 libros, Jámblico de Caldea habló de 20.000, e incluso antes el pseudo-Manetón de 36.525 obras de Hermes.

Los primeros 14 tratados fueron traídos alrededor de 1460 por un monje griego de Macedonia a Florencia para la colección de manuscritos de Cosme de' Medici . Estos tratados fueron traducidos urgentemente al latín por Marsilio Ficino y publicados por primera vez en 1471 bajo el título "Poimander", por el nombre del primer tratado. [once]

Completando la obra de Marsilio Ficino, Lodovico Lazzarelli tradujo del griego al latín el último, decimoquinto tratado del Código Hermético (en las ediciones modernas de los textos herméticos se divide en tres tratados independientes, seguidos por los números 16, 17, 18), que es ausente en el manuscrito que utilizó el filósofo florentino. La traducción de Lazzarelli fue publicada por Symphorian Champier en Lyon en 1507 entre los escritos de este humanista francés bajo el título Diffinitiones Asclepii Hermetis Trismegisti discipuli (Diffinitiones Asclepii Hermetis Trismegisti discipuli). [12] El tratado “Definiciones…” también fue encontrado, en una edición diferente, en armenio. [13]

La exposición más completa de la enseñanza Hermética se da en el primer tratado del Corpus - Pymander (o "Poymander"). Este tratado es una revelación dada a Hermes Trismegistus por Dios Padre (que se llama Pymander). Pymandra toca todos los aspectos principales de la doctrina hermética: teología , cosmogonía , antropología , soteriología y escatología .

Una serie de tratados y fragmentos se adjuntan al Corpus, que han llegado como parte de la compilación de la Antología de Stobaeus , los fragmentos más grandes se indican con los siguientes nombres:

• Hermes a Amón
• Hermes al tatuaje
• Discurso de Isis a Horus
• Isis la Profeta a su hijo Horus
• Afrodita
• Virgo, o la manzana del mundo . [catorce]

La mayoría de ellos representan los discursos de Hermes Trismegisto , en los que expone la revelación divina recibida por lo sobrenatural . Varios tratados herméticos estrechamente relacionados ocupan la segunda mitad del Códice VI de la Biblioteca de Nag Hammadi :

• Razonamiento sobre el ocho y el nueve
• Oración de acción de gracias y nota del escriba sobre muchos otros escritos
• Fragmento de Asclepio 21-29

Así como dos tratados supuestamente herméticos:

• Trueno, Mente Perfecta y Enseñanza Genuina .

Apologistas cristianos: Clemente de Alejandría , Cirilo de Alejandría , Tertuliano , Lactancio , Efraín el Sirio , y otros, junto con autores paganos ( Jámblico , Zósimas ), mencionan y citan otros manuscritos del Corpus Hermético que no han llegado.

El Corpus Hermético no incluye manuscritos de hermetismo práctico (bajo) , que también fueron firmados a nombre de Hermes Trismegistus o sus discípulos y escritos en el momento de la creación del Corpus [15] .

Personajes

• Hermes Trismegisto  es el principal participante en los diálogos del Corpus Hermético, la mayoría de los tratados están firmados con este nombre. Se basa en la imagen egipcia del dios Thoth , patrón del arte, la ciencia y la magia. Era popular en la época ptolemaica , y los griegos lo identificaban con Hermes . Trismegistus significa "Tres veces grande", era el título de Thoth, que reemplazó el título "Dos veces grande". En el Cuerpo, Hermes Trismegistus ya se presenta no como un dios, sino como una persona con conocimiento divino.
• Asclepio Imufet es el alumno mayor de Hermes, se menciona veinte veces en total en los tratados del Corpus Hermético, se le dedican los diálogos II, VI, IX y X, y en el diálogo XVI él mismo es el maestro del rey Amón. Su imagen se remonta a la deificación del egipcio Imhotep , versado en medicina, caligrafía y astrología. Durante algún tiempo fue considerado hijo del dios Ptah y alumno de Thoth . Los griegos lo identificaron con el dios de la sanación Asclepio, quien tenía su propio culto popular en la época helenística. El tratado hermético más voluminoso no incluido en el corpus lleva su nombre: La Palabra Perfecta o Asclepio .
• Tat es el hijo (posiblemente hijo espiritual) de Hermes Trismegisto. "Tat" es un derivado del nombre Thoth . Su nombre aparece veinte veces en los tratados, a él se dedican la mayor parte de los textos herméticos del Corpus y otros fragmentos. En el Corpus Hermetic Dialogue XVII, es un sacerdote que habla con un rey anónimo (posiblemente el Rey Amón). También parece ser un participante en el Discurso de la Biblioteca Nag Hammadi sobre los Ocho y los Nueve, que es similar en lógica al Tratado XIII del Corpus, los cuales hablan de una iniciación hermética secreta.
• Amón (Amon) - rey y seguidor de Hermes Trismegistus. Aparece en los tratados posteriores del Corpus. Este nombre es la versión griega de Amun, o Amun-ra , que se identificaba con los elementos viento, aire y espacio. Amón para los griegos, estaba asociado con Zeus . Filósofos como Platón y Jámblico consideraban a Amón, al igual que los egipcios, la voz del dios Thoth. También se le dedican tratados no incluidos en el Corpus: Hermes a Amón , De los discursos de Hermes , etc.
• Poimander  es la Mente divina de Hermes Trismegistus y al mismo tiempo la Mente de Dios Padre, con quien Hermes se comunica en el tratado del Corpus del mismo nombre, donde Poimander es mencionado veinte veces. En otros tratados sólo dos veces. Probablemente su segundo nombre sea Nus  , la Mente con la que se comunica Hermes en el tratado XI. Mente a Hermes.
• Agathodemon  - (Buen Espíritu, Buen Genio) figura ambigua que aparece accidentalmente en la discusión del Corpus en los tratados X § 23, XII y XIII, así como en algunos fragmentos. Se le identifica con la mente y con el espíritu individual de la persona (genio). También es el maestro de Hermes Trismegistus. Probablemente poseía obras que no han llegado hasta nosotros, que sirvieron de base para la creación del Corpus Hermético. Agathodemon también se menciona en la tradición alquímica como uno de los primeros alquimistas cuyos tratados fueron significativos pero no han llegado hasta nosotros.

Personajes de otros tratados Herméticos no incluidos en el Corpus:

• Isis y Horus - en los textos herméticos del siglo IV. norte. mi. Hermes y sus discípulos cercanos se mencionan como ya partieron de este mundo. En los diálogos, los personajes principales son ahora Isis , alumna de Hermes Trismegistus (en la mitología egipcia, alumna o hija del dios Thoth), y su hijo Horus , cuyos nombres se tomaron tradicionalmente de la mitología helenizada egipcia. Se cree que el uso de estos nombres, junto con la mención de Osiris en los textos, estuvo asociado con el retorno de la popularidad de los misterios de Isis y Osiris. Esto también se evidencia en la Tablilla de Bembo , presumiblemente de origen hermético, y la Estela de Metternich como un ejemplo del culto de Horus asociado con el culto de Thoth . Nos han llegado los siguientes fragmentos de tratados herméticos con la participación de Isis y Horus: La Virgen, o la manzana del mundo , Isis la Adivina a su hijo Horus , Discurso de Isis a Horus .
• Mamá  : en la mitología griega, el dios del ridículo, la calumnia y la estupidez. El carácter enigmático de la nueva cosmogonía hermética (distinta de la expuesta en Poimander ) en el tardío tratado Deva, o la manzana del mundo . Mamá es una opositora de Hermes y busca castigar a las personas (almas desobedientes que aún no han encarnado) llevándoles enfermedades y desgracias. Hermes finalmente acepta, pero con la condición de que las personas encarnadas tengan la oportunidad de salvación y redención.
• Amnael : el segundo ángel (no se indica el nombre del primer ángel) visitó a Isis en la narración del último tratado hermético de la Antología de Stobaeus Isis the Soothsayer a su hijo Horus y le enseñó los misterios de la alquimia. Aparentemente, los tratados de esta época podrían haber tenido una influencia más judeocristiana que los primeros tratados del corpus, donde los ángeles no se mencionan en absoluto. Es también en este tratado donde se puede rastrear la primera conexión del hermetismo con la alquimia.

Disposiciones y conceptos basados

• Gnosis
• Mente (Nus) , Mente Divina, Mente Demoníaca
• Dios , Mundo , Hombre
• el bien y el mal
• Demiurgo y materia
• Gobernantes y Demonios
• Alma y Cuerpo
• Eón y emanaciones
• Mente y razón
• Metempsicosis y el "Cuerpo de Luz"
• vicios y virtudes
• Destino , Necesidad , Orden y Predestinación
• Salvación y Ascensión
• Oración y voto de silencio
• Siete esferas, octava y novena esfera
• sol y rey
• Apocalipsis

Tiempo de escritura

Ficino , siguiendo el ejemplo de Lactancio y Agustín , atribuyó los tratados del Hermetic Corpus a una época anterior a Pitágoras . Los propios tratados herméticos dicen que fueron escritos originalmente en egipcio, pero no se ha encontrado evidencia confiable de esto. Sin embargo, las primeras obras herméticas, como la cosmogonía griega de Estrasburgo [16] y el diálogo egipcio entre un maestro y un alumno, denominado científicamente el antiguo "Libro de Thoth" egipcio [17] , aparecieron ya en el siglo III a. mi.

Por primera vez, el filólogo suizo Isaac Casaubon expresó una profunda duda sobre la autenticidad de las obras de Hermes Trismegistus en Sixteen Experiments on Sacred and Church Things, 1588-1614. [18] Casabon analizó el texto griego del "Poimander" de Ficino (14 tratados del código hermético) según la edición de 1554. Casaubon comienza su análisis con la observación de que ni Platón ni Aristóteles tienen una sola mención de Hermes Trismegistus. Luego sugiere que los escritos de Hermes Trismegistus fueron falsificados en la era cristiana primitiva para adaptar la doctrina cristiana a los gustos de los paganos y muestra que fueron compilados en parte de las obras de los platónicos, en parte de los libros sagrados cristianos. Como argumentos, Casaubon esgrime lo siguiente:

• los tratados mencionan a Fidias y los Juegos Píticos ;
• citan autores griegos tardíos;
• el estilo de los tratados no es arcaico, sino griego tardío, y se basa en el vocabulario correspondiente.

Los investigadores modernos ( A.-J. Festugière , F. Yeats ) creen que Asclepio y los tratados del código hermético fueron escritos alrededor de los siglos II-III d.C. e., y la traducción latina de "Asclepius" anterior al siglo IV. Al mismo tiempo, generalmente se acepta que Casaubon exageró el papel de los cristianos en la creación de escritos herméticos, y algunos tratados (o fragmentos) del corpus podrían haber sido escritos antes del siglo I d.C. mi.

Ediciones

• Pimander. Mercurij Trismegisti liber de sapientia et potestate dei. Aclepio. Eiusdem Mercurij liber de voluntate diuina. Ítem ​​Cráter Hermetis A Lazarelo Septempedano . Parisiis: Henricus Stephanus, 1505 - Una edición de Jacques Lefebvre , en la que se reunieron "Poimander" y "Asclepius" de Ficino.
• Traducción al inglés de Chambers (1882)
• Mead GRS Hermes tres veces más grande; estudios de teosofía y gnosis helenísticas, siendo una traducción de los sermones existentes y fragmentos de la literatura trimegística, con prolegómenos, comentarios y notas. Londres y Benarés, 1906. vol. yo ; vol. yo ; vol. tercero _
• Traducción al francés de Menard (1867)
• En la serie " Colección Budé ", el Corpus Hermetic se publica en 4 volúmenes: Hermés Trismégiste . Cuerpo hermético. Texte établi par AD Nock et traduit par AJ Festugière:
  • Volumen I: Poimandres. - Rasgos II-XII. LIII, 273 págs.
  • Volumen II: Traites XIII-XVIII. — Asclepio. $494
  • Tomo III: Fragmentos extraidos de Stobee I-XXII. CCXXVIII, 140 p.
  • Tomo IV: Fragments extraits de Stobée (XXIII-XXIX) - Fragments divers. 243 págs.
• Clement Salaman, Dorine Van Oven, William D. Wharton, Jean-Pierre Mahe. El Camino De Hermes. Nuevas Traducciones de El Copus Henneticum y Las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio. Londres, Inner Traditions International, 2000

Principales traducciones al ruso:

• Hermes Trismegisto y la tradición hermética de Oriente y Occidente. / trad. K. Bogutsky. Kiev-M., 1998. ISBN 966-7068-06-4
• Alto Hermetismo: Hermes Trismegistus. / por del griego antiguo y lat. L. Yu. Lukomsky. San Petersburgo: Azbuka-PV, 2001. (S. 24-184: Hermetic Corpus, pp. 268-409: fragmentos y testimonios).
• Literatura hermética // Estudio apócrifo ruso

Véase también

• poymander
• Asclepio
• Tablilla Esmeralda
• sellando
• Hermes Trismegisto
• Kybalión

Notas

1. ↑ Copenhague, 1992 , p. xliv; Toro, 2018 , pág. 32. Se han propuesto fechas anteriores, sobre todo por los historiadores modernos Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero estas sugerencias han sido rechazadas por la mayoría de otros científicos (ver Bull, 2018). , p.6, nota 23).
2. ↑ Copenhague, 1992 , p. xl–xliii
3. ↑ Copenhague, 1992 , p. xiii
4. ↑ Hermes (dios) // Pequeño diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 4 volúmenes - San Petersburgo. , 1907-1909.
5. ↑ Ebeling, 2007 , pág. 68-70
6. ↑ Copenhague, 1992 , p. xlvii-xlviii
7. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006). Lazzarelli, Ludovico. En Hanegraaff, Wouter J. (ed.). Diccionario de Gnosis y Esoterismo Occidental . Leiden: Genial. páginas. 679–683. ISBN9789004152311.
8. ↑ Copenhague, Brian P. (1992). Hermetica: el Corpus Hermeticum griego y el Asclepius latino en una nueva traducción al inglés, con notas e introducción . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN0-521-42543-3. pags. xlix.
9. ↑ Fetugiere A.-J. Corpus Hermético. T. 1-4 París, 1945-1954
10. ↑ Bajo el número 2, se suponía que iba el tratado "Disposiciones básicas" , pero se perdió antes de la traducción de Marsilio Ficino al latín, pero fue mencionado por Michael Psellos, así como en el tratado 10 Key of the Hermetic Corpus. Así, la numeración fue tumbada y debería faltar el 2º, y no el 15º tratado, por ejemplo, J. Mead en su obra GRS Mead. Hermes tres veces más grande. vols. 1-3, Londres y Benarés. The Theosophical Publishing Society, 1906 da doble numeración por esta razón.
11. ↑ Yeats F. J. Bruno y la Tradición Hermética. M: "Nueva Revista Literaria", 2000. Cap. una.
12. ↑ Kudryavtsev O. F. Lazzarelli / O. F. Kudryavtsev // Cultura del Renacimiento. Enciclopedia. T.2. Libro. 1.- M., 2011.- S. 51
13. ↑ Manandyan X. Definiciones de Hermes Trismegistus a Asclepius // Bulletin of the Matenadaran, 1956, No. 3, p. 287-314 (en armenio); 88. Maillet, J.-P. Sobre el significado filosófico de las "Definiciones" de Hermes Trismegist // Anuario de la rama armenia de la Sociedad Filosófica de la URSS, 1985. - Ereván, 1986. - P. 202-214 En arm. idioma Res. en ruso
14. ↑ Alto Hermetismo: Hermes Trismegistus. / por del griego antiguo y lat. L. Yu. Lukomsky. San Petersburgo: Azbuka-PV, 2001. (S. 268-409: fragmentos y testimonios).
15. ↑ Se puede encontrar una traducción completa de los textos bajo herméticos en la publicación: André-Jean Festugière. Revelación de Hermes Trismegisto. I. Astrología y Conocimiento Oculto. — M.: Veligor, 2018, 624 p. enfermo. ISBN 978-5-88875-624-9
16. ↑ Cosmogonía de Estrasburgo / trad. del griego F. F. Zelinsky // Rivales del cristianismo. - M., 1996 - S. 87-92
17. ↑ Jasnow, Richard Lewis; Karl Theodor Zauzich. El antiguo libro egipcio de Thoth: un discurso demótico sobre el conocimiento y pendiente de la hermética clásica. Wiesbaden, 2005
18. ↑ Yeats F. J. Bruno y la Tradición Hermética. M: "Nueva Revista Literaria", 2000. Cap. 21

Enlaces

• Una recopilación de los textos de Hermes Trismegistus, con un prefacio sobre él mismo y el hermetismo, y la adición de otros fragmentos sobre el tema.
• "YO. Libros herméticos ... "en Hermes Trismegistus // Diccionario enciclopédico Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
• El Corpus Hermeticum . Traducciones de GRS Mead tomadas de su trabajo, Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, Volume II . (Biblioteca de la Sociedad Gnóstica)
• La traducción de Everard The Divine Pymander en XVII libros en el sitio web de alquimia de Adam McLean
• Jeremiah Genest, "Corpus Hermeticum" Archivado el 13 de julio de 2017 en Wayback Machine .
• Ἑρμου του Τρισμεγιστου ΠΟΙΜΑΝΔΡΗΣ  - "Poymander" en griego.
• La Orden Hermética Historia e Introducción al Hermetismo
• Bull, Christian H. La tradición de Hermes Trismegisto: la figura sacerdotal egipcia como maestra de sabiduría helenizada. - Leiden: Brill, 2018. - ISBN 978-90-04-37084-5 . -doi : 10.1163 / 9789004370845 .
• Copenhaver, Brian P. Hermetica: El Corpus Hermeticum griego y el Asclepius latino en una nueva traducción al inglés, con notas e introducción . - Cambridge: Cambridge University Press, 1992. - ISBN 0-521-42543-3 .
• Ebeling, Florián. La historia secreta de Hermes Trismegisto: el hermetismo desde la antigüedad hasta los tiempos modernos. - Ithaca: Cornell University Press, 2007. - ISBN 978-0-8014-4546-0 .
• Fowden, Garth. El Hermes egipcio: un enfoque histórico de la mente pagana tardía. - Prensa de la Universidad de Cambridge, 1986. - ISBN 0-521-32583-8 .
• Hanegraaff, Wouter J. Lazzarelli, Lodovico // Diccionario de Gnosis y Esoterismo Occidental. — Leiden: Brill, 2006. — P. 679–683. — ISBN 9789004152311 .
• Salamán, Clemente. El Camino de Hermes / Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton … [ etc. ] . — Londres: Duckworth Books, 1999. — ISBN 9780892811861 .